| Чтобы возбудить в Израильтянах чувство смирения и сознания собственного недостоинства, Моисей припоминает грехи их, сколько раз они погневляли Бога от самого исхода из Египта и до прихода на место сие; припоминает, как при Хориве они сделали себе литый истукан и тем расторгнули завет с Богом, и Господь в гневе хотел истребить их; только горячею, самоотверженною сорокодневною молитвою Моисей спас их тогда от гибели; также и в Тавере (ср. Чис.11:1–3 ), в Массе ( Исх.17:7 ), и в Киброт-Гаттааве ( Чис.11:4 и 34). и в Кадес-Варни ( Чuc.XIII и XIV) они раздражали Господа; только по молитве Моисея в то время у Синая Господь восстановил нарушенный завет и отделил колено Левиино на служение Себе вместо всех; и так Господь требует только послушания и исполнения заповедей Его, посему нужно «обрезать крайнюю плоть сердца своего и не быть впредь жестоковыйными» (гл.9:6–10, 22). Чтобы укрепить в сердцах своих слушателей любовь к Господу и решимость исполнять Его заповеди, Моисей приглашает их вспомнить чудеса Господа, крепкую и высокую руку Его, когда Он поражал Египет, Фараона и воинство его и когда покарал Дафана и Авирона; рисует перед ними преимущественную красоту и орошение земли Ханаанской в сравнении с землею Египетскою, предвещает в случае благочестия Евреев непрерывное плодородие земли обетованной и расширение пределов владения их до Ливана, реки Евфрата и Средиземного моря, и наконец внушительно говорит: «вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, а проклятие, если не послушаете и пойдете в след богов иных» (гл. XI). б) частные законы (повторительно и с разъяснением) о поведении Израиля пред Господом (гл.12–16:17). – Требуя исполнения прежде данного закона (см. Исх.34:13 ) об истреблении в Ханаане всех предметов идолопоклонства с уничтожением всех многочисленных мест языческого богослужения и самых языческих наименований этих мест, Моисей свидетельствует, что Господь изберет в земле обетованной одно место для пребывания Своего имени, куда Израильтяне и должны будут собираться для приношения своих жертв и для празднественных пиршеств. |
| Довольно и этих самых простых понятий о грехе, чтобы затрепетать всем существом своим при одной мысли о грехе. Итак, исповедь необходима. Ибо, трепеща при мысли о своих грехах, как не поспешить к исповеди, когда в ней, силой Премудрости Божией, открыт путь к примирению нас с Богом и своей совестью, и за одно чистосердечное признание своих беззаконий и раскаяние в них подается полное прощение? Поистине, мы должны были бы спешить к исповеди и тогда, когда в ней требовалось бы даже самое тяжелое и трудноисполнимое для нас, ибо лучше все претерпеть и всего лишиться, чем оставаться врагом Богу и другом диаволу. Но от нас ничего подобного не требуется, а требуется только самое необходимое - чтобы мы исповедали свои грехи, показали отвращение к ним, решили оставить их навсегда и в настоящем воздать, чем можем, за прошлое. И от этого удаляться? И это считать трудным? И ради этого оставаться в грехах? Что же значит после этого наше покаяние? Где ненависть к греху? Где любовь к Богу, к себе? Скажем же и мы со св. Давидом: Благо есть исповедаться Господу (Пс. 91, 2), - и поспешим к святому аналою, как преступники спешат к тому месту, где объявляется прощение и царская милость. 1. Из проповеди святителя Иннокентия Херсонского. Т. III. 1873. С. 117. О гневе Божием против греха 2 Гнев Божий против греха проявляется через казни, посылаемые на грешников от Бога. Потому что Он есть Бог и Он благ. Никто не благ, как только один Бог (Мф. 19, 17), по свидетельству Христову. Однако насколько Бог благ, настолько же и праведен. Его правда требует того, чтобы грешник, как преступник святого и неизменного Его закона, был казнен. То, что грешник не сразу после согрешения наказывается или не при самом содеянии греха казнится, это должно приписать благости Божией, которая терпит грешника и так ожидает его покаяния, как апостол говорит грешнику: О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию (Рим. 2, 4)? В Св. Писании читаем, что Бог на грешников посылает различные казни. Ангелов согрешивших с небес сверг. О том же говорит Христос: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10, 18); и апостол Петр говорит: Ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет. 2, 4). Прародители наши, Адам и Ева, изгнаны были из рая за преступление и стали подвержены всякому бедствию, а с ними и мы. За грехи первый мир, кроме Ноя, проповедника правды, ужасным потопом был погублен (см. Быт. 7; 2 Пет. 2, 5). Содом и Гоморра с окрестными городами за мерзкую нечистоту огнем сожжены (см. Быт. 19; 2 Пет. 2, 6). Гордый и ожесточенный фараон со всем воинством своим в Чермном море был потоплен (см. Исх. 14). Дафан и Авирон, восставшие с единомышленниками своими на Моисея и Авирона, живые землей в пустыне были поглощены (см. Чис. 16): Разверзлась земля и поглотила Дафана, и покрыла скопище Авирона (Пс. 105, 17). |
| Исходище вод не может не напоить. И слово Божие не может измениться. Об этом говорит Христос: «доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» ( Мф.5:18 ). В Священном Писании благодать Божия часто именуется живой водой, которая очищает, освящает человека (см. Ин.4:10 ). Праведник никогда не остаётся духовно бесплодным. Его жизнь, поступки воздействуют на окружающих. А если Бог дал ему дар слова – пророческий, проповеднический или просто способность излагать это, человек принесёт огромные плоды, которыми потом будут жить поколения людей. Священное Писание передавали пророки – и слова их остались на века. Дерево, питаемое чистыми водами источника, является символом духовности и праведности, имеющей начало от Бога. Праведники – дерево насажденное, а не случайно занесённое, оно возделано заботливой рукой. Это открывает, что не всякая духовность – от Бога. Господь не велел людям вкушать плоды от древа познания добра и зла – и исключил путь «всезнания» ( Быт.3:5 ). Есть в Библии и другие примеры, из которых видно: Творец решительно запретил приносить Ему чуждый огонь, самоличную форму богослужения (см. Чис.26:61 ). Подлинная духовность – от Духа Божия. «Не всякому духу верьте», – заповедали апостолы (см. 1Ин.4:1 ). На Древнем Востоке идея бессмертия часто передаётся словами «растение жизни», «древо жизни». В Новом Завете повторяется, что сила роста – во власти единого Бога. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» – говорит Спаситель ( Мф.6:27 ). И апостол Павел писал: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» ( 1Кор.3:6 ). Любое дерево приносит только ему свойственные плоды: еже плод свой даст во время свое. Через семена, заключённые в плодах, воспроизводится жизнь природы. «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые»; «Итак, по плодам их узнаете их», – учит нас Спаситель мудрости безошибочного различения доброго и злого ( Мф.7:18, 20 ). «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух» ( Ин. 3: 6 ). |
| О «хлебных приношениях» в Скинию см. прим. к Лев.2:1 . «Утучняя себя начатками всех приношений народа Моего». По закону Моисея ( Исх.23:19 ; Лев.19:23–24,23:10–14,16–17 ; Чис.18:12 и др. м. ), евреи обязаны были доставлять к скинии первые плоды своей жатвы, винограда, елея, первый испеченный хлеб из новой пшеницы, часть от шерсти овец и т.п. для содержания членов колена Левия. 1Цар.2:31 . Вот, наступают дни, в которые Я подсеку мышцу твою и мышцу дома отца твоего, так что не будет старца в доме твоем [никогда]; «Не будет старца в доме твоем», т.е. потомки Илия будут умирать, не достигнув старости (ср. 1Цар.2:33 ). 1Цар.2:32 . и ты будешь видеть бедствие жилища Моего, при всем том, что Господь благотворит Израилю и не будет в доме твоем старца во все дни, 1Цар.2:33 . Я не отрешу у тебя всех от жертвенника Моего, чтобы томить глаза твои и мучить душу твою; но все потомство дома твоего будет умирать в средних летах. 1Цар.2:34 . И вот тебе знамение, которое последует с двумя сыновьями твоими, Офни и Финеесом: оба они умрут в один день. См. 1Цар.3:11–20, 4:1 . 1Цар.2:35 . И поставлю Себе священника верного; он будет поступать по сердцу Моему и по душе Моей; и дом его сделаю твердым, и он будет ходить пред помазанником Моим во все дни; 1Цар.2:36 . и всякий, оставшийся из дома твоего, придет кланяться ему из-за геры серебра и куска хлеба и скажет: «причисли меня к какой-либо левитской должности, чтоб иметь пропитание». В ближайшем смысле разумеется переход первосвященства из дома Илия (род Ифамара) в дом Садока (род Елеазара), см. 3Цар.2:27 . В более же отдаленном и полном смысле сказанное в отмеченных стихах относится, по замечанию блаж. Феодорита, «не к кому-либо из людей, а к единому только Господу нашему Иисусу Христу, который по человечеству наименован нашим архиереем ( Евр.4:14–15 ). Выражение во все дни неприлично людям смертным, живущим малое время. Помазанными же назвал святых апостолов и преемственно приявших их учение» (блаж. Феодорит, Толков. на 1 Цар., вопр. 7). |
| Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. Х.) 16 содержит сходную с JE концепцию ruach ; например, в Исх 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра ( ruach ) из “ноздрей” Ягве. В описании этих событий отражается древняя вера в то, что ruach , понимаемый как ветер, действует среди народа Божиего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение Обетованной земли. Здесь ясно видно предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которого является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде (Ин 16:8) 17 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (P) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. Х. и содержит множество употреблений термина ruach . Дыхание жизни появляется в P дважды: Быт 6:17 и 7:15, кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см. Быт 26:35) или же отражает состояние народа как единого целого (см. Исх 6:9). В P , как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см. Исх 31:3; 35:31; Втор 34:9). В Чис 27:18–23 особо выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже действует и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция P показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 18 . Дух — это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции P , представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 19 . Исторические книги В Книге Судей, основным источником которой является традиция JE , Дух Господень опять рассматривается как энергия, вдохновляющая и позволяющая избранным людям судить народ Израиля и вести его к победам в войнах. Отец Иоанн Брек отмечает, что здесь Дух как посланная Богом “полуавтономная” сила нисходит, возбуждает и овладевает личностью человека, отправляя его не только с желанием, но и с возможностью осуществить харизматическое лидерство в народе 20 . |
| У Элогиста (Е) (700 г. до Р. X.) 20 понятие ruach вмещает эмоции, чувства – Быт. 41:8, 45:26–27 . Здесь сердце (leb) и дух (ruach) – взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh), связанных с эмоциями 21 . Для того чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей ( Числ. 1:16,17 ). «И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» ( Числ. 11:25 ) – то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух со-участвует в Божественном бытии. Традиция Второзакония (D) (датируется примерно 621 г. до Р. X.) 22 содержит сходную с JE концепцию ruach, например, в Исх. 15:8,10 описываются действия, произведенные сильным порывом ветра (ruach) из «ноздрей» Яхве. В описании этих действий отражается древняя вера в то, что ruach, понимаемый как ветер, действует среди народа Божьего для того, чтобы защитить его от врагов и дать ему возможность продолжить освоение обетованной земли. Здесь Брек видит ясное предзнаменование миссии Духа Утешителя, целью Которою является оградить последователей Христовых от их врагов тем, что «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» ( Ин. 16:8 ) 23 . Источник Пятикнижия Священнический кодекс (Р) относится ко времени после вавилонского пленения, отражает тенденции V века до Р. X. и содержит множество употреблений термина ruach. «Дыхание жизни» появляется в Ρ дважды: Быт. 6:17, 7:15 , кроме того, здесь термин ruach применяется для описания внутреннего состояния отдельного человека (см.: Быт. 26:35 ) или же отражает состояние народа как единого целого (см.: Исх. 6:9 ). В Р, как и в более поздние периоды истории Израиля, встречаются описания личности человека, исполненного Духа Божия (см.: Исх. 31:3, 35:31 , Втор. 34:9 ). Важное развитие концепции ruach находим в Чис. 27:18–23 , где выделяется Иисус, сын Навина, в котором Дух уже присутствует и действует, и который благодаря этому выделяется как духовный лидер народа, исполняющий возложенную на него особую Божественную миссию. Таким образом, традиция Р показывает, что религиозное сознание Израиля развилось от понимания ruach как объективного инструмента Божественной воли до представления о Духе как образе Божественной деятельности 24 . Дух – это Бог в действовании; далее это будет становиться более ясным в традиции Р, представленной Иезекиилем и другими пророками послепленного периода 25 . 1.2. Исторические книги |
| Неем.10:30 . и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих; После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. ( Исх. 34:16, 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:3–4 ). Неем.10:31 . и когда иноземные народы будут привозить товары и все продажное в субботу, не брать у них в субботу и в священный день, и в седьмой год оставлять долги всякого рода. В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. «И в седьмой год оставлять долги всякого рода». Седьмой или субботний год, по закону ( Исх. 23:10–11 ; Лев. 25:2–4 ) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор. 15:12 даже прощать. Неем.10:32 . И поставили мы себе в закон давать от себя по трети сикля в год на потребности для дома Бога нашего: По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, – в 1/3 сикля. По ( Исх. 30:13 ), каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм 1/2 сикля. Рав.Абен-Ездра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в ( Исх. 30:13 ). Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в ( Исх. 30:13 ). Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-летнего возраста, хотя в ст. 32-м не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с 1/2 сикля до 1/3 объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до 1/3 (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы ( Мф. 17:24 ) – немного более сикля. |
| Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня). |
| Флавию: соответственно – 3,82 л. – 1 м. 84 см.). Толщина стенок каждой колонны – 4 перста, внутри та и другая колонны были пустые. По LXX ст. 15, колонны не были гладкими, но с углублениями величины 4-х пальцев: τεσσρων δακτλων τ κοιλματα, слав.: «четырех перстов вглубления», т. е. с продольными линиями. Сверху на каждой колонне имелась капитель (евр. котерет, LXX: πιθεμα, слав.: «возложение», русск.: «венец») в 5 локтей (по 4Цар.25:17 – 3 локтя) вышины, так что общая высота колонны была 23 локтя (11 м. 13 см. или ок. 17 арш.). Нижняя часть капителей была выпуклой, чревообразной, верхняя представляла лилиеобразную чашечку. На верхнем и нижнем концах этой части расположены были два ряда, по 100 штук в каждом, гранатовых яблок с сетчатыми цепочками для укрепления. Обе колонны, надо полагать, были именно самостоятельными монументами, стояли независимо от притвора (а не составляли часть самого притвора, служа его подпорами, как полагали Тений, Дистель, Гитцаг, Вопоэ, Пэн, Новакк). По 2Пар.3:15 обе колонны стояли «пред (евр. лифне) домом (храмом)», и самый образ выражения ст. 21 ( 2Пар.3:17 ) «поставил» (евр. геким), устойчиво водрузил, – приложимо только к самостоятельной колонне (ср. Лев.26:1 ; Втор.27:2,4 и др.). Особенно же самостоятельное монументальное значение обеих колонн видно из того, что каждая из них носила нарочитое название: правая – Иахин, левая – Воаз. Названия эти во всяком случае говорят о важном теократическом и национальном значении обеих колонн, но точный смысл их нельзя установить с несомненностью. Хотя оба названия в Ветхом Завете встречаются в качестве собственных имен лиц: первое – как имя нескольких лиц в коленах Симеоновом ( Быт.46:10 ; Исх.6:15 ; Чис.26:12 ) и Левиином ( 1Пар.9:10, 24:17 ), а второе в евр. Библии тождественно с именем известного из истории Руфи праотца Давида Вооза ( Руф.2:1 ), однако посвящение колонн этим лицам (особенно одному из малоизвестных Иахинов) маловероятно (Таргум к ( 2Пар.3:17 ) отождествляет имя левой колонны с именем Вооза). |
| 2Пар.29:33 . Других священных жертв было: шестьсот из крупного скота и три тысячи из мелкого скота. 2Пар.29:34 . Но священников было мало, и они не могли сдирать кож со всех всесожжений, и помогали им братья их левиты, до окончания дела и доколе освятились прочие священники, ибо левиты были более тщательны в освящении себя, нежели священники. 2Пар.29:35 . Притом же всесожжений было множество с туками мирных жертв и с возлияниями при всесожжении. Так восстановлено служение в доме Господнем. 2Пар.29:36 . И радовался Езекия и весь народ о том, что Бог так расположил народ, ибо это сделалось неожиданно. Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (стихи 21–24) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4Цар.17:3–6,18:9–12 ), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, ( 2Пар.30:5–11 )). Сам обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. ( Лев.4 ), «Толковая Библия», т. I, с. 418–421). Возложение рук царя и собраний на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала ( Исх.29:10 ; Лев.4:4 ), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (( Лев.16:21 ); «Толковая Библия», т. I, с. 463–465) Еще большей торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв – всесожжения (ст. 24–29). Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (( Лев.1 ); «Толковая Библия», т. I, с. 409–413), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением – по уставу Давида и пророков Нафана и Гада ((ст. 25); см. ( 1Пар.23:5 ) и др). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы ( Лев.25:9 ; Чис.10:10 ) относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы ( Сир.50:18,20 ). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение ( τν φροσνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. LXXX. Col. 850–852). |
|
|
