| Этих младенцев дщери Вавилонской умерщвляет благодать и сила Христова! Христос трижды назван в Священном Писании камнем: краеугольный камень, который отвергли строители (ср.: Мф. 21: 42), нерукотворный камень, который отрывается от горы (ср.: Дан. 2: 34), и камень (скала), из которого истекла вода, когда в него ударил Моисей (ср.: Исх. 17: 6), что символизирует ребро Христово, из которого истекли кровь и вода. В еврейском «Хронографе» я читал жизнь Моисея, переведенную Исаией Рэкэчуне, крупным раввином, жившим в прошлом [XIX] веке. Он умер давно! И у них пишут, хотя этому следовало бы перейти и в христианское предание как теологумен, — понимаете, не как догмат, — что Моисей когда ударил по скале в Рефидиме (я был там на Синае и пил оттуда воду), то сначала истекла кровь, потому что он ударил сомневаясь. За это сомнение, бывшее тогда у Моисея, укорил его Бог, и поэтому он не умер в земле обетованной (см.: Чис. 20: 12). Он не сказал: «Послушай, Израиль, из этого камня ты будешь пить воду!», — а сказал иначе: разве из этой скалы извести для вас воду? (ср.: Чис. 20: 10). Бог сказал ему сразу же: — Моисей, почему ты не прославил Меня пред сынами Божиими? “Разве из этой скалы…”Почему ты не сказал: “Из этого камня Бог напоит вас”? Тогда Моисей, обличенный Господом, ударил во второй раз, говоря: — Послушай, Израиль! Из этого камня… Ударил, и истекла вода. Но и это великая тайна — что истекла сначала кровь, а потом вода. Ибо и из ребра Иисусова истекла прежде кровь, а затем вода. Вот как скала Рефидим прообразовала ребро Христово. Вернемся теперь к трезвению, чтобы не потерять нить разговора, ибо слово наше должно стремиться к главному. Мы, если полагаемся на себя и на силу своих добродетелей, ведения и любомудрия, то, значит, прежде всего с нами уже нет благоухания Духа Святого. Как только Дух Святой увидит искорку гордости, Он тут же удаляется и предоставляет человека его собственным силам. И тогда мы видим, что дошли до падения. Или умом, или словом, или делом, или, Боже сохрани… — до падения, которое сильно отдаляет нас от Бога. А у кого есть делание трезвения, тот должен быть трезвенным и в этом отношении: «Не в моих силах трезвиться, чтобы бороться с грехом. Я трезвлюсь, но призываю Господа Иисуса Христа…» |
| Вместо soma ‘Тело’ у синоптиков Иоанн употребляет слово ‘Плоть’; вероятно, за обоими греческими терминами стоит ветхозаветное rXb ‘плоть’; выражение “моя плоть и кровь” на библейском языке означает ‘я сам’. Иоанн мог заменить soma на по двум причинам: во-первых, оно могло соответствовать богослужебной традиции в его церкви, и во-вторых, больше подходило для его учения о воплощении (1:14). За жизнь мира — выражение, не имеющее параллелей в НЗ, но ту же мысль см. в 3:15–16. Как Он может дать нам есть Плоть Свою? — ср. Чис 11:4 (сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?). Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его — выражение Сын Человеческий означает подлинного человека (“из плоти и крови”), то есть в данном случае — Иисуса, и одновременно не обычного человека, но сшедшего с небес, так что другие могут есть и пить Его Плоть и Кровь как источник бессмертия. Кровь указывает на Евхаристию; кроме того, это слово восполняет единое ветхозаветное выражение rXb ‘плоть и кровь’, означающее человека в его цельности. Применительно к Иисусу Христу оно опровергает заблуждение докетизма. Ядущий — неясно, почему вместо обычного ™sq…ein ‘есть’ Иоанн использует глагол mrugein, который начиная с Гомера означает ‘есть мясо животных (особенно травоядных)’; вряд ли для него здесь важны тонкие различия синонимов; впрочем, в 13:18, цитируя Пс 40:10 (ядущий со Мною хлеб), Иоанн вопреки Септуагинте также выбирает mrugein, а не ™sq…ein. Я воскрешу его в последний день — тема Евхаристии первоначально была неразрывно связана с эсхатологией, ср. 1 Кор 11:26. Пребывает во Мне, и Я в нем — глагол ‘пребывать’ — важнейший у Иоанна: Отец пребывает в Сыне (14:10), Дух пребывает на Иисусе (1:32–33), верующие пребывают во Христе, и Он в них (6:56; 15:4); слово Христа пребывает в христианах, и они в нём (5:38; 8:31; 15:7); Христос пребывает в любви Божией, и ученики призваны пребывать в любви Христа (15:9–10). Живый Отец — см. 5:26 (как Отец имеет жизнь в Самом Себе). |
| Ст. 5. ...на ложе – т. е. ночью. Отходя ко сну, сокрушайтесь о своих греховных помыслах. Ст. 6. Бог требует не ритуальных обрядов и жертвоприношений, а повелевает приносить жертвы добродетели духовные, внутренние: долготерпение, незлобие, милосердие, смиренномудрие (см.: Пс. 50:19 ; Ис. 1:10– 18 ). Ст. 7. Псалмопевец противопоставляет себя многим (т. е. толпе), которые ищут земных благ, сам же он ищет только общения с Богом; ...сияние лица Твоего, Господи – свидетельство о благословении человека Богом (см.: Чис. 6:25–26 ; Пс. 30:17 ). Ст. 8. Противопоставление продолжается: и сам Псалмопевец, и многие достигли искомого. Для Псалмопевца искомое заключено внутри него, в веселии сердца, для многих – в земных благах: ...от плода пшеницы... обогатились. Мотив сердечного веселия обычен для псалмов (ср.: Пс. 15:9 ). Веселие и утешение сердца подается Духом Святым от прилежания в молитве. Кто понуждает себя к постоянной молитве, тот как бы сопрягается с Богом таинственной святостью и неизреченным расположением сердца. Ст. 9. ...единого – находящегося в одиночестве. Псалом 5 Ст. 1. О наследствующей – перевод Семидесяти толковников. Более точно евр. надписание звучало бы: «О наследии». Соответствующее евр. слово может обозначать также духовой музыкальный инструмент или особый тон, прием пения. Святые отцы понимают под наследствующей Церковь Божию или человеческую душу, которая должна получить в наследие Царство Небесное. Содержание псалма – утренняя молитва , и он входит в чин утреннего богослужения Православной Церкви (первый псалом первого часа). Ст. 5–7. Это усиливающееся в своей резкости (не угодно...возненавидел...погубишь) обличение людей за их пороки перекликается с видением пророка Исаии (см.: Ис. 1:11–15 ). Ст. 12. Этой радостью о Боге можно хвалиться, радоваться и восхищаться, ибо она не нарушается никакими обстоятельствами, но еще более возвышается от препятствий. А кто хвалится вещами житейскими, тот подобен веселящемуся во сне (свт. Иоанн Златоуст ). Псалом 6 Первый покаянный псалом. |
| 1:11. Кадильный жертвенник находился в центре святого отделения в храме. В Ветхом Завете в Зах. 3 " сатана появляется в храме и стоит по правую руку от первосвященника, чтобы обвинить его; но первосвященник стоит перед Ангелом Господним, который его защищает и приносит весть о мире для его народа. 1:12. Явление ангелов вызывало у людей страх и в ветхозаветную эпоху. 1:13. Благовещение ангелов, часто с упоминанием конкретных имен, предшествовало многим рождениям в Ветхом Завете (напр.: Быт. 16:11; 17:19 ; Ис. 7:14 ). Бездетные люди по всему Древнему миру страстно взывали к богам, прося детей. 1:14,15. Ближайшая параллель Лк. 1встречается в Ветхом Завете в Суд. 13:4,5,7 , где ангел повелевает женщине, у которой родится Самсон, воздерживаться от употребления вина, потому что ее сын будет назореем (ср.: Чис. 6:3,4 ). Ср.: Лк. 7:33 . В древнем иудаизме «Святой Дух рассматривался преимущественно как Дух «пророче-ствования. 1:16,17. Илия должен был возвратиться накануне Дня Господня, чтобы обратить сердца отцов к детям ( Мал. 4:5,6 ; ср.: Сир. 48:10 ). Хотя позднейшие раввины истолковывали это пророчество как упорядочение израильских родословий Илией, специалистом по разрешению сложных правовых вопросов, речь в Книге Пророка Малахии скорее идет о примирении в семье; ср.: Мих. 7:5,6 . О «народе приготовленном» см. в коммент. к Лк. 3:4 . Просьбу о пришествии «в духе и силе Илии» можно сравнить с просьбой Елисея об удвоении духа (право первенца на двойную долю наследства) в 4Цар. 2:9 ; хотя Иоанн не совершал чудес, он был великим пророком, ибо приготовил путь Иисусу. 1:18. Как и Захария здесь, в ветхозаветные времена Авраам ( Быт. 15:8 ; ср.: 17:17), Гедеон ( Суд. 6:17,36–40; 7:10,11 ) и другие ( 4Цар. 20:8 ; ср.: Ис. 7:10–14 ) просили знамений, подтверждающих удивительныебожественные обетования, но они не были за это наказаны. Тот факт, что знамение стало для Захарии нелегким испытанием (1:20), указывает лишь на особую значимость, исключительную важность этогооткровения. 1:19. Хотя в иудаизме разработан целый спи- сок ангельских имен, в Новом Завете упоминаются лишь два ангела, встречающихся и в Ветхом Завете: Гавриил ( Дан. 8:16; 9:21 ) и Михаил ( Дан. 10:13,21; 12:1 ). Эти ангелы – самые популярные в еврейском фольклоре; иудаизм приписывает Гавриилу исполнениемногочисленных божественных поручений. В еврейской литературе главные ангелы изображаются как предстоящие перед престолом Бога. |
| 1) библейский рассказ о сотворении мира ( Быт. 1:1–13 ); 2) пророчество Валаама о звезде от Иакова ( Чис. 24:2–3, 5–9, 17–18 ); 3) пророчество Михея о рождении князя Израильского в Вифлееме ( Мих. 4:6–7, 5:2–4 ); 4) пророчество Исаии об отрасли от корня Иессеева ( Ис. 11:1–10 ); 5) пророчество Варуха о Мессии ( Вар. 3:36–38, 4:1–4 ); 6) толкование видения Навуходоносора о колоссе на глиняных ногах ( Дан. 2:31–36, 44–45 ); 7) пророчество Исаии о рождении Младенца, чье имя – Бог Крепкий ( Ис. 9:6–7 ); 8) пророчество Исаии о рождении Сына от Девы ( Ис. 7:10–16, 8:1–4, 8–10 ). В богослужебных текстах Навечерия и самого праздника Рождества Христова подробно говорится об обстоятельствах, сопутствовавших пришествию в мир Господа Спасителя. Прежде всего, авторы текстов обращают внимание на взаимоотношения между Иосифом Обручником и Девой Марией после того, как стало известно, что у Нее родится Младенец. Диалоги между Иосифом и Марией, включенные в рождественское богослужение, как бы приоткрывают завесу над тем, что происходило в душе Иосифа, когда он узнал о беременности Пресвятой Девы. Другая тема, которая звучит в богослужебных текстах: перепись населения, проходившая в Иудее по повелению римского императора Августа (см.: Лк. 2:1–5 ). В Евангелии упоминается только об Иосифе и Пресвятой Деве, пришедших в Вифлеем в связи с переписью, но богослужебные тексты говорят об участии в ней Христа, причем – участии добровольном. Христос вписывает Свое имя в книгу, содержащую имена людей, для того чтобы эти имена были вписаны в книгу жизни и чтобы разорвано было «рукописание» человеческих грехов: Написався с рабы Владыка, прегреше- Ты записался вместе с рабами, о Вла- ний рукописание раздрати хотя, и напи- дыка, желая разорвать рукописание сати вся в книзе живущих, умерщвлен- грехов и записать в книгу жизни всех, ныя украдением змия... умерщвленных обманом змия... В одной из рождественских стихир, принадлежащей перу придворной поэтессы Кассии, проводится параллель между объединением Римской империи под владычеством одного императора, следствием чего явилась политическая стабилизация в стране и духовное объединение людей вследствие Боговоплощения: |
| Мал.1:7 . Приносяще ко олтареви Моему хлебы скверны. И ресте: о чесом осквернихом я? Внегда глаголати вам: трапеза Господня осквернена есть: и возложенная брашна уничижили есте. С Евр.: «Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, а говорите: чем мы бесславим Тебя? – тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения». Господь Бог показывает священникам, чем они бесславят имя Божие. – Тем, – говорит им Господь, – что вы приносите в храм Божий на алтарь «хлебы скверны» 10 , т. е. хлебы нечистые, «которые были приготовлены не по закону, и вопреки оному» (бл. Феодорит). Хлеб приносился в жертву или колосьями, или пресным хлебом в разных видах. Всё это долженствовало быть чисто, свежо, осолено солью без всякой кислоты (см. Лев. 2:1–15 ). Но священники, можно думать, по нерадению и небрежности, приготовляли хлебы нечистые, из испорченной, негодной муки, чем показывали небрежение к закону о жертвах, к храму и неуважение к законодателю Господу Богу. Под хлебами толковники разумеют не один хлеб, а вообще жертвы из хлеба и животных. Последние долженствовали быть здоровы, без всякого порока ( Лев. 22:20–24 ). И все вообще жертвы называются хлебом, пищею, трапезою Господнею (См. Лев. 3:11, 16, 21:6, 8, 17, 22–25 ; Чис. 28:2 ; Иез. 47:7 ). Когда Евреи приносили чистых, без порока, животных в жертву, они приносили как бы пищу Богу и вместе выражали свою любовь к Нему пожертвованием лучшего и дорогого, и своё благоговение как существу всесовершенному, которое может принимать только чистое и совершенное. А когда приносили Богу жертвы нечистые, например, животных слепых, хромых, больных с язвами и пороками, то принесением таких жертв выражали пренебрежение ко храму и Самому Господу, делали как обиду Ему, как бы смеялись над Ним. Иудеи, во время св. пр. Малахии, и тем ещё прогневляли Господа, что не уважали храма Божия, может быть за его скудость против храма Соломонова, уничижали трапезу Господню, оказывали к ней пренебрежение, ибо думали, что эта трапеза «осквернена есть», т. е. презренна 11 , не стоит уважения, есть вещь маловажная, а потому и приносили жертвы нечистые и негодные. |
| О литургической молитве за усопших и приношении за них милостыни говорит и блаженный Августин : Не должно сомневаться, что молитва Святой Церкви, спасительная Жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, помогают им в том, чтобы Господь был к ним милостивее, чем сколько они заслужили по грехам своим. Ибо вся Церковь соблюдает это как преданное от отцов: чтобы о скончавшихся в общении Тела и Крови Христовых молиться, когда вспоминаются они в свое время при самом жертвоприношении, и выражают, что Жертва приносится и за них. Кто также усомнится, что и дела милосердия, совершаемые для умилостивления за них, приносят пользу тем, за которых не всуе воссылаются Богу молитвы? Молитвы об усопшем, по традиции Древней Церкви, совершались ежегодно в день его смерти. Особым образом отмечались третий, девятый (или десятый) и сороковой дни по кончине христианина. В эти дни совершались заупокойные молитвы, раздавалась милостыня в память усопшего и устраивались поминальные трапезы, о чем свидетельствуют, в частности, «Апостольские постановления»: Совершайте же третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах, ради Воскресшего в третий день, и десятины, в воспоминание сущих здесь почивших, и сороковины – по древнему образцу, – ибо так народ израильский оплакивал Моисея, – и годовщины, о памяти почившего. И пусть раздают из имения его нищим в поминовение его... Когда же позовут вас на памяти их, то вкушайте с благочинием и страхом Божиим, как могущие и предстательствовать о преставившихся. Впоследствии третий, девятый и сороковой дни по кончине стали днями поминовения усопшего на Востоке. На Западе такими днями стали седьмой и тридцатый по кончине. Поминовение в седьмой и тридцатый день основывается на ветхозаветной практике семидневного (см.: Сир. 22:11 ; Быт. 50:10 ) и тридцатидневного (см.: Чис. 20:29 ; Втор. 34:8 ) траура. О том, как поминовение усопших совершалось на Евхаристии, мы знаем из дошедших до нас древних литургических чинов. В частности, литургия «Апостольских постановлений» содержит следующие диаконские прошения об усопших: |
| 10 . Ворота города (48,30–35) Глава 1 1:1–3 См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. 1 И было в тридцатый год. Книга, предположительно, имела два заголовка: один от первого лица (ст. 1), второй от третьего (ст. 2,3). Хронология в книге пророка Иезекииля, как правило, приводится по годам правления Иоакима. Иезекииль воспринял свое пророческое призвание на тридцатом году жизни, что соответствует пятому году правления Иоакима. Предназначенный в священники человек обычно приступал к активному служению лишь по достижении тридцати лет ( Чис. 4,3 ), но Иезекииль в этом возрасте жил в условиях плена, вдали от Иерусалимского храма, и, естественно, не имел возможности исполнять свое священническое призвание. 1 это был пятый год. Царь Иоаким был уведен в плен в 597 г. до Р.Х.; Навуходоносор посадил на его место царя Седекию ( 4Цар. 24,15–17 ; 2Пар. 36,10 ). Но Иоакима продолжали считать законным царем Иудеи ( 4Цар. 25,27–30 ), что признавалось даже вавилонскими властителями, так что все даты, которые приводятся в книге пророка Иезекииля (1,2.3; 3,16; 8,1; 20,1; 24,1; 26,1; 29,1; 29,17; 30,20; 32,1; 32,17; 33,21; 40,1), даются по годам царствования именно Иоакима. Следовательно, если в ст. 1,2 называется четвертый месяц пятого года правления Иоакима, то видение состоялось в июле 593 г. до Р.Х. 1 при реке Ховаре. Иудеи диаспоры обычно устраивали места для богопочитания у водных потоков ( Деян. 16,13 ; Пс. 136,1 ). Два клинописных текста из Ниппура упоминают о «пару кабари» (в переводе «великая река»), и это имя собственное можно отождествить с рекой Ховар. Так называли большой обводный канал, с помощью которого вода из Евфрата подводилась к Вавилону. 13,14 Подобно Моисею, любой пророк ( Втор. 18,15.18 ) обычно начинал свое пророческое служение лишь после того, как Бог приоткрывал ему свое Божественное присутствие. Каждый из пророков обычно бывал допущен на небесный совет, где ему позволялось выслушать слова Божий. Именно в этом и состояло отличие истинного пророка отложного ( Иер. 23,16–18 ; 3Цар. 22,19–28 ). |
| Ничего подобного с Мухаммадом не было – одни его собственные видения. И также со всем прочим. Если есть желание, могу по каждому пункту объяснить, но и этого более чем достаточно. Теперь дальше: «вложу слова Мои в уста Его» (Втор.18:18б). Почтенный Дидат приводит многосложное объяснение, что это относится к Мухаммаду. Я скажу просто: Иисус Христос – истинное Слово Божие помещённое в Деву Марию. Следовательно, всё, что Христос говорил есть слова, исходящие прямо от Бога, вложенные совершенным образом в уста Иисуса. О Христе пророчество, а не о Мухаммаде. Ведь Мухаммад, по-вашему, получал откровение посредническим путём (через Джибрила), а не непосредственно, а Христос не только непосредственно, а извечно – Слово Божие вечно пребывает с Богом и существует до того, как мир сотворён. (Кстати, отсюда видно, что Ислам – религия посредническая (через двух посредников даже: Джибрил, далее Мухаммад), а Христианство – религия без посредников). По христианской терминологии Слово Божие – это Второе Лицо Троицы. Никакой из пророков не знает Бога лучше лицом к лицу ( Втор.34:10 ), чем Его Слово. Опять получается, что пророчество Моисея – о Христе, а Мухаммад не при чём. «Именем Моим» ( Втор.18:19 ) будет говорить Тот Пророк. Имя Бога – Истина, иначе – Аминь. Читая Евангелия обратите внимание, что Христос речи к народу начинает словами: «Аминь, аминь глаголю вам» (в русском переводе неполно: «Истинно, истинно», см. Ин.3:5, 11, 5:24-25, 6:47 и др.). Иисус говорит Именем Бога, а если учесть, что глагол «говорю» относится ко второму слову «Аминь», то это и самосвидетельство Иисуса о Себе как о Боге, о Слове Божием, ведь Слово Бога – Истина. Также Иисус говорит: «Слово Твое есть истина» ( Ин.17:17 ) и про Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). Теперь места, где Моисей прямо, видимым знаком указывает на Христа, а Иисус Христос – на Моисея: Моисей по Божьему повелению поставил Медного змея ( Чис.21:8-9 ), который был символом, прообразом Креста Христова, на что прямо указал Иисус ( Ин.3:14 ). |
| Святые отцы указывали, что убийства врагов, совершаемые воинами в бою, а также убийства преступников, оказывающих сопротивление, сотрудниками правоохранительных органов (в древности эту обязанность также исполняли воины), не вменяется в грех убийства. Святитель Афанасий Великий (†373 г.) в «Послании к монаху Амуну», которое было утверждено как общецерковное учение на VI u VII Вселенских Соборах, пишет: «Убивать непозволительно, но истреблять неприятеля на войне и законно, и достойно похвалы; поэтому отличившиеся в бранях удостаиваются великих почестей, и им воздвигаются памятники, возвещающие об их заслугах» 7 . Но, с другой стороны, это дело не называлось и совсем чистым и безвредным для души солдата. На это указывает святитель Василий Великий в 13-м правиле: «Убиение на войне отцы наши не вменяли за убийство, мне кажется, из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо было бы посоветовать, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года воздержались от приобщения святых Таин» 8 . О том же более подробно, говорит преподобный Исидор Пелусиот : «Хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги; однако же, если разобрать тесное сродство между всеми людьми, то и оно (умерщвление на войне) не невинно; поэтому Моисей и предписал убившему человека на войне пользоваться очищениями и кроплениями» 9 . Действительно, пророк Моисей, согласно откровению Божиему, требует от воина, вернувшегося из битвы, семь дней находиться вне стана, очищаясь от пролитой крови (см.: Чис. 31:19 ). Тем не менее, стоит обратить внимание на то, что данное правило о 3-х годах выражено святителем Василием скорее в рекомендательном ключе. Возможно поэтому, как пишут авторитетные канонисты Зонара и Вальсамон, «этот совет как будто не исполнялся» 10 , и период покаяния для воинов перед причастием обычно сокращался. Стоит упомянуть, что на Руси был благочестивый обычай вернувшимся с войны какое-то время жить в монастыре в качестве трудников, чтобы там как бы привести своё душевное настроение в порядок. |
|
|
