| У истинных пророков дар пророчества часто соединялся с даром языков ( 1Кор. 14:2–22 ), как было, напр., в день сошествия Св. Духа на апостолов ( Деян. 2:1–11 ). Различие между тем и другим даром заключалось, между прочим, в том, что пророчествующий говорил на языке, понятном для всех, а получивши дар языков – на ином языке, непонятном. «Кто говорит на незнакомом языке, пишет ап. Павел, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь » ( 1Кор. 14:2–4 ). У хлыстовских же пророков этот дар заменяется набором слов, смысла которых часто не понимал ни сам «пророк», ни слушатели. Какая же польза от их пророчества и кому? г) Все истинные пророки отличались высоконравственной, святой жизнью и бескорыстием ( Чис. 16:15 ), так как для того, чтобы «вместить в себе Божественное вдохновение и пророчествовать о Божиих тайнах, требуется душа тщательно очищенная»... (Твор. Вас. В. ч. 2, стр. 6–8. М., 1891 г.). Истинные пророки смиренно сознавали свое недостоинство и вследствие этого даже отказывались от пророческого служения ( Ис. 6:5 ; Иер. 1:6 ); при одновременном прохождении служения (напр., Софония, Аггей, Иеремия и Аввакум) находились в полном мире и согласии между собой и были чужды мысли о соперничестве; всегда говорили правду; за грех и непослушание воле Божией, за нарушение заповедей укоряли безбоязненно и простого смертного ( 4Цар. 5:20–27 ), и царя ( 4Цар. 20 гл.) и целый народ ( Ис. 1:1–6; 5 гл.), не страшась прещения и гнева сильных Мира ( Иер. 26:1–15 ) и даже смерти (напр., Иоанн Предтеча – Мк. 6:17–28 ); проповедывали явно, открыто. 218 Хлыстовские пророки, наоборот, отличаются безнравственной жизнью: блудодействуют, отбивают друг у друга жен, ненавидят, обманывают, лицемерят; «глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха..., сердце их приучено к любостяжанию» ( 2Пет. 2:14 ); они необыкновенно горды, выставляют на вид свои мнимые преимущества пред другими хлыстами и требуют от них особого почета в форме поклонов, целования руки или колена и т. |
| Учение Православной Церкви о почитании ангелов и святых, угодников Божиих не есть измышление человеческое, как ложно утверждают молокане и другие сектанты, а имеет для себя основание в Св. Писании и Св. Предании. «Лот увидел (двух Ангелов), встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли» ( Быт. 19:1 ). Открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня..., и преклонился, и пал на лице свое» ( Чис. 22:31 ). Об Иисусе Навине также повествуется, что, увидев Ангела Божия, он пал лицем своим на землю и поклонился ему ( Нав. 5:13–15 ). Маной и жена его пали лицем на землю пред Ангелом ( Суд. 13:20 ). Давид со старейшинами поклонился Ангелу ( 1Пар. 21:16 ). Ангелу поклонялись Товит и Товия ( Тов. 12:16 ), пророк Даниил ( Дан. 10:9, 15 ). С другой стороны, было оказываемо поклонение и угодникам Божиим. Так, пророк Илия принял поклонение Авдия ( 3Цар. 18:7 ). Пророку Илии поклонились до земли иерихонские сыны пророков ( 4Цар. 2:15 ). Благодарная за воскрешение сына, сонамитянка «подошла и упала (Елисею) в ноги и поклонилась до земли» ( 4Цар. 4:37 ). Пресв. Дева Мария в присутствии архангела Гавриила, провидя духом будущее, сказала: «отныне будут ублажать Меня все роды» ( Лк. 1:48 ). Ап. Павел принял поклонение от темничного стража ( Деян. 10:29 ). Авраама Сам Бог назвал Своим «другом» ( Иак. 2:23 ). Спаситель назвал Апостолов Своими «друзьями» ( Ин. 15:14 ). По учению слова Божия, Сам Бог прославляется во святых Своих ( 2Фес. 1:10–12 ). Уже этого достаточно, чтобы усмотреть основание для почитания ангелов и святых угодников Божиих. Но, кроме того, мы чтим их, как наших благодетелей и молитвенников, предстательство которых благоугодно Господу. «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, – говорил Патриарх Иаков ( Быт. 48:16 ), да благословит отроков сих» (детей Иосифа). Ангел Рафаил говорит Товиту: «Я возносил память молитвы нашей пред Святого... Я, Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» ( Тов. 12:12, 15 ). Срав. так же Откр. 8:3–4 ; Иов. 33:23–24 ; Пс. 33:8; 90:11–12 ; Быт. 19 ; Дан. 6:22; 14:34–39 ; гл.3; Зах. 1:12–13 ; Лк. 1:26–38; 16:22 ; Мф. 28:1–8 ; Деян. 7:53; 8:26–40; 10:1–6; 12:1–61 ; Гал. 3:19 ; Евр. 2:2 и мн. др. |
| Поскольку поклонение Ваалу имело несколько вариантов и осуществлялось в разных городах и странах, то для того, чтобы указать какой способ поклонения Ваалу имеется ввиду, называли имя Ваала с добавлением названия места, где находилось его капище (языческий храм, место поклонения). Например, Ваал-Гад, Ваал-Фегор. “И прилепился Израиль к Ваал-Фегору” (Чис.25:3). Так как различия в поклонении ваалам были незначительны и представляли собой лишь варианты одного и того же служения, то говорили о ваалах во множественном числе. “И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу” (1Цар.7:4). Изображался Ваал в виде мужчины, похожего на быка, с грубыми чертами лица, с коровьими ушами и рогами на голове. Поклонение Ваалу представляло собой дикие оргии с проявлением животных инстинктов и низких желаний, а также жертвоприношений. “И устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу” (Иер.19:5). Культ Ваала начал распространяться в Израиле ещё при жизни Моисея. “И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их” (Чис.25:1-2). В Израиле возник храм Ваалу. “И пришли все служители Ваала;... и вошли в дом Ваалов” (4Цар.10:21). И жертвенник ему. “Разрушь жертвенник Ваала” (Суд.6:25). Возникли жрецы этого идола и жертвы всесожжения. “И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня” (3Цар.18:26). Такими царями как, Ахавом в Израильском царстве, Ахазом и Манасией в Иудейском царстве, культ Ваала был возведен на уровень официальной религии. “Ахав... стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии.” (3Цар.16:31-32). Иезавель, жена Ахава, кормила 450 пророков Ваала и 400 жрецов Астарты. “Четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся со стола Иезавели” (3Цар.18:19). Жрецы Ваала наводнили страну. |
| Адораим к востоку от Зифа (( 1Мак.13:20 ); Onomasticon, 165), теперь Дер " ат. О положении Лахиса ( 4Цар.14:19 ) см. «Толковую Библию», т. II, с. 523. О положении Азека ( Нав.10:10,15:35 ); (Onomasticon, 34), см. также «Толковую Библию», т. II, с. 62–63. О положении Цоры (LXX: Σαρα, слав.: «Салаа», ( Нав.15:33,19:41 ); Onomasticon, 830) – там же, с. 96; это самый северо-западный город из числа укрепленных Равоамом. Об Аиалоне ( Нав.10:12,19:42 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 63 и 117. Как и Цора, Аиалон первоначально принадлежал к уделу Данова колена, но позже оба города могли перейти к Иудину колену; этот переход мог стоять в связи с переселением священников и левитов из Израильского царства в Иудейское (ст. 13–14 рассматриваемой главы; см. у проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 519). Хеврон, ранее Кириаф-Арба ( Быт.13:18,23:2 ; Чис.13:23 ; Нав.10:36,12:10,14:13,15:13 ; Суд.1:10 ) и др., – один из древнейших городов мира (согласно ( Чис.13:23 ), построен 7-го годами прежде Цоана Египетского); при разделении Ханаана достался Халеву ( Нав.14:13 ), после около 7 лет был столицей Давида ( 2Цар.2:1,5:5 ). В евангельское время, по преданию, был местом жительства св. Захарии и Елисаветы. О положении Хеврона (Onomasticon, 113) см. «Толковую Библию», т. I, с. 93 и 536–537, т. II, с. 88. Кроме крепостей, во всех этих городах Ровоамом заведены были общественные магазины съестных припасов (ст. 11–12). 2Пар.11:13 . И священники и левиты, какие были по всей земле Израильской, собрались к нему из всех пределов, 2Пар.11:14 . ибо оставили левиты свои городские предместья и свои владения и пришли в Иудею и в Иерусалим, так как оставил их Иеровоам и сыновья его от священства Господня 2Пар.11:15 . и поставил у себя жрецов к высотам, и к козлам, и к тельцам, которых он сделал. 2Пар.11:16 . А за ними и из всех колен Израилевых расположившие сердце свое, чтобы взыскать Господа Бога Израилева, приходили в Иерусалим, дабы приносить жертвы Господу Богу отцов своих. 2Пар.11:17 . И укрепили они царство Иудино и поддерживали Ровоама, сына Соломонова, три года, потому что ходили путем Давида и Соломона в сии три года. |
| Дело в том, что святой Иоанн Креститель пришел в этот мир «в духе» пророка Илии. И Сам Христос говорил о нем: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» ( Мф.11:14 ). То есть пророк Илия, который живьем был взят на Небо, еще явится в этот мир при его кончине; но Иоанн Креститель был пророком, подобным ему в духе и силе, как подобным Илие был пророк Елисей. Сказано: «…опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» ( 4Цар.2:15 ). В случае с святым Иоанном Крестителем на нем «опочил дух Илии». И мы читаем далее: Мф.3:5 . «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему». В данном стихе поражает то, что свое общественное служение Иоанн Креститель начинает не в городах и весях, а в иудейской пустыне, куда люди, чтобы услышать его, должны были выходить к нему из своих домов. Таким образом, они как бы возвращаются ко временам Исхода и Моисея, и глас Господень вновь начинает звучать к ним в пустынных местах, где никто и ничто не может их отвлечь от богомудрия и духовного созерцания. И они начинают догадываться, что всему народу предстоит новый Исход, и нужен новый Законодатель. С другой стороны, он проповедует в пустыне, чтобы показать иудеям тот духовный вакуум, в котором они оказались в результате сугубо подчинения механическому (внешнему) но не сердечному стремлению исполнить Божий Закон. И мы читаем далее: Мф.3:6 . «и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои». Обряд, который совершал на берегу Иордана Иоанн Креститель, у иудеев назывался микве, буквально это слово можно перевести как «скопление (воды)» (ср. «собрание вод» ( Быт.1:10 )). Также этим словом называется водный резервуар для омовения, на иврите – твила, с целью очищения от ритуальной нечистоты. Библия требует «омыть тело водою» ( Лев.14:9; 15,5,7; 16,4,24 ; Чис.19:7–8 и др.) в случаях нарушения ритуальной чистоты как в результате прикосновения к мертвому телу ( Чис.19:11–13 ) или какому-либо иному нечистому объекту ( Лев.5:2–3; 11,24–35 ), так и вследствие нечистых телесных выделений ( Лев.15 -я глава), в частности, менструальных. Омовение в микве предписывается после родов, а также при переходе в иудаизм или при возвращении из языческих стран. |
| Исаия же от имени Христа говорит: «так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам и выставлю знамя Мое племенам, – и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах» (49:22). Сам Христос сравнивает Свое висение на кресте с вознесением на древо медного змея в пустыне Моисеем: «и как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Иоан. 3:14 ). Медный же змей был повешен на дерево, которое называлось «знаменем»: «Сделай себе медного змея и выставь его на знамя. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» ( Чис. 21:8–9 ). Следовательно, по словам Самого Христа, медный змей прообразовал собой распятого Христа, а знамя – Его честный крест, и, как всякий ужаленный змеей, «взглянув на медного змея, оставался жив» ( Чис. 21:9 ), ибо говорит премудрый Соломон, «обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобой, Спасителем нашим» (Пр. С. 16:7), так и чествующий с верой крест Христов, получает исцеление своих телесных и душевных немощей не от самого креста, а от Того, Кто на нем пролил за нас пречистую Кровь Свою. Знамя Христово, или крест Христов явится на небе при кончине мира: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные» (Мф. 24:30); восплачутся тогда и все «враги креста Христова», но будет уже поздно. 5) Господь отверг почитание медного змея, уничтоженного царем Езекией: он «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» ( 4Цар. 18:1–5 ). Следовательно, нельзя почитать и крест, которому кадят христиане. 5) Если медный змей, исцелявший Израильтян хранился при храме Божьем, то, следовательно, он считался святыней. Уничтожен же он был Езекией вместе с идолами потому, что евреи стали боготворить его, считать его за бога Нехуштана. Православные русские люди все свято чтут св. Крест Христа, поставляя его для воспоминания о нашем Спасителе даже при дорогах в глухой степи. Но когда, напр., во время польского восстания поляки ставили при дорогах кресты, как условные знаки о местах собраний мятежников, русские уничтожали эти кресты, ибо они являлись уже не «благословенным древом, через которое бывает правда», а древом, призывающим людей к мятежу, насилиям и убийству. |
| Поскольку поклонение Ваалу имело несколько вариантов и осуществлялось в разных городах и странах, то для того, чтобы указать какой способ поклонения Ваалу имеется ввиду, называли имя Ваала с добавлением названия места, где находилось его капище (языческий храм, место поклонения). Например, Ваал-Гад, Ваал-Фегор. «И прилепился Израиль к Ваал-Фегору» ( Чис.25:3 ). Так как различия в поклонении ваалам были незначительны и представляли собой лишь варианты одного и того же служения, то говорили о ваалах во множественном числе. «И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу» ( 1Цар.7:4 ). Изображался Ваал в виде мужчины, похожего на быка, с грубыми чертами лица, с коровьими ушами и рогами на голове. Поклонение Ваалу представляло собой дикие оргии с проявлением животных инстинктов и низких желаний, а также жертвоприношений. «И устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу» ( Иер.19:5 ). Культ Ваала начал распространяться в Израиле ещё при жизни Моисея. «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их» ( Чис.25:1–2 ). В Израиле возник храм Ваалу. «И пришли все служители Ваала;... и вошли в дом Ваалов» ( 4Цар.10:21 ). И жертвенник ему. «Разрушь жертвенник Ваала» ( Суд.6:25 ). Возникли жрецы этого идола и жертвы всесожжения. «И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня» ( 3Цар.18:26 ). Такими царями как, Ахавом в Израильском царстве, Ахазом и Манасией в Иудейском царстве, культ Ваала был возведен на уровень официальной религии. «Ахав... стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии.» ( 3Цар.16,31–32 ). Иезавель, жена Ахава, кормила 450 пророков Ваала и 400 жрецов Астарты. «Четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся со стола Иезавели» ( 3Цар.18:19 ). Жрецы Ваала наводнили страну. |
| «Сарон " , конечно, не Саранская долина, лежащая при Средиземном море между Кесарией и Иоппией, так как нигде нет указания не только на постоянное поселение здесь потомков Гада, но даже и на временное пребывание в качестве кочевников, а одноименная с нею местность на восточно-иорданской стороне. Некоторые отожествпяют его с Сирионом ( Втор.3:9 ). 1Пар.5:17 . Все они перечислены во дни Иоафама, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, царя Израильского. К какому периоду царствования Иеровоама и Иоафама относятся перечисления гадитов, история не указывает. Первое приурочивают ко времени после победы над сирийцами ( 4Цар.14:25 ), второе ко времени после поражения аммонитян ( 2Пар.27:5 ). 1Пар.5:18 . У потомков Рувима и Гада и полуплемени Манассиина было людей воинственных, мужей носящих щит и меч, стреляющих из лука и приученных к битве, сорок четыре тысячи семьсот шестьдесят, выходящих на войну. Замечание о воинственности потомков Рувима, Манассии и Гада подтверждается ( 1Пар.12:8,21 ), а число способных к войне (44 760) совпадает с числом, показанным в ( Нав.4:12–13 ) (около 40 000), и гораздо меньше отмечаемого кн. Числа: 46 500 – рувимлян, 45 650 – гадитян и 32 200 – манасситян ( Чис.1:21,25,35 ; ср. Чис.26:7,18,34 ). Но это разногласие может быть примирено тем соображением, что при Моисее исчислялись безусловно все способные к войне, как того требовало завоевание Ханаана, а в кн. Иисуса Навина и 1 кн. Паралипоменон только наиболее храбрые и воинственные. 1Пар.5:19 . И воевали они с Агарянами, Иетуром, Нафишем и Надавом. Иетур и Нафиш – две народности, происшедшие от Измаила ( 1Пар.1:31 ; Быт.25:15 ). Судя по ( 1Пар.5:10 ) война с этими племенами падает на время царствования Саула. В истории его правления о данном событии не говорится потому, что он не принимал в нем участия. Но, судя по тому, что Саулом были поражены соседние с Галаадом моавитяне и Аммонитяне ( 1Цар.14:47 ), можно думать, что на это же время падают и победы двух с половиною колен над кочующими арабскими племенами. |
| Так, иер. Д. Сысоев справедливо указывает, что смерть Рахили описана именно как выход души из тела 139 : Когда выходила из нее душа, ибо она умирала… ( Быт. 35:18 ). Авраам, умирая далеко от своих предков, приложился к народу своему ( Быт. 25:8 ), потому что сошел к нему в шеол душой. Так же Писание описывает смерть других людей, умерших в разных местах, от Палестины и Едома до Египта и Синайского полуострова: Измаила ( Быт. 25:17 ), Исаака (35:29), Иакова (49:33), Аарона ( Чис. 20:24 ), Моисея ( Втор. 32:50 ), Давида ( Деян. 13:36 ), Иосии ( 4Цар. 22:20 ). Отсюда свт. Филарет Московский выводит «древнее общепринятое мнение, что человеки, близкие между собой в настоящей, сближаются и в будущей жизни, по некоторому единству духа и качеств, естественно основывающему единству судьбы ( Ис. 14:9–10 , Иез. 32:18 )» 140 . Когда прор. Илия молился о возвращении к жизни умершего отрока, он сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! ( 3Цар. 17:21 ). Конечно, речь не шла просто о безличной жизненной силе, иначе пророк так и сказал бы; но он просил, чтобы вернулась душа. Так и случилось: И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил ( 3Цар. 17:22 ). Если бы речь шла лишь о жизненной силе, то незачем было бы добавлять и он ожил; о безличной силе нельзя сказать душа отрока сего. В книге Иова человек не отождествляется с телом, но обитает в храминах из брения ( Иов 4:19 ); плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает ( Иов. 14:22 ). Слова «в нем» показывают, что человек не есть только тело. Иов молит Бога, чтобы после пребывания в преисподней Он положил мне срок и потом вспомнил обо мне ( Иов. 14:13 ), хотя сам человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится (ст. 12). Подобным образом и праведный царь Езекия сравнивает при смерти свое тело с временным жилищем, от которого, как от основы, Бог его отрежет, так что ему придется идти во врата преисподней ( Ис. 38:10–12 ). Шеол, в который ушли праотцы, Иов и Езекия,– вовсе не всеобщая могила человечества. Его нельзя отождествить просто со смертью ( Пс. 88:49 ) или могилой ( Пс. 29:4 ), а Корей, Дафан и Авирон сошли в ад живыми ( Чис. 16:30 ), в чем не было бы ничего необычного, если бы шла речь лишь о смерти. Поэтому и царь Давид так говорит о чрезвычайном наказании для врагов: Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад ( Пс. 54:16 ). Сознательное бытие пленников ада подробно описано прор. Исаией ( Ис. 14:7–17 ) и Иезекиилем ( Иез. 32:17–32 ). |
| Таким образом и вшествие Спасителя в Иерусалим на осле было знаком мира, как предсказано было пророком: Царь твой грядет к тебе кроток (Чис. ст. 5; Зах.9:9 ). С другой стороны скромное, – не так как обыкновенно шествовали цари, на колесницах, в царских украшениях, окруженные воинами, – шествие Господа указывало, что царство Его не от мира сего, и в этом шествии не заключалось ничего противного римскому владычеству в Иудее, и потому-то оно и осталось незамеченным у римских властителей. На негоже никтоже николиже от человек вседе (на которого никто никогда не садился), т. е. осел еще не был выезжан, не носил на себе ярма. При особенно важных случаях употреблялись именно такие животные ( Чис.19:22 ; 1Цар.6:7 ). С другой стороны, это обстоятельство имело свое значение (чит. ниже). Лк.19:32 . Шéдша же пóсланная обретóста, якоже речé има. Лк.19:33 . Отрешáющема же има жребя, рекóша госпóдие егó к нима: чтó отрешáета жребя? Лк.19:34 . Она же рекóста, яко Госпóдь егó трéбует. (Посланные пошли и нашли, как Он сказал им. Когда же они отвязывали молодого осла, хозяева его сказали им: зачем отвязываете осленка? Они отвечали: он надобен Господу.) Это обстоятельство прямо свидетельствовало о Божестве Господа. Тут Апостолы могли видеть и Его всеведение, и Его всемогущество. Св. Златоуст так рассуждает относительно сего обстоятельства: «Что заставило сих бедных людей, быть может, земледельцев, без всякого противоречия, отдать свою собственность? И что я говорю: без противоречия. Нет, даже и не спрашивая, или и спросив, но услышав, что Господь требует, замолчать и уступить? То и другое равно удивительно, тем более, что они не видели Его Самого, а только учеников Его. Сим Иисус Христос дает разуметь, что Он мог воспрепятствовать жестоковыйным иудеям, когда они пришли схватить Его, и сделать их безгласными, но только не захотел сего. С другой стороны Он поучает этим учеников и всякого без противоречия жертвовать всем, чего бы Он ни потребовал, даже душою своею.» Лк.19:35 . И приведóста é ко Иисýсови: и возвéргше ризы своя на жребя, всадиша Иисýса. Лк.19:36 . Идýщу же емý, постилáху ризы своя по пути. (И привели его к Иисусу, и, накинув одежды свои на осленка, посадили на него Иисуса. И, когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге.) Возвергше ризы своя на жребя (накинув одежды свои на осленка). Это сделали Апостолы в знак особенного почтения к Иисусу Христу ( 4Цар.9:13 ). Такое же значение имело и то, что народ, видя шествие Христово, постилал ризы (постилали одежды) своя по пути. По Евангелиям Матфея и Марка, еще другие резали ветви с дерев пальмы, оливковых и других, которыми была обсажена дорога, и постилали по пути. Бросать цветы и древесные ветви по пути было обычаем при въезде в город царей и победителей. Так встречены были в Иерусалиме, как повествует еврейский историк Флавий, Александр Македонский и Ирод Антипа. Зачало 97. |
|
|
