| Чуть дальше в Писании, в Четвертой книге Царств, мы встречаем повествование об Иудейском царе Амасии, который умертвил своих врагов, но не причинил вреда их детям: «Когда утвердилось царство в руках его, тогда он умертвил слуг своих, убивших царя, отца его. Но детей убийц не умертвил, так как написано в книге закона Моисеева, в которой заповедал Господь, говоря: “не должны быть наказываемы смертью отцы за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов, но каждый за свое преступление должен быть наказываем смертью”» (4 Цар. 14: 5–6). Мы видим, что царь, следуя словам из Книги Второзакония, не умерщвляет детей убийц своего отца, ибо они неповинны в злодеянии. Но те, кто внимательно изучит Священное Писание, могут возразить, найдя следующие слова в Книге Исход: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 5). Эти слова вновь повторяются в книгах Исход (см.: Исх. 34: 7), Числа (см.: Числ. 14: 18 ), в Книге пророка Иеремии (см.: Иер. 32: 18). Обращая внимание на последнего пророка в этом списке, мы можем удивиться, так как выше уже читали из его же книги такие слова: «Каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31: 30). И неужели в Книге Исход утверждается, что люди несут ответственность за грехи, сотворенные их предками? Все достаточно просто. В цитате из Книги Исход мы упускаем из поля зрения слова о «ненавидящих Меня». Наказываются те дети, которые начинают следовать беззаконию своих родителей, то есть они несут уже ответственность за свой грех, а не за идентичный родительский. Тут бы хотелось сделать небольшое отступление и порассуждать над этими словами. Люди и пожилого возраста, и среднего, которые видят, что их дети или внуки совершают злые дела, удивляются, почему их отпрыски творят беззакония. Но чаще всего, когда они задумываются, оглядываются назад и смотрят на свою жизнь спустя какой-то временной промежуток, видят, что сами совершали те же прегрешения. Пословица о том, что «дурной пример бывает заразительным» только подтверждает вышесказанные слова из Священного Писания. |
| Священник : У торжественной клятвы имеется много оснований в Писании, о чем говорят, к примеру, следующие места: Быт.14:22–23 ; Исх.6:8 ; 3Цар.8:31–32 ; Откр.10:5–6 . Мы приносим ее в храме, потому что так делалось и в Ветхом Законе (см.: Числ.5:11–22 ), а при необходимости и вне храма, но перед святым Евангелием, святым Крестом, с возжженными свечами и в присутствии священника, потому что без Церкви, без Евангелия и особенно без святого Креста – это то же, что без Бога. Православный : А что есть обет? Священник : Обет приближается к клятве и состоит в том, что христианин обязуется пред Богом совершить некое дело в благодарность за полученные от Него благодеяния. Обет не должен относиться ни к тем делам, которые мы и так обязаны совершать по заповеди, ни к тем, что не имеют ценности в очах Божиих. Обет может быть принесен любым христианином, он укрепляет волю к добродетели и выказывает принесших его подлинно благочестивыми. Православный : Есть ли примеры обета в Священном Писании? Священник : Писание неоднократно повествует о принесении обетов благоговейными мужами. Так, Иаков, восстав от вещего сна, обещал сделать жертвенником Богу камень, на котором спал (см.: Быт.28:20–22 ). А о святом апостоле Павле читаем, что он остриг голову свою во исполнение некоего обета (см.: Деян.18:18; 21:23–27 ). Обет, однажды принесенный, следует исполнять, ибо неисполнение его указывает на отсутствие веры и послушания Богу. Это знали и в Ветхом Завете: Если даешь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех ( Втор.23:21 ). И еще: Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить ( Еккл.5:4 ). Глава 15. О нашем спасении Священник : Протестанты, а заодно с ними и неопротестанты, то есть наши сектанты (ибо и их учения возникли в лоне протестантизма), утверждают, что спасение человека зависит всецело от Божественной благодати (от «благодати оправдания», по Кальвину, или от «благодати веры», по Лютеру), посредством которой ему «усваиваются», или «вменяются», заслуги Спасителя нашего Иисуса Христа. Ту же мысль выражают они, когда говорят, что спасение достигается одной лишь верой, приходящей по благодати Божией, и что у самого человека никакой заслуги в деле его спасения нет. |
| от Ιασσα); Втор. 2:32 ; Нав. 13:18 ; Суд. 11:20 . Иер. 48:22 22. И на Девнъ, и на Нав, и на домъ Девлааімъ, 22. И на Дивон, и на Нево, и на Бет-Дивлафаим, 23. И на Кариафаим, и на Бет-Гамул, и на Бет-Маон, 23 . О Кариафаиме см. под Иер. 48:1 . – Вегамлъ упоминается только здесь. В Хавране, юго-восточной части заиорданской области колена манассиина, почти на самой границе с областию аммонитян, еще до сих пор видны развалины древнего города, у местных арабов называемые Эль-Джемаль. Если Джемаль есть тоже, что Гамул: то надо предположить, что этот город перешол во власть моавитян после того, как ассирийские цари выселили рувимлян, гадитян и половину колена манассиина из их областей в северные страны, подвластные Ассирии ( 1Пар. 5:26 ). Это был бы таким образом один из городов, «иже далече суть» ( Иер. 48:24 ). – Домъ Мановъ=Бет-Маон – город, иначе называемый Веф-Ваал-Меон ( Нав. 13:17 ), или Ваал-Меон ( Чис. 32:37, 38 ). В книге Иисуса Навина его местоположение указывается в «равнине» (ср. толков. Иер. 48:8 ), а в книге Числ он причисляется к городам, построенным рувимовым коленом. Иер. 48:24 24. И на Карїъ, и на Восра, и на вс грады Мавли, иже далече, и же близъ сть. 24. И на Кериоф, и на Восор, и на все города земли Моавитской дальние и ближние. 24 . Карїъ, упоминаемый также в Ам. 2:2 , очевидно, как один из значительнейших городов Моава, был, вероятно, тот самый город, большие развалины которого до сих пор видны на горе Аттаре (к востоку от Мертвого моря, на южном берегу реки Зерка-Маин, севернее Арнона, параллельно с ним, впадающей в море) и носят название Эль-Крріат. По местоположению, он может соответствовать городу «Кириаде», который, по Евсевию, отстоял на 10 тысяч шагов от Медавы (к югу от Есевона, на большой дороге, см. выше) к западу. Его нужно отличать от Кариафаима ( Иер. 48:1, 23 ). – Восръ, отличный от эдомского города того же имени, вероятно, тожествен с городом, в других случаях называемым именем «Бецер» и полагаемым в области рувимова колена, также в «равнине» (ср. |
| радуйся и веселись, ибо Господь велик, чтобы совершить это... И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем, ибо Он даст вам Учителя Праведности. (2,21,23) В синодальном переводе «даст вам дождь в меру», но современная текстология позволяет переводить эту фразу: «даст вам Учителя Праведности» 17 . Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим вождем (см. § 30), однако в действительности перед нами мессианское пророчество, пророчество о грядущем Христе. Для Иоиля приход Учителя Праведности – знак падения преграды, отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не только пророкам-избранникам, но и всем верным : И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего... И будет, всякий, кто призовет имя Господне, спасется. (2,28–29,32) Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ. 11:29 ). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми зажглись огненные языки ( Деян. 2:3–4 ). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля ( Деян. 2:16–21 ). Поэтому и во время Троичного богослужения Церковь читает его пророчество. Ап. Павел, толкуя слова « всякий , кто призовет имя Господне, спасется», делал ударение на слове «всякий»; тем самым он исключил возможность понимать пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий включает в себя любого человека, который живет в Господе ( Рим. 10:12–13 ). Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный Судия собирает народы «в долину Иосафата» (3,2), окружающую Иерусалим. Образ этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху. Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9–14). Верным даруются мир и благоденствие. Эти картины (3,17–21) свойственны образному, метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи земного мессианизма и хилиазма 18 . Но главный дар Богоявления – это дар Святого Духа, Который преобразит творение. |
| Какое евангелие о мытаре и фарисее, или 33 недели по пятидесятнице? Притча о мытаре и фарисее, научающая, как должно каяться во грехах. Отчего и название недели этой неделей о мытаре и фарисее. Лук. 18, 10–14 . Зач. 89 10 Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. 11 Фарисей, став, молился сам себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. 12 Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. 13 Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но ударяя себя в грудь, говорил: Боже, будь милостив ко мне грешному! 14 Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот, ибо всякий возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысит. Ст. 10. Кто такие были фарисей и мытарь? Мытарь, это – сборщик податей у евреев (см. объясн. евангелие 32 нед.). Фарисей. Между иудеями были некоторые особенные люди, называвшиеся фарисеями. Само слово «Фарисей» с еврейского означало человека особенного: так как фарисеи отличались от прочих иудеев, напр., строгим исполнением закона, преимущественно наружных его обрядов, как-то: идя, он шептал всегда молитвы, подавали милостыню, соблюдали посты, не раз в день совершали омовения, за что ото многих почитались за праведников, хотя в сущности по большой части были лицемеры, делали добро, чтобы их прославляли другие, были и горды, и сварливы. Они и ходили в особенной одежде, длинной и широкой, испещренной нашивками с надписями из священного писания. Ст. 11–14. Как молились фарисей и мытарь, пришед в храм, и каковы были плоды молитвы их? По гордости своей, с хвалою себе и унижением других, молится фарисей так: я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю; даю десятую часть из всего, что приобретаю. Даю десятую часть – у евреев был закон давать Господу, т. е. в храм, на содержание храма и служителей его: священников и левитов, десятую часть из полевых плодов и скота ( Лев. 27, 30 . Числ. 18, 21 ). За таковую недостойную молитву, при том еще при своей не истинной добродетельной, фарисейской жизни, фарисей и был осужден Богом. Мытарь молился совершенно иначе: он не видел в себе ни одной добродетели, прямо сознавал себя великим грешником, и стоял вдали, у порога церковного, позади всех. почитая себя недостойным приближаться к святому месту в храме, не смеял поднять глаз на небо, а смотрел на землю, в знак скорби, ударял себя руками в грудь и просил себе милости Божией, просил не взыскивать с него за грехи его, говоря: Боже, будь милостив ко мне, грешнику! И был помилован и прощен., О плодах молитвы мытаря и фарисея сказано, что сей т. е. мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот, т. е. фарисей. Это не означает того, чтобы и фарисей пошел оправданным, только менее, чем мытарь; но – что он пошел вовсе не оправданным. (Толк. еванг. Михаила). |
| Как мы видели, Иов правил в народе своем, и потому о нем сказано преподобным: иже первее на престоле, — тот, кто ранее был на престоле царском. Ныне же нет у него дома, навозная куча стала его палатой, он сидит наг, пораженный неизлечимой человеческими средствами болезнью — проказой, а о больных проказой сказано: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разорвана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его» (Лев. 13:45—46). Жизнь прокаженного — в руках Господа, и если Господь совершит над ним чудо исцеления — ибо только Он силен сделать это (См.: Исх. 4:6—7; Числ. 12:10—15; Втор. 24:8—9, 28:35; 4 Цар. 5:7; Мф. 8:3; Лк. 5:13., — то после этого надлежит принести целый ряд умилостивительных жертв: жертву повинности, жертву за грех и жертву всесожжения (Лев. 14:1—32). Некогда, говорит преподобный, был он славен и многочаден. Ныне же — внезапно лишился он и детей своих, и дома своего, а место богатств его занимают теперь гнойные язвы его. И друзья его стенают, не смея приблизиться к нему — прокаженному; и жена его стремится приблизить смерть его... Однако он «и после второго, страшнейшего испытания не поколебался в вере. Он не обвинил ни в чем Бога, не воспротивился Ему, не стал возражать против тех способов управления вселенной, которыми пользуется Всевышний». Более того, он твердо убежден в необходимости сохранения жизни «несмотря ни на что и нахождения для нее цели и смысла в любых, в том числе непереносимых, условиях». Вот — предел терпения человеческого, вернее — вот его беспредельность! Потому-то, пишет апостол, «мы ублажаем тех, которые терпели», — и добавляет: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). Конец же терпения Иова был весьма славен: «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние... и умер Иов в старости, насыщенный днями». Написано, что он опять восстанет с теми, коих воскресит Господь (Иов. 42:12, 17). |
| Да будет известно и то, что в Священном Писании слово «крест» употребляется двояким образом: – в смысле вещественном, или буквальном, означая крестное древо, или деревянный крест из двух перекладин, каков был и тот, на коем распялся Спаситель; – в смысле духовном, который запечатлен в Его словах: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мк.8:34 ) и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф.10:38 ). Двояк человек, двояк и крест, который надлежит нести ему в подражание Спасителю. И кто почитает лишь духовный крест, а вещественный хулит, тот не последователь, но враг креста Христова ( Флп.3:18 ) и еретик. В нашем обыденном языке слово «крест» означает также крестное знамение, совершаемое рукой, возводимой ко лбу, груди и обоим плечам, но об этом я скажу позже. Священное Писание чаще говорит о кресте в первом смысле. Например: И, неся крест... Господь вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа ( Ин.19:17 ); Выходя, иудеи и воины встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его ( Мф.27:32 ; Мк.15:21 ); при кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина ( Ин.19:25 ); Крест как орудие спасения людей был прообразован в Ветхом Завете медным змием ( Числ.21:9 ) и явлен Спасителем в Новом Завете (см.: Ин.3:14–15 ). Сектант : Крест не что иное, как виселица. Но можно ли почитать предмет, послуживший орудием мучений для Господа? Священник : Всем христианам надлежит безмерно чтить святой Крест, ибо Господь возлюбил его и сжег на нем, как на жертвеннике, грех наш. Позор, открывающийся на Кресте, наш позор, не Господень, со стороны же Господа на нем явлена лишь любовь. Потому мысль о Кресте понуждает нас стыдиться своих грехов, каяться и бороться с ними, обнимая Крест, как обнял его Господь, а вместе с тем умилиться любви, спасшей нас от смерти греховной. Предметы, причиняющие печаль и боль, как связанные с утратой дорогого человека, вряд ли кто станет чтить; Крест же Господень не печаль нам принес, но радость и спасение. Ибо он не был, как полагаете вы, сектанты, простым орудием казни, но алтарем, на котором принесена самая великая и самая драгоценная Жертва ради нашего спасения. |
| Как мы видели, Иов правил в народе своем, и потому о нем сказано преподобным: иже первее на престоле, – тот, кто ранее был на престоле царском. Ныне же нет у него дома, навозная куча стала его палатой, он сидит наг, пораженный неизлечимой человеческими средствами болезнью – проказой, а о больных проказой сказано: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разорвана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его» ( Лев. 13, 45–46 ). Жизнь прокаженного – в руках Господа, и если Господь совершит над ним чудо исцеления – ибо только Он силен сделать это (См.: Исх. 4, 6–7 ; Числ. 12, 10–15 ; Втор. 24:8–9, 28:35 ; 4Цар. 5, 7 ; Мф. 8,3 ; Лк. 5, 13 ., – то после этого надлежит принести целый ряд умилостивительных жертв: жертву повинности, жертву за грех и жертву всесожжения ( Лев. 14, 1–32 ). Некогда, говорит преподобный, был он славен и многочаден. Ныне же – внезапно лишился он и детей своих, и дома своего, а место богатств его занимают теперь гнойные язвы его. И друзья его стенают, не смея приблизиться к нему – прокаженному; и жена его стремится приблизить смерть его... Однако он «и после второго, страшнейшего испытания не поколебался в вере. Он не обвинил ни в чем Бога, не воспротивился Ему, не стал возражать против тех способов управления вселенной, которыми пользуется Всевышний». Более того, он твердо убежден в необходимости сохранения жизни «несмотря ни на что и нахождения для нее цели и смысла в любых, в том числе непереносимых, условиях» 908 . Вот – предел терпения человеческого, вернее – вот его беспредельность! Потому-то, пишет апостол, «мы ублажаем тех, которые терпели», – и добавляет: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» ( Иак. 5, 11 ). Конец же терпения Иова был весьма славен: «И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние... и умер Иов в старости, насыщенный днями». Написано, что он опять восстанет с теми, коих воскресит Господь ( Иов. 42:12, 17 ). |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
| Повествование о медном змие всегда понималось в соответствии со словами Спасителя: как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин. 3:14 – 15 ). Этот змий был только внешним знаком исцеляющей силы, посылаемой Богом за раскаяние. Об этом говорит святой Иустин Философ , напоминая, что Слово Божие всегда представляет змия символом вселенского зла и грехопадения прародителей 280 . Такое же понимание прообразовательного значения медного змия было удержано православным богослужением: «Змия Моисей на древо вознес, образовавше Тя Иисусе на Кресте волею вознесена, и лукаваго ядовитую злобу изгнавшаго, к себе же человеки привлекша, Человеколюбче» 281 . Моавитяне и Валаам (Числ. 22:2 – 25:18) Этот раздел повествует о важнейшем событии, произошедшем перед вхождением народа Божия в Землю Обетованную, – пророчестве Валаама. Царь Моава Валак, устрашенный победами израильтян, решил после совета с соседями (мадианитянами) пригласить Валаама для проклятия Израиля и лишения их покровительства Божия, которое, по языческим понятиям, могло отойти вследствие заклинаний. Одни толковники считают Валаама языческим волхвом, действовавшим посредством заклинаний (см.: Числ. 24:1 ). По другому мнению, Валаам был почитателем Бога истинного. В Писании он называется сыном Веоровым (см.: Числ. 22:5 ), надпись из полусотни строк, найденная в 1967 году в Заиорданье на месте поселения Дейр-Алла, разрушенном землетрясением 760 года до Р. X., упоминает «книгу Валаама, сына Пеора... провидца богов» (ср.: Числ. 24:4 ). Так как в сорока километрах от места находки располагается гора Фегор (Пеор), то вполне возможно предположить, что Валаам жил здесь, а рекой, упомянутой в Числ. 22:5 , был не далекий Евфрат, а протекающий рядом Иордан. В этом случае мы получаем объяснение возможности неоднократных походов князей Моавитских к Валааму и обратно. В подтверждение предполагаемых прамонотеистических воззрений Валаама можно привести тот факт, что в тексте, при передаче речи самого провидца, имя Того, к Кому он обращается, звучит как Шаддай (ср.: Быт. 17:1 – здесь синодальный текст переводит выражение Эль Шаддай как «Бог Всемогущий»). Из Числ. 23, 22 и 24:8 видно, что Валаам знал о чудесах при исходе евреев из Египта, однако сребролюбие уже увлекало этого пророка-прамонотеиста к богопротивлению. Он потерял чистоту сердца, пал нравственно и сознательно шел путем неправым (ср.: Числ. 22:32 ). Но и это недостойное орудие становится средством прославления имени Божия, средством возвещения глаголов Божиих, говорит то, что повелевает ему Бог. |
|
|
