| е. антихриста как порождения и исчадия дракона – сатаны (ср. Ин.8:44 , где, при чтении «и (как) отец его», некоторое из древних разумеют отца диавола – сатану, – ср. подробнее в нашем примечании к этому месту в нашем переводе толкования св. Кирилла Алекс. на евангелие Иоанна). «Человек беззакония др. чт. греха», и « νομος – беззаконник», в противоположность Христу, «Который не совершил греха ( 1Пет.2:22 ), не знал греха, за нас совершил жертву за грех ( 2Кор.5:21 ср. Ин.1:29 , – 8:46, –14:30 др.). Учение Христа: будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный – богочеловечеству ( Мф.5:48 ), учение –антихриста: грешите, но только действительно грешите – сверхчеловечеству, человекобожию, – Христос: не нарушить пришел я закон, но исполнить, – антихрист: нет закона, кроме насилия, – блаженны сильные, владеющие. «Сын погибели» – сатаны, несущего себе и другим гибель, смерть, зло ( Ин.4:44 Откр.13:15 , – 17:8), а Христос есть Сын любви Бога Отца, Который послал Сына для того, чтобы все, что Он дал Ему, не погубил, но воскресил и последний день и дал всему жизнь вечную Ин.6:39–40 ср. 18:9 др.). Антихрист: «противящийся и превозносящийся no отношению ко всему, называемому богом или святынею, так что Он в храм Божий сядет, показуя себя, что он бог» ср. Откр.13:1–8 , – 14:9, – 16:14, – Христос: см. Фил.2:6–11 и др. Как пришествие Христа первое и второе обозначается терминами «день Господень, полнота времени, лето Господне, срок (καιρς), присутствие (παρουσα),_явление, (πιφνεια), так и для антихриста есть «свое время – ν τ ατο καιρ» и «пришествие – παρουσα». Если во Христе «действовали силы или сила Божия ( Мф.14:2; 22:29 Мк.5:30 др.), и Он «засвидетельствован от Бога силами и чудесами, и знамениями, кои совершил чрез Него Бог» среди иудеев ( Деян.2:22 ), то и «пришествие παρουσα» антихриста совершается «по действию сатаны, со всякою силою и знамениями и чудесами», но не истинными, бывшими проявлением божественной любви и богочеловечества Христа и служившими ко спасению людей, а «ложными и со всяким обманом неправды погибающим (т. |
| Тогда они оказывали послушание воле Божией и имя Божие прославлялось их святой жизнью. То есть сперва, живя в пустыне, питаясь здоровой духовной пищей и находясь под неусыпным отеческим наблюдением, Святые Отцы достигали крепкого духовного здравия, а уже после этого становились духовными донорами сами. 1) Ин. 5, 41. 2) Фил. 3, 8. 3) См. Числ. 20, 10. 4) См. 1 Кор. 3, 16. 5) Изречение Клеовула - правителя г. Линдоса на Родосе - одного из семи древних мудрецов (6 в. до Р.Х.). - Прим. пер. 6) Ин. 17, 1 и далее. 7) Ин. 5, 44. 8) 2 Тим. 3, 13. Николай П.Т. 2016/10/16, 15:29:12 В традициях Русской Православной Церкви после успешного прохождения послушнического искуса (испытания) начинаются четыре степени монашества, которые различаются количеством даваемых перед Богом обетов, разными аскетическими правилами поведения, послушаниями и внешними монашескими одеждами. 1. Послушник 2. Рясофор-инок (новоначальный монах) 3. Малая схима (четыре монашеских, аскетических обета. Новое имя) 4. Великая схима Послушник, (послушница) — лицо, готовящееся к принятию монашества. Послушники ещё не дают монашеских обетов и не принадлежат к монашескому братству, не носят монашеской одежды — рясы, послушникам разрешают носить подрясник. Послушники исполняют разные послушания при монастыре, привыкают к монастырской жизни, распорядку дня и правилам. Рясофор (рясофорная послушница) — носящий рясу. В Греции принято называть эту степень «рясофорный послушник» («рясофорная послушница»), и греки не считают рясофор степенью монашества, относя его к послушничеству (подготовке к монашеству). При пострижении в рясофоры послушник изменяет свое мирское имя и даёт единственный обет — послушания. Облачение монаха-рясофора состоит из рясы, клобука и чёток. В современной практике РПЦ в мужских монастырях рясофорных монахов часто называют иноками, а постриг в рясофор — иноческим постригом. Таким образом, общее для обозначения всех монахов русское слово инок стало обозначать лишь лиц, принадлежащих к первой степени монашества. |
| 386. Главы о знании III, 1 (неопубликованные; цит. по рукописи Bodleian syr. e.7). 387. Исх. 6:3. 388. Сирийское… является транскрипцией еврейского… («Господь всемогущий»), а сирийское… является транскрипцией еврейского («Я есмь Тот, Кто Я есмь»). Оба выражения в Пешитте (сирийском переводе Библии) оставлены без перевода. 389. Главы о знании IV, 3 (неопубликованные; цит. по рукописи Bodleian syr. e.7). 390. Исаак Сирин. Том 2. Беседа 11,2 (Цит. по: Исаак Сирин, преподобный. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Пер. с сирийского. М., 1998. С. 92). 391. Там же. Беседа 11, 4 (С. 92—94). 392. Там же. Беседа И, И (С. 94—95). 393. Там же. Беседа 5, 5 (С. 53). 394. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 2 (Пер. под ред. Г. М. Прохорова=Святые Отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000, С. 257). 395. Моисею. 396. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1, 3 (С. 257). 397. Там же 5 (С. 260). 398. См.: Louth A. Denys the Areopagite. P. 81—84. He случайно сочинение Иерофея, на которое ссылается Дионисий Ареопагит, называется «Первоосновами богословия». 399. Louth A. Denys the Areopagite. P. 84—85. 400. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 1, 1 (Пер. под ред. Г. Прохорова=Отцы и учители Церкви V века. Антология. С. 261). 401. Там же 1, 1—2 (С. 261—262). 402. Там же 1,4 (С. 264). 403. Там же 1, 5 (С. 264—265). 404. Там же 1,6 (С. 265). 405. Суд. 13:18. 406. Фил. 2:9. 407. Еф. 1:21. 408. Исх. 3:14. 409. Ин. 14:6. 410. Ин. 8:12. 411. Быт. 28:13. 412. Ин. 14:6. 413. Мф. 19:17. 414. Пс. 26:4. 415. Ис. 5:1. 416. Пс. 49:1. 417. Пс. 135:3. 418. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 1, 7—8 (С. 265—266). 419. Там же 1,8 (С. 266). 420. Там же 2, 1—3 (С. 267—268). 421. Там же 2, 8—9 (С. 271—272). 422. Там же 2, 10 (С. 273). 423. Разница между неоплатонической идеей божественных эманации и ареопа–гитской концепцией «исхождения» Бога вовне заключается, в частности, в том, что у неоплатоников (например, у Плотина) Единое представлено как чаша, переливающаяся через край, так что человеку достаются лишь некие капли божественного бытия, тогда как в понимании Ареопагита Бог, общаясь с человеком, отдает ему всего Себя во всей полноте. |
| г) Последователь Христа узнается по тем плодам, которые он приносит ( Мф. 7:16-19 ). Главный его плод – любовь ( Ин. 13:35 ). Но, не имея в себе сил выполнять новозаветные заповеди, человек должен обращаться к благодатной помощи, которую дарует Дух Христов ( Фил. 4:13 ; Гал. 2.20 ). Тема 5. Жизнь по Евангелию 1). Отношение человека к Богу. 19. Проповеди Христовой предшествовало выступление Иоанна Крестителя с призывом к покаянию, и благовестие Самого Господа тоже началось словами: “Покайтесь” ( Мф. 3:1-2; 4.17 ). Поэтому началом духовной жизни христианина является покаяние, внутренний переворот, переоценка прежней жизни (таково значение евангельского слова “матаноите”, покайтесь, обратитесь, переосмыслите прошлое). Покаяние становится настоящим только тогда, когда “приносит плод”, т. е. выражается в поступках (см. притчу Мф. 21.28-32 ). 20. Отношение христианина к Богу есть богосыновство, оно строится на глубоком сердечном доверии, уповании и надежде ( Лк. 1:9-13; 12.22 ). Примечание: Заповедь “не заботьтесь” имеет ввиду не обычные мысли о житейских делах, а именно “заботу” в смысле мучительной и тревожной озабоченности, которая изобличает маловерие. 21. Молитва есть беседа души с Богом, общение с Ним. Хотя Отец Небесный знает о наших нуждах ( Мф. 6:8 ), открывая Ему сердце, мы вступаем с Ним в живое общение. Сила молитвы не во многих словах (как думали язычники, желавшие длинными заклинаниями повлиять на божество), а в искренности ( Мф. 6:7 ). Примечание: Молитву – как таковую – следует отличать от молитвословия – чтения молитв по молитвеннику. Молитвословие есть школа молитвы и подготовка к молитве (через вживание в молитвы святых). 22. Человек не должен требовать от Бога чудес ( Мф. 12:38-39 ). В молитве на первом месте – не наша воля, а воля Отца ( Мф. 6:10 ; Мк. 14.36 ). 23. Ученику Христову не обещано непременное земное благополучие: среди скорбей и испытаний он укрепляется надеждой на конечное торжество правды Божией ( Мф. 5:12 ; Ин. 16.23 ). Любящий Христа делит с Ним Его крестный путь ( Мф. 8:34 ). |
| В средневек. западносир. Минологиях память М. встречается под 26 мая (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 78). В Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) М. с учениками поминается под 13 нояб., кроме того, под 15 дек. указана память одноименного мученика, пострадавшего в 733 г. (по селевкидской эре (?) - 421/22), а под 16 окт.- память мч. Мала, которого П. Петерс отождествил с М., хотя в визант. традиции под этим же числом совершается память прп. Мала ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 165, 167, 171). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла сказание о М. и 2 его учениках помещено под 4 тре (12 нояб.; Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1924. Vol. 4: Mois de Tré. P. 16-20. (PO; T. 16. Fasc. 1)). Эпизод о наказании 2 братьев, которые убили М., практически полностью соответствует преданию о прп. Милисии (см. в ст. Милл ) из сб. Apophthegmata Patrum , которое также повторяется в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 28 бармуда (23 апр.). Здесь говорится о том, что святой провел всю свою жизнь в пещерах и горах Хорасана и имел 2 учеников, не названных по имени (SynAlex. Vol. 4. P. 341-343). По мнению Лабура, в лице М. произошло слияние 2 персонажей - епископа и монаха, и только 1-го из них можно считать историческим лицом ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). Ассемани предположил, что память М. могла попасть в копто-араб. Синаксарь в искаженном виде под 10 амшира (4 февр.), когда поминается Фил (Нил), еп. Персидский, к-рый пострадал при персид. шахе за то, что не поклонился огню и солнцу; после многочисленных пыток он был усечен мечом (SynAlex. Vol. 3. P. 815-816). Греческая традиция Евсевий Кесарийский в панегирике «Жизнь Константина» рассказывает, что среди участников торжественного освящения храма Гроба Господня в Иерусалиме в сент. 335 г. был персидский епископ, глубоко знавший Свящ. Писание ( Euseb. Vita Const. IV 43),- возможно, речь идет о М. Рассказ о мученической кончине М. содержится в «Церковной истории» Созомена , где она датируется периодом гонений персид. шаха Шапура II и описывается на основе сир. Мученичества. По мнению А. Выыбуса , Созомен пользовался ныне утраченным греч. переводом Мученичества, к-рый, т. о., уже существовал в V в. Однако в «Церковной истории» говорится, что вначале М. служил в персид. армии, а затем, оставив военную службу, стал вести «апостольскую жизнь» ( Sozom. Hist. eccl. II 14). Как видно из арм. перевода греч. версии Мученичества М., эта деталь, очевидно, восходит к неверной интерпретации греч. переводчиком сир. текста. |
| Через несколько дней был взят ж св. Евгений и подвергнут тем же мучениям. После истязаний всех четырех мучеников бросили в раскаленную печь; когда же они вышла из нее невредимыми, им отсекли головы. Служба их поется на повечерии. Муч. Ученик пр. Максима исповедника , вместе с ним разделявший страдания, он скончался на пути в изгнание. Муч. девицы. Она родилась в Риме от христианских родителей и была воспитана ими в правилах св. веры. С юных лет она всей душой отдалась Богу и решилась посвятить себя девству. Когда она отказалась выйти замуж за сына городского начальника Симфрония, один из приближенных последнего открыл ему, что Агния – христанка. Озлобленный правитель подверг святую страшным мучениям. Во время этих мучений св. Агния многими знамениями и чудесами обратила к вере христианской 160 неверных и была ввержена в раскаленную печь. Когда св. страдалица осталась невредимой в огне, правитель велел воткнуть в ее горло меч, отчего она и скончалась (около 304 года), на 13 году своей жизни. 160 обращенных ею язычников были все обезглавлены. На могиле св. Агнии совершалось много чудес. Мощи св. Агнии почивают в Риме в загородной церкви ее имени по дороге Номентанской, а честная глава ее в церкви Святая Святых. Сн. 5 июля. 22 . Е. Св. апостола Родом из Ликаонского г. Листры, в Малой Азии, он происходил от отца грека и матери иудеянки и был обращен ко Христу вместе с своими родителями ап. Павлом. Украшенный «божественными даровании», он сделался неотлучным спутником и ревностным сотрудником ап. Павла в благовестии Евангелия, разделял с ним не только труды и славу апостольства, но и узы страдания и был рукоположен им в первого епископа Ефесской церкви (см. ; 2Тим.1:5 ; Рим.16:21 ; Фил.2:19, 23 ; Евр.13:23 ; 1Тим.1:3 ; 2Тим.4:9 ). Церковное предание свидетельствует что ап. Тимофей запечатлел свое 15-летнее епископское служение мученической смертью . Однажды в Ефесе в праздник Дианы совершалось языческое торжество и народ с пением и ликованием носил вокруг города идолов. Ап. |
| Другие русские летописи помещают возвращение Алексия под 1354 г. Е. Е. Голубинский (Указ. соч. С. 182–183), митр. Макарий (Булгаков) [История Русской Церкви. М., 1995. Кн. 3.С. 37, 323–324] и, отчасти, А. В. Карташев (Очерки по истории Русской Церкви. Paris, 1959 [репр. изд. – М., 1997].Т. 1. С. 316–317) утверждают, что Филофей посвятил Романа в результате политического давления и подкупа со стороны Ольгерда. П. Соколов (Русский архиерей из Византии. Киев, 1913. С. 361) придерживается более вероятной гипотезы, что Роман был возведен в сан после восстановления Каллиста на патриаршем престоле в ноябре 1354 г. Действительно, трудно представить, чтобы Филофей и Кантакузин противоречили друг другу в вопросе посвящения Романа: промосковские документы, созданные в июле 1354 г., со своей стороны исключают любые уступки такого масштаба. В источниках замалчиваются обстоятельства данного события. Ни в русских летописях, ни в поздневизантийских документах не называется имя того человека, который посвятил Романа. В отношении русских летописей это молчание можно легко объяснить общим недостатком интереса и информации о частых изменениях византийской политики, тогда как в случае с византийскими текстами это может служить аргументом a silentio в пользу Каллиста как человека, посвятившего Романа: Филофей расценивал второе патриаршество Каллиста (1354– 1363) как незаконное и прежде чем вновь занять патриарший престол в 1363 г., он провел восемь лет в изгнании, считая себя каноническим патриархом (об этой позиции Филофея см. написанное им «Житие св. Исидора», изданное А. И. Попадопуло-Керамевсом в: Записки ист.-фил. факультета С.-Петерб. университета. 1905. T. 76. С. 20, 140).Так, упоминая о посвящении Романа, сам Филофей говорит, что оно якобы было «совершено синодом», как будто патриарха в то время вообще не существовало (ММ. Т. 1. Р. 528. Ln. 10; ср. аналогичные пропуски имени посвящающего лица в актах патриарха Нила – ММ. Т. 2. Р. 13 и Антония – ММ. Т. 2. Р. 17). С другой стороны, Никифор Григора в своем знаменитом, хронологически неточном и предвзятом повествовании о вражде между Алексием и Романом, отчетливо заявляет о существовании связи между Романом, Каллистом и Иоанном V, которые противостояли партии Кантакузина, поддерживающей Алексия (Gregoras. Hist. XXXVI, 34. Bd. 3. S. 520. Ln. 4–7). |
| 127 Ср.: Мф. 9,36. 128 Рим. 14,15. 129 От Фессалоник до Иериссо автобус доезжает примерно за два с половиной часа. — Прям, перев. 130 Мф. 16,24. 131 Эта женщина работала в одном монастыре. 132 Рим. 2, 24. 133 Мф. 43,46. 134 Схимонах Паисий (Эзнепидис), 1924–1994. Один из самых известных святогорских подвижников нашего времени. — Прим. перев. 135 Ср.: Мф. 7,15. 136 Мф. 10,16. 137 Песн. 5, 2. 138 Там же. 139 Ин. 17,11. 413. 140 Город на острове Эвбея, расположенном на юге Греции. — Прим. перев. 141 Прем. 1,1. 142 Мф. 6, 33. 143 Важно то, что мы вкладываем в эти слова. Так, например, мы можем говорить «помилуй мя» и под словом «мя» понимать весь мир, или же говорить «помилуй нас» и иметь в виду то же самое. Здесь Старец хотел подчеркнуть, что мы должны любить весь мир как самих себя. 144 Прем. 1, 10: Потому что ухо ревности слышит все, и ропот не скроется. То есть внимательное ухо Божие слышит все и ропотливый шепот не скроется от него. 145 Преп. Никодим Святогорец (1749–1809), память 1 июля. — Прим. перев. 146 Традиционно верующие в Греции вместо «Молитв на сон грядущий» читают повечерие с акафистом Благовещению Пресвятой Богородице. — Прим, перев. 147 Ин. 14,21. 148 Мф. 7,7. 149 Это общее правило. Но в особых случаях, с благословения рассудительного духовника, возможно «по икономии» и какоелибо иное решение. См. далее случаи с воздержанием от супружеских отношений и о супругах, которым Бог не давал ребенка, чтобы тот не был несчастен. 150 Точнее, это одна из целей брака, но самая главная. — Прим. греческого издателя. 151 Мф. 19,14. 152 Мф. 18,3. 153 Имеется в виду салатный латук. — Прим. перев. 154 Стремма — мера площади, равная 1000 м 2. — Прин. перев. 155 Мф. 7, 22–23. 156 Еф. 4,13. 157 Этот совет был дан конкретному человеку, который беседовал с отцом Порфирием. Он не имеет обязательной силы для всех. Например, о себе Старец говорил, что он великий грешник и негодный человек. 158 Лк 12,20. 159 Фил. 2, 7–8. 160 1 Кор. 12, 26. 161 1 Кор. 10,31. 162 Мф. 10,30. 163 Турецкая интервенция началась 20 июля 1974 г. — Прям, перев. |
| Седьмой же Вселенский Собор сделал следующее постановление: «Восторженно также принимаем и Господни и апостольские и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей, и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу, конечно, если мы будем соблюдать Его заповеди и стараться жить добродетельно». Православный христианин! Не забывай во всех твоих несчастьях и скорбях и после всяких греховных твоих падений просить помощи и молитв за твою грешную душу у святых угодников и Ангелов Божьих, предстоящих у престола Божия и молящихся о всем христианском мире. Проси ходатайства за тебя перед Богом у «первенцев Церкви», написанных на небесах, у «друзей Божьих», ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 )! 1) Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23 ; Иоан. 15:14 ; Евр. 11:38 и прославлены на небе: Лук. 20:36 ; Мф. 19:28; 1Кор. 6:2 ; Евр. 12:22–23 . 2) Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17 ; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12 ; Деян. 5:1–11 . См. все ветхозаветные пророчества о Мессии–Христе. 3) Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7 и 17; Исх. 32:9–14 ; Иов. 42:7–8 ; Фил. 1:3–4 ; 2Фес. 1:11 ; Еф. 1:16; 3:13–14 ; 2Кор. 13:9 ; 2Тим. 1:3 . 4) Святые живут на небе сознательной, разумной жизнью: Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 . 5) Живя на небе, святые, как и Ангелы Божьи, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле: Лк. 16:31 ; Иоан. 8:52–56 ; 1Цар. 28:1–19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 18:10 ; Лк. 15:10 . 6) Как члены единой Христовой Церкви ( Евр. 12:22–23 ) святые вместе с Ангелами молятся на небе о живущих на земле: 2Мак. 15:12–14 ; 2Петр. 1:13–15 ; Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ; Мф. 18:10 и помогают им: Быт. 24:7; 48:16 ; Пс. 33:8; 90:11 ; Дан. 6:22; 14:34–39 ; Евр. 1:14 . |
| Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические. |
|
|
