| обходили его молчанием в собственных сочинениях, поскольку были готовы признать существование лишь такой благодати, к-рая помогает свободному решению человека, но не такой, к-рая своим прямым воздействием меняет это решение и тем самым выполняет первичную и главную функцию в спасении. Наряду с основными смысловыми аспектами христ. учения о благодати в Посланиях ап. Павла была задана и неразрывно связанная с ним сложная проблема согласования свободного действия человека и благодатного воздействия Бога на человека. Нек-рые высказывания ап. Павла о благодати и спасительном результате ее дарования человеку при прямой и букв. интерпретации могли быть поняты в том смысле, что деятельность Бога имеет принудительный характер и вовсе не учитывает свободной воли и желания человека. К числу таких высказываний относятся тезисы о том, что освобождающая человека от власти «закона греха» благодать подается исключительно «даром», т. е. ее дарование Богом не обусловлено никакими заслугами и делами человека (см.: Рим 5. 16; 11. 6; Еф 2. 5, 8-9); что спасение зависит не от «желающего и подвизающегося» человека, а только от Бога и Его милости (см.: Рим 9. 15-21; Флп 2. 13); что Бог заранее определил «избранных», т. е. тех, кому Он подаст спасительную благодать (см.: Рим 8. 28-30; 9. 11-12; Еф 1. 4). Подобного рода высказывания, к-рые могут быть поняты как свидетельства о непреодолимом внутреннем воздействии Бога на мысли и воления людей, встречаются и в других библейских книгах (напр., см.: Иез 11. 19; 14. 9; 36. 26; Притч 8. 35 (по LXX); 21. 1; Ин 6. 65). Однако наряду с этим в ВЗ и НЗ обнаруживается значительное число мест, свидетельствующих, что человек может как исполнять волю Бога, так и противостоять ей и, следов., отказываться принимать подаваемую Богом благодать (напр., см.: Иез 18. 31-32 (по LXX); Притч 19. 3; Сир 15. 11-18; Мф 5. 16; 11. 12; Лк 12. 47; Флп 2. 12; 2 Тим 2. 20-21; ср.: Aug. De grat. et lib. arb. 2. 2 - 3. 5). В раннехрист. богословии господствующей стала тенденция интерпретировать эти высказывания в антидетерминистском смысле, исходя из принятия представления о свободной воле в качестве базового и неоспоримого. |
| Глава Четвертая. О САМООТВЕРЖЕНИИ Покаяние, или обращение к Богу, должно быть соединено с самоотвержением, которое есть основание и отличительная черта христианства и которого потому Спаситель требует от Своих последователей. «Если кто хочет идти за Мною», говорит Он, «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). То есть если кто хочет быть Моим последователем, учеником и наследовать со Мною Царство Небесное, в которое Я призываю, тот должен отвергнутые себя – своего «я», или самолюбия, отвергнуть пристрастие к своему мудрованию, своеволию, своенравию, самоугодию, отвергнуть пожелание своего превосходства перед другими, чести, славы, своих выгод, отвергнуть и те удовольствия, к каким располагается страстное сердце и чувственность; должен понести «свой крест», другими словами, добровольно потерпеть случающиеся искушения, лишения, скорби, болезни, несчастия, гонение, мучение, даже смерть, когда Богу угодно будет послать кому это или попустить. И при этом должен следовать за Спасителем, то есть последовать Его учению, воле и примеру жизни. Спаситель говорит, что Он ничему не учил и ничего не делал от Себя, но все по научению и по воле Бога Отца (см. Ин. 7:16; 8, 28; 12, 49; 6, 38; Мф. 26:39), Которому Он был «послушным даже до смерти... крестной» (Флп. 2:8). Такого же самоотвержения Спаситель требует и от Своих последователей. Апостол Павел побуждает верующих совлечься, «отложить... ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22; см. также Кол. 3:9), распять свою «плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24), или духом умерщвлять дела плотские (см. Рим. 8:13; Кол. 3:5), то есть обуздать, подавить плотские или чувственные наклонности, страсти, влекущие к греховным делам. Такое самоотвержение сколько трудно, столько же и необходимо для достижения спасения. Первородный грех расстроил всю нашу природу, самолюбие дало превратное направление деятельности всех сил души – вместо Бога к себе и к чувственности, расстроило первобытную гармонию чувствований, высших потребностей духа и влечений низшей природы, породило тройственную похоть (см. Быт. 3:6; 1Ин. 2:16). От этого разум помрачился, стал туп в уразумении истины, неудобопонятлив, погрешителен, стал содержать истину в неправде, искажал ее, даже часто стал возноситься против разума Божия, осуетился в помышлениях, стал мелочным (см. Рим. 1:18—21; Жор. 2, 14; 2Кор. 10:5). |
| Именно так протекает греховная жизнь человека, далекого от Бога, «невозрожденного» ( Ин.3:3, 5 ; Рим.6:4 ), «плотского» ( Ин.3:6, 8:15 ; 1Пет.1:23–25, 4:6 ; 2Пет.2:10 ; Иуд.23 ; Рим.8:6–9 ; Гал.5:1, 6–21 ), «мирского» ( 1Ин.2:15–17 Ин.8:23–24 ), «истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ). Духовный организм в этом случае настолько интоксицирован грехом, что грехи (совершаемые, как известно, прежде всего в сознании, в мыслях, см. Мф.15:18–20 ; Мк.7:20–23 ) переживаются как нечто нормальное, не вызывая негативной духовной реакции. Мало того, благодаря частому повторению создается греховная привычка, т. е. потребность в повторении греха определенного привычного типа. Подобно табачному дыму, который, будучи втянут в легкие впервые, вызывает отвращение, тошноту и рвоту, а при повторном курении воспринимается все с меньшим отвращением, а в конце концов даже доставляет удовольствие, так и грех: совершенный впервые, вызывает самоотвращение, стыд, раскаяние, а при повторении превращается в привычное действие, не вызывающее негативной внутренней реакции и даже доставляющее определенное удовлетворение, столь же противоестественное, как удовлетворение при курении, пьянстве, применении наркотиков и т. п. Систематическое совершение однотипных грехов не только создает греховную привычку к аналогичным действиям, но и понижает общую сопротивляемость грехам любого вида, подобно тому, как пораженный туберкулезом организме имеет много более бурный и сложный характер, чем протекание любой другой болезни в относительно здоровом. 12 Это объясняется, по-видимому, тем, что душа, а следовательно и сознание человека, обладает единством. Едина также и совесть. Насилие над ней, совершаемое многократно или, тем более, постоянно, лишает ее чувствительности, приводит к бездействию, независимо от того, какой именно характер имело совершаемое греховной волей насилие, подобно тому, как постоянно (или часто) нагружаемая пружина постепенно утрачивает свои пружинящие свойства совершенно независимо от характера или происхождения нагружающих ее сил. |
| Как мы уже говорили, буддизм – языческая, немонотеистическая религия. А языческие религии не знают пути «сверху вниз», они знают только путь «снизу вверх», т.е. путь трансцендентального познания божественного в отрыве от пути трансцендентного Откровения Бога. Не зная же Откровения и единого истинного святого личного Бога – Творца всего мира и нашего Небесного Отца, они имеют только то, что так или иначе можно познать лишь изнутри падшего человека и мира, в том числе из актуализируемого естественными, своими силами образа Божьего в человеке, из общественных и природных связей и соответствующего опыта. Поэтому и в таком язычестве может быть много ценного и правильного, отчасти даже истинного. Вот почему, хотя языческие боги суть не боги (см. 4Цар. 19:18 ; Иер. 2:11, 16:20 ; 1Кор 8:5 и Гал. 4:8 ), совсем ложных религий в мире нет (ср. Пс. 81:1, 96:7, 134:5, 135:2 ; Рим. 1:20 ), а язычники, если живут по совести, хотя лично и не знают Бога во Христе, все же имеют надежду на спасение (см. Рим. 2:6-29 , особенно 14-15) – Духом Святым, Который «дышит, где хочет» ( Ин. 3:8 ). Буддизм, например, есть весьма тонкое и благородное, в лучшем смысле этого слова, язычество. Но много дало и дает человечеству и иное язычество Востока – Египта, Вавилона, Персии, Индии, Китая, как и Древней Греции, Рима и т.д. Такое язычество глубоко и серьезно и требует соответственного отношения с нашей стороны. Но работа по узнаванию и отделению частей правды и истины в язычестве от неправды и неистины в нем же (см. Быт. 6:1-6 ) только началась. Здесь еще нет общей картины и должной последовательности. Особое значение в наше время среди языческих религий, кроме буддизма, имеет индуизм, великая индийская национальная философская вера, возникшая задолго до буддизма. В рамках пантеизма он мудро учит о мировом и человеческом духе, т.е. брахмане и атмане, призванном к полному трансцендентальному единству. Но в индуизме, как и во всяком язычестве, сильно развит магизм. И для него характерно безличностное, а к тому же еще и кастовое, отношение к человеку, выражающееся, в частности, в учении о переселении душ. В Индии он имеет множество школ, сект и направлений, не сводимых друг к другу. Он впитал в себя даже буддизм. К нам индуизм часто проникает через йогу и оккультные секты, теософию, антропософию, кришнаитов, рерихианцев, учения многочисленных гуру. (См. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. Интересна и его статья о так называемом «Тибетском евангелии», доказывающая его теософское происхождение: Современные размышления по поводу одной старинной подделки//Народы Азии и Африки. М., 1990. 4, а также Православная община. М., 1992. 2. С. 80-85.) |
| Еще предмет упования: вот приступают к сердцу страсти; силен поток их, трудно удержаться, не поддаться им; но имей надежду на Христа, и победишь их. Говори: борют мя страсти, Владыко, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой. От юности моея враг мя искушает, сластьми палит мя; аз же, надеяся на Тя, Господи, побеждаю сего (1-е антиф. 4 и 8 гл.). Бедствие христиан от того, что не имеют христианской надежды. Вот у человека теснота греховная на сердце, тоска, скука грешная; если надежды христианской нет у него на сердце, то что он делает? Прибегает к искусственным средствам прогнать тесноту и скуку, к развлечениям преступным, а не ко Христу, Коего иго благо сердцу нашему и бремя легко (Мф. 11, 30), – не к молитве, не к раскаянию во грехах, не к Слову Божию, которое полезно к научению, к обличению, утешению (2 Тим, 3, 16; см. Рим. 15, 4). Так делается большею частью. Отсюда необходимость для светских людей театров и множества других развлечений. Прибегают к самоубийству. Утверждению в сердце молящегося надежды много способствуют опыты получения просимого. А эти опыты внимательный к себе легко заметит. Молящемуся нужно надеяться умолить Господа о всех грехах: весь долг отпустих тебе, понеже умоли Мя (Мф. 18, 32), несть бо грех побеждающ человеколюбие Божие (мол. 4 ко св. причащ.). Кровь Сына Божия очищает нас от всякаго греха (1 Ин. 1, 7) (Мария Египетская). Аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа Праведника (1 Ин. 2, 1). Надежда предполагает ожидание какого-либо блага, которого не имеем, Егоже не видя надеемся, терпением ждем (Рим. 8, 25). Но как величайшее благо наше безгрешность, а мы не имеем этого блага и страдаем ежедневно от грехов, могущих погубить нас вечно, то надежда христианская должна быть обращена ко Христу как к Избавителю от грехов и Спасителю нашему. Как все необходимое для физической жизни мы получаем из земли, воздуха, огня и воды, так все необходимое для жизни духовной – все светлые, добрые и спасительные мысли и расположения сердца получаем от Бога, хотя этого и не замечаем по причине невидимости мыслей и сердечных движений. Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его слышиши (Ин. 3, 8). Не довольни есмы помыслити что от себе, яко от себе, но довольство наше от Бога (2 Кор. 3, 5). |
| В. ПРАВИЛА 1) в отношении Библии действителен целый ряд правил, применимых к толкованию любого лит. произведения. Работа исследователя может вестись по след. направлениям: а) автор, место, время, цель создания текста, его связность; б) досл. текст, значение слов, общее значение; в) лит. жанр, отличие букв. значения от символич.; г) взаимосвязь с другими текстами, историч. периодом, историей религии и т.д. До тех пор пока науч. вспомогат. дисциплины сохраняют служебное назначение, они могут произвести ценную, даже необходимую, работу, но если принципы толкования приобретают абсолютную ценность, то они становятся помехой правильному пониманию С.П.; 2) другие правила толкования, соотв. характеру Библии, относятся только к ней: а) внимание к различию между периодами передачи Божеств. откровения и Божьих деяний в отношении человека (см., напр., Мф. 11:13 ; Мф. 12:32 ; Рим. 5:13 ; Рим. 11:25 ; Еф. 1:21 ); б) типологич. истолкование ВЗ, напр. по образцу Послания к Евреям или Первого послания к Коринфянам 1Кор. 10:1–13 ; в) пророч. или эсхатологич. толкование; 3) нельзя не видеть, что Библия знает и о лжепророках, лжехристах, лжеапостолах, лжеучителях и категорически отвергает их ( Мф. 7:15 ; Мф. 24:11.24 ; 2Тим. 4:3 ). Незнание Библии ведет к ошибочным суждениям ( Мк. 12:24 ; 2Тим. 2:15.18 ). Библия воспитывает человека и ведет его к Христу; если общение с ней уводит от Христа, то в основе этого лежит ненормальное, антихрист. воздействие, которое не может происходить от Духа Божьего ( 2Кор. 11:13–15 ; Гал. 3:1 ; Гал. 5:7.8 ). Г. СЛОВО И ДУХ 1) Дух животворит. Все усилия по изучению С.П., как в назидат., так и в науч. целях, без действия Духа мертвы, потому что и Библия мертва без связи с Духом: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» ( Ин. 6:63 ); 2) Дух дарует силу, так что слово благовестника становится словом Божьим, воздействующим на современников и ведущим их к общению с Богом; 3) Дух ведет к слову. Дух учит внимать слову и отличать его от чужого или собств. опыта, воззрений, привычек. Дух ведет к отмиранию своеволия и заставляет «прилепиться к Господу» и Его слову; 4) Дух освобождает от законнич. недопонимания и злоупотребления Библией. Библия – это не книга Закона, а милостивый дар. Выражение «верить всему написанному» ( Деян. 24:14 ) не следует абсолютизировать: оно не означает, что человек должен испуганно и порабощенно подчиняться всякому отдельному изречению. В Иисусе Христе заключена вся полнота жизни, на Него указывает все Писание. Каждый волен принимать от этой полноты «благодать на благодать» ( Ин. 1:16 ), сколько ему требуется, – одному больше, другому меньше ( Исх. 16:16 ). Любящий Бога будет соблюдать Его заповеди ( Ин. 14:15 ) и искать в С.П. Его образ. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8 ; Иер.17:5 . Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого ( 2Пет.1:20–21 ), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого ( Деян.20:17, 28 ) и Самого Главу Церкви Христа ( Еф.1:22–23 ). § 7. Чтение Св. Писания Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания ( Мф.22:29 . 2Пет.1:19 . Кол.4:16 . 1Фес.5:27 ). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8 . Ин.14:12 . 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.5:16 ) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями: 1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16 . Еф.4:8–9 . Евр.12:26–27 ); 2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10 ); 3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18 ); |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| Из новозаветной истории известно, что Господь Спаситель молился о всех верующих (см.: Ин. 17:20), о всех Апостолах (Ин. 17:9—11, 17, 19), об апостоле Петре, дабы не оскудела вера его (см.: Лк. 22:32). Подобно Господу, святые Апостолы своей специальной задачей считали пребывать в молитве и служении слова (Деян. 6:4), прилежно молились о вере и единодушии всех верующих (см.: Рим. 1:8—12; Еф. 1:16—17; 6, 18—19; Кол. 4:3; 2 Фес. 3:1; 1 Тим. 2:1—2) и заповедовали им за ходатайством обращаться к пресвитерам Церкви (ср.: Иак. 5:14). Пастырское предстательство пред Богом Таким образом, слово Божие ясно указывает обязанность пастырей приносить дары и жертвы свои и народа (см.: Евр. 5:1—3), так как «должность молитися Господеви на священнический чин особливо возложена ». «Подлинно, никакая другая молитва,— замечает Златоуст,— столько не приличествует священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные (молитвы) о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же ради наших духовных чад?.. Это знают посвященные в Таинства, как бывает у нас каждый день, и вечером и утром, как мы творим молитву за весь мир… и за всех, которым вверена власть». Народные искания пастырского посредничества Отмеченный взгляд на исключительное значение священнической молитвы прочно держится в Православной Церкви. Из Требника видно, что весь уклад бытовой жизни может быть освящен иерейскими молитвами, положенными и на постройку дома, и на освящение оскверненного сосуда, и на всякие случаи из личной и общественной практики. По свидетельству отечественной гражданской истории, в годины междоусобия удельных князей враждующие стороны, каждая — свое духовенство, просили помолиться «о покорении под нозе их врагов и супостатов». В настоящее время наш народ чутко различает посредничество молитвы иерархических лиц. В многолюдных приходах он предпочитает посещение с молебном священника, но не диакона; в родительские субботы просит прочитывать поминания особенно — священника; на епископа же смотрит еще более мистически благоговейно. Миряне понимают и ценят в пастырях дар непосредственной близости к Богу и смотрят на них как на своих заступников в горе и разных обстоятельствах жизни. Ссылающимся на свою немощь священникам они обычно возражают так: «Вы у престола Божия, как можно вас равнять с нами, грешными мирянами». |
| Нафанаил (евр. ‘Бог дает’ или ‘Бог дал’) — обычно предполагают, что это то же лицо, что и Варфоломей, упомянутый у Матфея, Марка и Луки, однако прямых свидетельств в пользу такого отождествления нет. Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки — то есть Мессию. Учители закона указывали прежде всего на Быт 49:10 как на мессианское пророчество в Пятикнижии. Из Назарета может ли быть что доброе? — звучит как пословица, но неизвестно из других источников, ср. 7:41,52. Возможно, что Нафанаил, который родом из Каны (21:2), городка, соперничающего с Назаретом, произносит пословицу, которая была на устах ее жителей. Пойди и посмотри — ср. 1:39. Вот подлинно Израильтянин — Иисус обнаруживает Свое знание характера Нафанаила; слово указывающее на истинность, достоверность, соответствие своему названию — один из частых терминов в Ин (4:42; 6:14,55; 7:26,40; 8:31; 17:8). Слово Израильтянин употреблено единственный раз в четвертом Евангелии. Может быть, оно выбрано не случайно, так как Иудеями в нем обычно называются враги Иисуса, ср. Мф 28:15. В котором нет лукавства — характеристика истинного израильтянина. Возможно, ввиду последующего упоминания лестницы Иакова (1:51 и Быт 28:12) здесь содержится намек на Быт 27:35, брат твой пришел с хитростью и взял благословение твое — в Септуагинте здесь стоит то же слово dTloj ‘обман, предательство’. Почему Ты знаешь меня? — слово pTqen ‘откуда’ в том же значении в Мк 6:2 (Откуда у Него это?). По Филону Александрийскому, Слово обладает всеведением, но крайне маловероятно, чтобы Евангелист заимствовал идеи у Филона. Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя — сидение под смоковницей, может быть, символизирует гармонию и мир или изучение Писания, но в данном случае скорее лишь знак прозорливости. Равви! — примечательно, что Евангелист не усматривает противоречия между этим титулом и последующими — Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Предположение, что перед нами — часть древнейшего крещального исповедания, вероятно, но не доказуемо. Начиная с 18 главы, несколько раз звучит титул Царь Иудейский, причем Христос не принимает его, так же как не позволяет провозгласить Себя царем (6:15), хотя не возбраняет называть Себя Царем Израилевым при входе в Иерусалим (12:13). Об особом звучании слова Иудей в Ин см. выше. Царь Израилев — несомненно, Мессия. О Мессии как Сыне Божием см. 2 Цар 7:14; Пс 2:7 и в иудейских апокрифах, Мк 1:11; Рим 1:3–4. Заметим, что, в отличие от синоптиков, Иоанн до Страстей почти не употребляет слова Царь и Царство. Итак, Нафанаил есть истинный израильтянин, а Христос — истинный Царь истинного Израиля. Слова Иисуса |
|
|
