| НИКОСТРАТ мч. (пам. зап. 8 нояб.) - см. в ст. Клавдий, Никострат, Семпрониан (Симпрониан, Симфориан), Касторий (Кастор) и Симплиций, мученики «НИКТОЖЕ ДОСТОИН» обозначение одной из молитв визант. чина Божественной литургии к-рая читается предстоятелем до великого входа НИКУЛИЦЕЛ археологический комплекс римского, византийского и славянского происхождения в одноименной коммуне, расположенной в 11 км от придунайского порта Исакча (рим. Noviodunum - Новиодун; ныне в жудеце Тулча), в сев. части Добруджи (Румыния) НИЛ (1433-1508), Сорский, прп. (пам. 7 мая, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских и в Соборе Новгородских святых, во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), Сорский, основатель Ниловой Сорской в честь Сретения Господня мужской пустыни,духовный писатель, богослов 80-101 НИЛ (кон. XV в. - 1554), Столобенский, прп. (пам. 7 дек., 27 мая, 26 июня, в Соборе Новгородских святых и в Соборе Тверских святых) 101-111 НИЛ сщмч. Египетский (пам. 17 сент.) - см. в ст. Пелий и Нил, священномученики и др. мученики Египетские НИЛ Михайлович Смирнов (1881-1938), протоиерей, священномученик (пам. 19 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 111-112 НИЛ (Тютюкин Николай Федорович; 1871-1938), иером., прмч. (пам. 7 марта, в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших, и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 112-115 115-117 116-117 117-125 НИЛ (Полев Никифор Васильевич; XV-XVI вв.), мон. Иосифова Волоколамского (Волоцкого) в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря, автор посланий, книгописец 125-128 НИЛ (Прихудайлов Николай Иванович (в монашестве Никон); 1801-1870), иеросхим., настоятель Ниловой Сорской в честь Сретения Господня пустыни 128-136 НИЛ (Сычёв Андрей Николаевич; род. 19.04.1964), еп. Муромский и Вязниковский, викарий Владимирской епархии 136-137 НИЛ АНКИРСКИЙ [Нил аскет, Нил монах; в слав. традиции - Нил Постник, Нил Черноризец, Нил Чернец] (сер. IV - после 430), прп. (пам. 12 нояб., под именем прп.Нила Синайского), автор корпуса аскетических и экзегетических сочинений, отождествляемый в Византии (примерно с IX в.) с прп. Нилом Синайским, автором «Сказания об избиении монахов на горе Синайской» |
| «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр 13: 17), – призывает апостол Павел словами своего послания всех христиан. И сегодня день одного из таких наставников наших, который и по смерти своей дает Христу Спасителю отчет о детях своих – заботясь о нас, и не просто молясь, но, как поет Церковь, «вопия за нас Господу» (Славник стихир на стиховне), сегодняшних христианах. Почему для нас святой Угодник правило веры? Потому что закон Бога его был в сердце его (см.: Пс. 36: 31), и святитель, путеводимый этим законом, сверялся не с книгами правил и предписаний, но шел путем, который указывало ему любящее сердце архиерея Божиего. Поэтому и имя его накрепко связано с названием города Миры (там святительствовал Николай Чудотворец), созвучным слову «миро» – которым именуется божественный елей милости и благодати, исцеляющий наши больные души. Все мы знаем случай из жития, как святитель спас от греховного падения и обнищавшего отца, и трех его дочерей, подав им «узельцы три злата, таяся», как поется в акафисте святому. Это 5-й икос. Надо было жить одной жизнью со своим словесным стадом, надо было, как писал святой апостол Павел, радоваться с радующимися и плакать с плачущими (см.: Рим. 12: 15), чтобы знать их горе. На мгновение отвлечемся от кажущегося благостным на первый взгляд житийного повествования и представим себя на месте святителя. Как бы поступили мы? Не бросились ли обличать малодушных, впавших в нищету? Не стали бы другим сочувственно рассказывать и пересказывать в подробностях о постигшем их, как мы любим говорить, «искушении»? А что же совершает Чудотворец, узнав о нужде одной из ввереных ему душ? Он не стал, как духовный вождь и как власть имущий над их душами епископ, обличать их в готовности совершить грех, но в простоте святости совершил дело милости, подал саму эту милость, как дар Божий, как самое необходимое. Это и было исполнение закона любви и сострадания к ближнему, лишенному даже своих близких, к ближнему, отверженному миром. Поэтому Церковь и восхваляет святого, называя его «миряном хранителя» («Славник» на «Господи, воззвах»). |
| Содержание I. Бог объявляет войну Едому (ст. 1–14) А. Бог смиряет гордый Едом (ст. 2–4) Б. Бог обрекает на разграбление процветающий Едом (ст. 5–7) В. Неизбежен Божий суд над Едомом (ст. 8–10) Г. Безразличен жестокосердый Едом к бедствиям Иудеи (ст. 11–14) II. Бог обещает установить новый нравственный порядок (ст. 15–21) А. День, когда Бог воздаст всем народам (ст. 15–18) Б. Народ Сиона восстановит и расширит свои владения (ст. 19,20) В. Возвысится Сион над горами Едома в царстве Господа (ст. 21) Глава 1 1 Видение. Это не обязательно зрительный образ, скорее откровение. См. ком. к Мих. 1,1 . Так говорит Господь Бог. Бог открывает Свой замысел через пророка (ср. 2Пет. 1,21 ). Его суровость объясняется непреклонностью высшего Судии. Едоме. Вражда между Едомом и Израилем восходит еще ко временам патриархов. Бог благословил Исаака и Ревекку двумя сыновьями, Исавом и Иаковом ( Быт. 25,21–26 ; ср. Мал. 1,2–4 ; Рим. 9,10–13 ). Личное соперничество между Иаковом и Исавом ( Быт. 27 ), родоначальниками израильтян и едомитян, перешло в затяжную вражду ( Исх. 15,13–15 ; Чис. 20,14–21; 24,18 ; 1Цар. 14,47 ; 2Цар. 8,13.14 ; 3Цар. 11,14.15 ; 4Цар. 8,20–22; 14,7 ). Едом символизирует всех врагов народа Божиего ( Ис. 63,1–6 ). весть услышали мы... «вставайте, и выступим против него войною!» Пророк усматривает божественный промысел в том, что народы сообща выступают против Едома. Господь Бог незримо направляет их действия. Видение Авдия не случайно: это знак, что пророчество будет исполнено. 1 в расселинах скал. Неприступные горы Едома служили естественными укреплениями и обеспечивали защиту от внешних врагов. 1 как орел... среди звезд. Побежденному иудейскому народу Едом казался неодолимым, но Бог внушает им, что никакое земное могущество не спасет от Его высшего правосудия. 1:7 Справедливость в том и заключается, что Едом, нанесший «брату Иакову» удар в спину, сам предан союзниками. 1 Феман. Имя одного из потомков Исава использовалось и как название народа Едома. 1:11–12 Моральный долг Едома требовал сражаться вместе с Иаковом против захватчиков; вместо этого он «был как один из них». Тем самым Едом доказал, что он верен лишь одному правилу идти к цели, невзирая на духовные обязательства. Семена нравственного упадка Едома посеяны еще праотцем Исавом, для которого блага земной жизни были важнее обетованного царства Божия (см. Быт. 25,29.34; 26,34.35; 27,46 28,1). В новозаветном богословии Едом воплощает дух «мира» ( 1Ин. 2,15–17 ), гонителя Церкви. |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Д. Указания, как поступать с лжеучителями (3,9–11) III. Заключение (3,12–15) Глава 1 1:1–4 Приветствия и благословения с упоминанием отправителя и получателя. 1 раб Божий. Тот, кто принадлежит Богу и служит Ему ( Рим. 1,1 ; Флп. 1,1 ). апостол Иисуса Христа. Тот, кто послан от имени Христа ( 1Тим. 1,1 ). по вере... к благочестию. Таковы цели апостольского служения Павла. избранных Божиих. Тех, кого Бог призвал к вере во Христа ( 2Тим. 2,10 ). 1 в надежде вечной жизни. Жизни, которая даруется Христом ( 1Тим. 1,1 ; 2Тим. 1,1 ; 1Тим. 1,16 ). неизменный в слове. Свидетельство о верности Божией: Бог достоин всяческого доверия, Его обетования неизменны ( Чис. 23,19 ). обещал... прежде вековых времен. Подтверждение предвечной природы Божественного определения об искуплении через Христа ( 2Тим. 1,9 ). 1 Спасителя нашего, Бога. Бог Спаситель, потому что завет милости Его извечное предопределение (2,10; 3,4; 1Тим. 1,1; 2,3; 4,10 ). 1 истинному сыну. Ср. 1Тим. 1,2 . Это указывает, вероятно, что Тит был одним из тех, кого обратил к вере Павел. благодать, милость и мир. См. ком. к 1Тим. 1,2 . Иисуса Христа, Спасителя нашего. Христос Спаситель (2,13; 3,6; 2Тим. 1,10 ), потому что через Него исполнился завет милости. На всем протяжении этого послания Павел именует «Спасителем» попеременно то Бога (ком. к ст. 3), то Христа, тем самым выражая веру в Божество Христа (2,13). 1:5–9 Павел приступает к основной части послания. 1 чтобы ты довершил недоконченное. Речь идет о завершении организации новообразованных общин. пресвитеров. Пресвитеры лица, которым поручено общее руководство поместной церковью ( Деян. 14,23; 20,17 ; 1Тим. 5,17 ). Как ясно из ст. 7, Павел употребляет этот термин наряду с термином «епископ». В 1Тим. 3,2–7 Павел обсуждает качества, которыми должен обладать епископ, в сходных выражениях. Однако в намерения Павла не входит дать полный перечень этих качеств. Он просто указывает, каковы должны быть личные свойства церковных руководителей. 1 муж одной жены. Вероятно, имеется в виду супружеская верность (ком. к 1Тим. 3,2 ). Это условие исключает практику многоженства. |
| Др. исследователи обращают внимание на то, что с III в. oraria называются также особые платки, к-рыми подавали знаки во время публичных мероприятий должностные лица (синоним mappa) или к-рыми простые люди размахивали на театральных или цирковых представлениях, выражая одобрение (Scr. hist. Aug. Claudian. 17. 7; Ibid. Aurelian. 48. 5; Euseb. Hist. eccl. VII 30. 9; Ammonii Alexandrini Fragmenta in Acta Apostolorum. XIX 12//PG. 85. Col. 1576). Поэтому слово «орарь» следует производить от греч. ρω (наблюдать, стеречь), поскольку диаконы должны были подавать знаки в процессе богослужения, особенно во время чтений на амвоне, а иподиаконы, также носившие О., следили за порядком в храме и наблюдали за теми, кто входят в храм и выходят из него (см. толкование Феодора IV Вальсамона на Лаодик. 22; [ Матфей Властарь ]. Алф. Синт. E 9). В таком случае О. по своему назначению является одним из вариантов эволюции плата наряду с манипулом , но в отличие от последнего рано потерявшим практическую значимость и превратившимся в инсигнию . Средневек. лат. авторы писали, что orarium происходит от oratio («молитва», «проповедь») или orare (молиться). У св. Григория Турского О. называется иудейский талит ( Greg. Turon. Hist. Franc. VI 17). По толкованию свт. Симеона Солунского, О. происходит от греческого глагола ραζειν (украшать) ( Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 174//PG. 155. Col. 381). В таком случае О. как материальный объект мог происходить от «каймы» (лат. clavi) на одеянии рим. чиновников. Однако 1-е упоминание О. в богослужебном контексте в Лаодик. 22 и 23 не дает для этого оснований. Соборные правила запрещают использовать О. церковнослужителям (дверникам (остиариям), чтецам и певцам), закрепляя его за диаконами. В византийских литургических толкованиях О. получает ангельскую символику (как крылья ангелов у Севериана Габальского: Ps.-Ioan.Chrysost. In Parabolam de Filio Prodigo. 1. 3//PG. 59. Col. 520; такое же толкование у Псевдо-Софрония: PG. 87С. Col. 3988; свт. Симеон Солунский отмечает, что, когда диаконы препоясываются О., они уподобляются серафимам, закрывающим лица крыльями: Sym. Thessal. De templ. 24//PG. 155. Col. 712). Эта символика нашла отражение в украшении визант. О. надписью: «Свят, свят, свят». |
| Писание не случайно призывает нас одеться. Действительно, христианство одевает людей, облекает в добродетели и святость. Грех же раздевает. Снимая с человека одежды добродетелей, грех оставляет его обнаженным, немощным, некрасивым. Недаром после Крещения человека облачают в белые одежды, которые символизируют духовную чистоту и обновление. Но грех снимает эти одежды благодати, и христианин превращается в голого короля. Все вокруг могут говорить, как он прекрасен и красив, как в известной сказке слуги короля говорили: «Какая замечательная одежда на государе, какая изысканная ткань!» – но на самом деле король был голым. Так и грешник в глазах Божиих остается голым и неказистым, хотя может мечтать о себе все что угодно и даже быть в почете среди людей. Подобно тому, как в Апокалипсисе Христос велит написать Ангелу Лаодикийской церкви: «Ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Отк. 3, 17). Грех снимает одежды благодати, и христианин превращается в голого короля Именно об этом возвращении прежних одежд говорит следующее повеление Библии, довольно необычное: Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). Интересно, что данный совет апостола Павла предлагает нам Церковь накануне Великого поста, в Сыропустную неделю. Значит, этими словами Церковь призывает нас к покаянию. Вообще-то, все христиане уже некогда облеклись во Христа в таинстве Крещения. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27), – поется в последовании таинства. Если мы однажды уже облеклись во Христа, крестившись, почему же Церковь вновь советует нам, крещеным людям, одеться во Христа? Ответ один – после Крещения мы утратили одежду Христовой благодати, согрешая. Снова приобрести эту одежду возможно только в таинстве Покаяния, которое недаром называют вторым Крещением. «Облечься во Христа» после Крещения означает покаяться. А вот и еще одно место, связанное с одеждой. В послании к Ефесянам апостол Павел призывает христианина одеть на себя полную экипировку римского воина (см. Еф. 6, 11–17). Для чего это нужно? Для успешной борьбы против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Каждая деталь обмундирования получает у Павла свое толкование. Пояс – истина, броня – праведность, обувь – готовность к проповеди, щит – вера. Заканчивается одевание принятием шлема – спасения, и меча – слова Божьего. Вот он, настоящий христианин, – воин Христов, солдат Божьей армии, независимо от пола и возраста. Он защищен истиной и верой, превосходно владеет мечом божественных глаголов, готов выдержать атаку и атаковать. Увы, мы часто теряем воинское мироощущение христианина и воспринимаем духовную жизнь как сладкую конфету, до которой нужно добраться через шелестящую обертку молитвы и церковных таинств. |
| В 479/81 г. патриарх Антиохийский Стефан II был убит антихалкидонитами. Вост. епископы приняли решение об избрании на Патриарший престол Иоанна II Кодоната, что вызвало недовольство в столице. По совету Акакия К-польского имп. Зинон назначил на Антиохийскую кафедру халкидонита Календиона , к-рый активно боролся с противниками IV Вселенского Собора и подтвердил осуждение П. Г. Тем не менее в 482 г. произошел перелом в церковной политике Зинона. Желая примирить сторонников и противников Халкидонского ороса, император подписал «Энотикон» - объединительное послание, автор к-рого (по всей видимости, им был патриарх Акакий) стремился обойти спорные догматические вопросы. В послании признавались первые 3 Вселенских Собора, предавались анафеме и Несторий , и Евтихий , а также принимались 12 анафематизмов свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, из его 3-го послания к Несторию (греч. текст: Ibid. III 14; сир. пер.: Zach. Rhet. Hist. eccl. V 8). Календион, как и др. строгие халкидониты, отказался принять «Энотикон» и поддержал Иоанна I Талайю , к-рого правосл. партия избрала патриархом Александрийским после кончины Тимофея Салофакиола (нач. 482). Кроме того, Календион и прибывший зимой 482/3 г. в Антиохию Иоанн находились в тесном контакте с магистром Востока Иллом (Illus 1//PLRE. Vol. 2. P. 586-590) и его сторонниками, к тому времени уже открыто выступившими против Зинона. Весной Иоанн Талайя бежал в Рим, где нашел поддержку папы Римского Симплиция , а после кончины последнего в 483 г.- поддержку его преемника, св. Феликса III (II) . Александрийскую кафедру занял Петр III Монг, предварительно одобривший «Энотикон» и обещавший принять в общение сторонников Халкидонского Собора ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 12-13). Патриарх К-польский Акакий сразу внес имя Петра Монга в диптихи К-польской Церкви ( Liberat. Breviar. 17//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 127), что послужило одной из основных причин раскола между Западной и Восточной Церквами, к-рый продолжался вплоть до 519 г. (см. ст. Акакианская схизма ). |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Святой Дух – это дух в форме человека, и повсюду может распространяться лишь его влияние (“Основы евангелия”, стр. 36; Doctrines of Salvation Иосифа Филдинга Смита, том 1, стр. 38, 49–50). 5 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Отец, Сын и Святой Дух – не три разных Бога, а три самостоятельных Личности в одном Триедином Боге. На всем протяжении Нового Завета Сын и Святой Дух, равно как и Отец, по отдельности называются и проявляют Себя Богом (Сын: Мк. 2:5–12 ; Ин. 20:28 ; Фил. 2:10, 11 ; Святой Дух: Деян. 5:3,4 ; 2Кор. 3:17, 18; 13:14 ); но в то же время Библия учит, что Они трое – это один и тот же Бог (см. 1). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Отец, Сын и Святой Дух – три разных Бога (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 370; Mormon Doctrine, стр. 576, 577). 6 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что грехопадение было величайшим злом, и что именно так грех вошел в мир, принеся всем людям осуждение и смерть. Таким образом, мы рождаемся с греховной природой и будем судимы за грехи, которые каждый из нас совершает ( Иез. 18:1–20 ; Рим. 5:12–21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что грех Адама был “необходимым шагом в жизненном плане и великим благословением для всего человечества” (“Основы евангелия”, стр. 33; Doctrines of Salvation, том 1, стр. 114,115; 2Нефий 2:25; статья “Beauty for Ashes”, The Ensign, anp. 1990 г., стр. 9). 7 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что жертва Христа – прежде всего решение проблемы греховности человека. Вознеся грехи всех людей – прошлые, настоящие и будущие – Телом Своим на крест ( 1Пет. 2:24 ), Христос, непорочный Божий Агнец, полностью удовлетворил требования, предъявляемые к нам Божественной справедливостью, и теперь мы можем получить прощение и вновь обрести возможность общения с Богом ( 2Кор. 5:21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что цель освящения сводилась лишь к тому, чтобы дать всему человечеству воскресение и бессмертие (Mormon Doctrine, стр. 669; Articles of Faith, стр. 87, 89–91). |
| 2003. С. 89). Строго сохраняя фундаментальные основания своей веры - соборно определенные догматы,- правосл. богословие не пытается жестко фиксировать в к.-л. общеобязательных и неизменных формулах частные ее положения. Это не свидетельствует о равнодушии к содержанию своей веры или о «неспособности создавать точные богословские определения» ( Мейендорф. С. 12), здесь лишь осознание того факта, что предметом христ. В. является не определенная сумма знаний, требующих ясного выражения, но сама Божественная жизнь. Святоотеческое предание четко различает опыт созерцания и дискурсивное знание, строящееся на системе определенных понятий (см.: Василий (Кривошеин), архиеп. 1995. С. 158). Отсюда признание невозможности адекватно выразить В. Церкви во всей его целостности и полноте ( Sym. N. Theol. Catech. 10), ибо оно представляет собой реальность, заведомо превышающую меру человеческого рассудка ( Мейендорф. С. 13; Лосский. С. 692; Булгаков. С. 195; Флоровский. 1992. С. 142). Отрицая путь тотальной догматизации, правосл. святоотеческая мысль не призывала и к тотальному апофатизму. Не все в опыте Церкви может быть высказано, но и не все абсолютно неизреченно ( Ioan. Damasc. De fide orth. I 2). Необходимость проповеди «всем народам» (ср.: Мф 19-20), ибо «вера от слышания» (Рим 10. 17), побуждала Церковь подбирать наиболее точные слова для претворения «догмы» в «керигму», проповедь ( Лосский. С. 675-677). «Для того, чтобы привести людей к Богу, о Нем нужно говорить, причем не только отрицаниями, но и утверждениями, несмотря на то, что никакое утверждение о Боге не может быть исчерпывающим» ( Иларион (Алфеев), иером. Жизнь и учение св. Григория Богослова. М., 1998. С. 227-230). Приходящие в Церковь постигают В. не благодаря интеллектуальным усилиям, а на пути духовно-аскетического подвига: «Истина познается душою по силе жития» ( Isaac Syr. Sermones. 30). Православие настаивает на «несомненности тесной и неразрывной связи и взаимообусловленности догматического и аскетического учения Православной Церкви... |
|
|
