| Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир, прежде чем люди ответили Ему взаимностью (см.: 1 Ин. 4: 9). Сын принял на Себя грехи всего мира (см.: 1 Пет. 2: 24). По вере в Сына Божия мы, люди, из врагов Божиих становимся сынами Его и, как говорит апостол, получаем право взывать к Богу: Авва, Отче! (см.: Гал. 4: 6). Сегодня мы стоим в преддверии рождения Божественного Младенца, имя Которого – Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9: 6). С появлением на земле Божественного Младенца, казалось бы, в человеческих отношениях должны произойти радикальные перемены: и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2: 4). Но при этом пророк Исаия не говорит о том, что какие-то профессиональные миротворцы наведут порядок на Земном шаре. Он пророчествует о том, что «люди доброй воли» станут иными, потому что земля [под их ногами] будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). Две тысячи лет назад римские поэты прославляли императора Октавиана Августа как спасителя за то, что тот принес в Рим внутренний мир и процветание, а провинциям – безопасность. Но спустя два тысячелетия мы видим, какой кровавой ценой далось то процветание, насколько непрочным был римский мир (Pax Romana), насколько небезопасной была жизнь в провинциях. В противовес поэтам Рима апостолы говорят: Мир Божий превыше всякого ума (Флп. 4: 7), Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17). И хотя апостол Павел прямо говорит: Будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12: 18), но пребывание мира Божия среди людей – это больше, чем законы социальной справедливости. Это такая расположенность души человека, когда всеми его поступками руководит любовь. Любовь Божия приносит на землю мир. Любовь познали мы в том, что Он [Сын Божий] положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3: 16). |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| 11 См. греч. текст: σαν δ ν Αντιχεα κατα τν οσαν κκλησαν - «Были же в Антиохии, в местной церкви» и т. д. 12 Характерная черта мышления о. Николая: сразу, почти интуитивно, ухватывать важные узлы традиции. Позже, в «Церкви Духа Святого» этот стих и это « ν » станет одним из ключевых мест, свидетельствующих об «имманентности» служения управления в церкви церковному обществу (см.: Церковь Духа Святого. С. 61, 66, 98). 13 Здесь автор, очевидно, пользуется греческим текстом оригинала. Ср. перевод еп. Кассиана: «…я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь у вас, о том, кто это совершил: во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда будете собраны вы ( συναχτντων μν ), и мой дух с вами, и будет вместе с нами сила Господа нашего Иисуса, предать такого человека сатане на сокрушение плоти, чтобы дух спасен был в День Господень». 14 Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917—1918 гг. Вып. 1—4. М., 1994. С. 17. Определение V от 4 (14), 7 (20), 9 (22) февраля 1918 г. Ст. 1. 15 «Универсальная» церковь в понимании о. Николая Афанасьева есть некое абстрагирование от отдельных церковных общин, остающееся при этом на эмпирическом уровне и не возвышающееся до идеи Церкви мистической (см.: Церковь Духа Святого. С. 90, 96). Формулирование «универсальных» и «империалистических» тенденций в истории церкви и обоснование важности, в этой связи, сознания кафолического ее характера см. в статье: Две идеи вселенской церкви. С. 16—29. 16 Учение о видимой и невидимой церкви было позднее критически осмыслено о. Н. Афанасьевым в книге «Церковь Духа Святого» (С. 286—288). - М.А. 17 Подробное изложение и критику идеи церкви как результата механического соединения ее «частей», лежащей в основании «универсалистского» понимания церкви см. в статье «Две идеи вселенской церкви». 18 Ср. 1 Кор 15:1; Рим 16:16. 19 R. Sohm " y главным образом принадлежит заслуга, что он в категорической форме отверг существование в апостольское время идеи местной общины (Ortsgemeinde). «Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organisation der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die κκλεσα ist vorhanden» (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). [ " Идеи местной общины, вообще какой-либо узкой общины в сегодняшнем смысле слова для церковной (христианской) организации вовсе не существует… Существует только κκλεσα ».] Ср.: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. S. 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… P. 622; Batiffol. P. L " Eglise naissante… P. 90, 91. Гидулянов П.В. Митрополиты… С. 8. |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| 3 . Принятие фессалоникийцами Евангелия как слова Божия (2,13–16) Б. Неосуществившееся желание Павла посетить фессалоникийцев (2,17 3,10) В. Молитва Павла (3,11–13) III. Учительная часть (4,1 5,22) А. Этика (4,1–12) 1 . Половая нравственность (4,1–8) 2 . Братская любовь (4,9.10) 3 . Свидетельство через труд (4,11.12) Б. Эсхатология (4,13 5,11) 1 . Умершие (4,13–18) 2 . День Господень (5,1–11) В. Жизнь общины (5,12–22) IV. Заключительная молитва , поручения и благословение (5,23–28) Глава 1 1 Силуан. Это латинизированная форма имени Сила. Он был миссионером иерусалимской церкви, посланным вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, чтобы сообщить решение Иерусалимского собора ( Деян. 15,22.27.32.40 ). Павел выбрал его себе в спутники во втором миссионерском путешествии. Тимофей. Сын эллина и благочестивой иудейки, в момент написания послания он был начинающим служителем благовестия. Павел и Силуан привлекли юного, но высоко ими ценимого ученика к совместному служению годом ранее в Листре ( Деян. 16,1 ). в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Эти слова указывают на уникальную близость между Отцом и Сыном, что позволяет сказать о Церкви, что она в Обоих (см. Введение: Особенности содержания и темы). 1 дело веры. Вера фессалоникийцев главный предмет попечений Павла (см. 1,8; 3,2.5–7.10; 5,8). труд любви. Любовь фессалоникийцев особенно проявилась в том приеме, который они оказали путешественникам (ст. 9). Павел снова свидетельствует об их чувстве в 4,9.10, когда говорит, что они «научены Богом любить друг друга». терпение упования. Это эсхатологическая надежда на Второе пришествие Господа Иисуса, Который освободит их от теперешних скорбей. Относительно триады вера, любовь и надежда см. 5,8; Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; Кол. 1,4.5 ; Евр. 6,10–12; 10,22–24 ; 1Пет. 1,3–8.21.22 . 1 зная избрание ваше. Избрание одна из тем посланий к фессалоникийцам (5,9; 2Фес. 2,13 ). Этой молодой общине, состоящей главным образом из бывших язычников, Павел не опасается выразить свою уверенность в том, что они избраны Богом. Апостол видит в них плод избирающей благодати Божией; ее божественное воздействие проявилось в их сердечном отклике на проповедь Евангелия и успехах на пути к освящению ( 2Фес. 2,13 ). |
| Sanctus. P. 123-135; Idem. Origines. P. 24-49). К IV в. относятся древнейшие христ. календари - перечни местных мучеников с указанием дней памяти и мест погребения. Самый ранний известный календарь происходит из Рима. Он сохранился в составе Хронографии 354 г. (Альманах Филокала) вместе с пасхалией и перечнем Римских епископов (Каталог Либерия; см. ст. Liber Pontificalis ). Рим. календарь состоит из 2 частей: «Depositio episcoporum» (букв.- «погребение епископов») и «Depositio martyrum» (букв.- «погребение мучеников»). В 1-й части в календарном порядке приведены дни памяти 12 Римских епископов - от Луция I (253-254) до Юлия I (337-352) - с указанием мест их погребения. В «Depositio martyrum» перечислены дни памяти мучеников, похороненных на пригородных рим. кладбищах, и почитавшихся в Риме африкан. святых (Перпетуя и Фелицитата (7 марта), мч. Киприан Карфагенский (14 сент.)). Указаны также значимые для римских христиан праздники Рождества Христова (25 дек.) и Кафедры апостола Петра (22 февр.). Календари были составлены не позднее 354 г. (дата создания Хронографии), но более точная датировка остается предметом дискуссий. По мнению Л. Дюшена и И. Делеэ , первоначальная версия календаря относится к понтификату Мильтиада (311-314), но позднее в список праздников вносили дополнения ( Duchesne. 1885. P. 142; MartHieron. P. XLVIII-L; Delehaye. Origines. P. 260-261). Др. исследователи датируют календарь либо нач. IV в., либо 336 г., когда к первоначальному тексту «Depositio episcoporum», как считается, было добавлено поминовение папы Римского Марка (см.: Pietri Ch. Roma Christiana: Rech. sur l " Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311-440). R., 1976. Vol. 1. P. 127, 315, 617; Salzman. 1990. P. 42-47; Aigrain. 2000. P. 14-17). Однако рукописные разночтения не позволяют сделать вывод о том, что поминовение Марка отсутствовало в первоначальном тексте (Das Kalenderhandbuch. 2014. Bd. 2. S. 517). Т. о., календарь мог быть составлен позднее, при Юлии I. |
| В слове Божием указывается несколько оснований, почему надо любить ближних: естественное основание любви – единство призвания и искупления, общая всем людям бедственная участь на земле, существование добра в душе даже испорченных людей и др. Бог сотворил всех людей по образу и по подобию Своему и есть общий всем людям Отец, а все люди составляют как бы одно семейство, все между собою братья, как дети одного Отца Небесного. В христианство же мы еще теснее соединены в Иисусе Христе, Который есть Глава Церкви; верующие в Него составляют одно тело Церкви, а каждый в отдельности есть член одного тела и брат один другому во Христе ( Рим. 12:5 ; 1Кор. 12:12–17 ; Еф. 1:22–23; 5:23 ). Все это является весьма существенным основанием и побуждением к любви к ближним. Но главным побуждением к любви является то, что Бог Сам всех нас любит столько, что предал Единородного Своего Сына на смерть для нашего спасения, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин. 3:16 ; Рим. 8:32 ). А если Бог так возлюбил нас, говорит св. апостол, то и мы должны любить друг друга ( 1Ин. 4:11 ). Кто не любит того, кого Бог любит и нам повелел любить, тот не только не может иметь любви к Богу, но и прогневляет Его противлением Его воле (см. свт. Тихон Задонский. Творения, т. 1. Изд. 5. М., 1889. Причины почему должны любить ближнего, стр. 88–89; 158; Творения, т. II, §252. См. так же Слово 26е. О любви к ближним. Сочинения, т. III. М., 1836, стр. 204–206). Христианская любовь к ближним должна простираться на всех без исключения людей. В притче о милосердном самарянине Господь научает нас благотворить ближним, невзирая на различие национальности, религии, их нравственного достоинства (Лк. 10и далее). Таким образом, ближние наши суть все люди. Но так как мы не можем вступать в деятельное отношение к чрезвычайно широкому кругу лиц, то в более тесном смысле слова ближние – это тот круг лиц, с которыми мы соприкасаемся и находимся в особенно близких отношениях, по отношению к которым можем проявлять деятельное участие и которым предоставляется случай благотворить друг другу. Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи. Такое понятие о ближнем в тесном смысле слова сообщаемся в притче о самарянине ( Лк. 10:36–37 ). |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
|
|
