| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| а) Итак, мы и здесь, как в толковании истории приводит к временному началу осуществления безвременной идеи Божественного домостроительства спасения, как к этому же приводит нас св. апостол Павел в своем послании к Римлянам (1:16–5:11. См. в глав. 5:12–21). Человеку дан был закон (кроме естественного срав. Рим. 2:14 , о котором не в нашей задаче рассуждать) положительный, – заповедь, исполнение которой уславливало бы (в связи с питанием от древа жизни) жизнь вечную и по телу 412 , но нарушение которой обусловило собой смерть телесную и духовную в смысле отлучения от духовного же общения с Богом 413 . Так одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, и так (κα οτως) смерть перешла во всех человеков, потому что (в нем) все согрешили ( Рим. 5:12 ) 414 . Впрочем, воспользуемся превосходным изречением св. Григория Богослова, «и здесь (человек по падении) приобретает нечто, именно смерть в пресечение греха, чтобы зло не стало бессмертным. Таким образом, само наказание делается человеколюбцем» 415 . Развивая далее глубокую мысль великого отца церкви, в связи с новозаветным толкованием, продолжаем: в смерти, как наказании за грех, уже предполагалась Богом вечная жизнь через обетование об Искупителе от смерти и Сокрушителе «через смерть (δι του θαντου) силы имеющего державу смерти, т. е. диавола!» ( Евр. 2:14 ). Обетование жизни, таким образом, с падением человека не утратило своего значения, а напротив получило большую против прежнего силу, ибо Сама. Бог вступается в дело возврата утраченной жизни через уподобление грешному человеку ( Рим. 8:8 ), как обетованное семя жены ( Быт. 3:15 сн. Евр. 2:14,16 ), а не через слово лишь обетования, как прежде (срав. Быт. 2:16–17 ). Это – корень всех дальнейших обетований; все они сводились к тому, чтобы через обетованного Мессию получить вечную жизнь. Но где же теперь закон? Нарушенный человеком, разве он не восстановлен так же как восстановлено обетование? Когда Апостол Христов говорит: «те, которые, не имея закона (собственно беззаконно, νμως, без закона), согрешили, вне закона (опять νμως в соответствие) и погибнут; а те, которые в законе (ν νμ) согрешили, через закон (δι νμου) и осудятся ( Рим. 2:12 , срав. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Силой созидающей Царство Божие в человеке является благодать Святого Духа. Для подвизающегося христианина нет ничего драгоценнее ее, потому что с ее помощью душе, истинно верующей во Христа предстоит из испорченного и порочного состояния «перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, сделаться естеством новым» (св. Макарий Египетский ). Поэтому апостол Павел сказал, что Царство Божие есть « праведность и мир и радость во Святом Духе » ( Рим.14:17 ). Поэтому святые отцы назвали саму благодать Святого Духа Царствием Божьим, использовали слова Царство Божие и благодать как синонимы. « Подвизайтесь , – говорит св. Симеон Новый Богослов , – стяжать сознательно внутрь нас Царство Небесное, то есть благодать Святого Духа », « Царствие Божие есть Святой Дух », – говорит св. Максим Исповедник и св. Григорий Нисский . Для стяжания благодати Святого Духа необходим христианский подвиг , обнаруживающий решимость человека жить в Боге. Спаситель уподобляет Царство Небесное: Цитаты о Царстве Божьем «Нравственное учение Христа построено на фундаментальном утверждении о Царстве Божием как о реальности не только будущего, посмертного существования, но и земной жизни человека. По словам Спасителя, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф.11:12 ), то есть восхищают здесь, на земле. В притчах Иисуса Царство Божие уподобляется семени, брошенному в землю (см.: Мф.13:24 ); зерну горчичному (см.: Мф.13:31 ); закваске в тесте (см.: Мф.13:33 ); сокровищу, скрытому на поле (см.: Мф.13:44 ); драгоценной жемчужине (см.: Мф.13:45 ); неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода (см.: Мф.13:47 ); царю, который захотел сосчитаться с рабами своими (см.: Мф.18:23 ); хозяину дома, нанявшему работников в виноградник свой (см.: Мф.20:1 ); царю, сделавшему брачный пир для сына своего (см.: Мф.22:2 ). Все эти образы заимствованы из повседневной человеческой жизни и обращены к опыту человека, живущего в мире сем, а не уже перешедшего в мир иной. |
| 34 Свт.Афанасий Великий. Contra Apollinar.lib. 11,6; P.gr.t.26, col. 35 Ibid. 36 De fid. IV, 22; col.1197—1200A. 37 Sermo asceticus.1,1. 38 Homil. in Psalm. 3. 39 De vircmit., с.12. 40 Ibid. 41 Ср.: Тациан. Contra Graec. С.13. 42 Св.Ириней. Contra haer. IV,17,3. 43 «Православное исповедание». Член 1. вопрос 22. 44 Там же. Вопрос 23. 45 Член 6. 46 Там же. Член 14. 47 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes. 17,9. 48 Ad Autolic. II,25. 49 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes, hom.18,3. 50 Свт.Григорий Нисский. Orat.catech. С.8. 51 Рим.5:14, 12; Блж.Феодорит. In Psalm. 50, v.7. 52 In Rom. ad vers. 53 «Православное исповедание». Член 1, вопрос 24. 54 Interpret, in epist.ad Pom. С.5, v.12. 55 Dialog cum Tryph. C.88. 56 См. главу 7 Послания к Римлянам. 57 De fid. IV,22; Col.1200B. 58 In Luc. hom. 14; ср. Св.Ириней. Cohtra haer. 11,22,4; Св.Амвро(типогр.брак). 59 Apolog. proph. David. 11,12. В своем другом сочинении тот же отец Церкви пишет: Lapsus sur in Adam, de paradise eieclus in Adam, mortuus in Adam; quomodo revocet, nisi me in Adam invenerit, ut in illo culpae obnoxiun rnorti debitum. ita in Christo iustificatum? (De excessu fratrissui sui Satyri, 11,6). 60 In Christi resurrect. 61 Свт.Афанасий Великий, In Psalm. 50; Свт.Григорий Нисский, De beatitud. Orat.6. 62 Свт.Афанасий Великий. Contra gent.8—9; t.25. col.16C-21A; De incarn. Verbi. 5; t.25, Col.105B; ср. Свт.Григорий Богослов. Orat.38,13; Св.Ириней. Contra haer, V, 24,3; Св.Златоуст. In Rom. hom. 13,1: Свт.Макарий Великий. Homil. 11,5; Св. Дамаскин. De fid 111,1. 63 Св.Иларий. In Matth. 18,6; In Psalm. 59,4: 126,13: 136,5; In Matth 10,23. 64 Свт.Макарий Великий. Homil. 6,5. 65 Свт.Василий Великий. Homil. dicta tempore famis et siccit., 7. 66 Свт.Афанасий с. Cohtra arian. Orat.1,51; t.26, Col.117C. 67 Он же. De incarnat.Verbi, 4; t.25, 104B. 68 Св.Дидим. De Trinit.11,12; ср.: Св.Афанасий Великий. Contra pollinar, lib.11,8. 69 Свт.Макарий Великий. De patientia et biscret., 9. 70 Свт.Григорий Богослов. Carm. De seipso; comp. Orat.16,15; Orat.38,4. |
| Здесь Ап. говорит, что подробности о его положении в Риме сообщат Колоссянам Тихик (см. Деян 20:4 ) и Онисим, житель Колосс, приходивший в Рим к Павлу (о нем см. посл. к Филимону). Они должны оба сообщить Колоссянам и о всем «здешнем», т. е. о состоянии церкви в Риме. Впрочем «утешать» Колоссян должен только Тихик, как человек более окрепший в вере (Онисим был только недавно обращен). Кол.4:10 . Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его), Кол.4:11 . также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных; они – единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою. Кол.4:12 . Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Кол.4:13 . Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе. Кол.4:14 . Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас. Приветствия Колоссянам Ап. передает от своего добровольного товарища по заключению в узах Аристарха (см. Деян 20:4 ), от Марка, племянника Варнавы, о котором Колоссяне получили было от Апостола какие-то предписания (вероятно, запрещение этому, не твердому в своем деле, проповеднику дальнейшей общественной деятельности – см. Деян 15:37, 38 ), но которого теперь Ап. велит принять (это, конечно, был евангелист Марк. См. введение в Евангелие от Марка). Затем следуют приветствия от Иисуса Иуста, вероятно римского Иудея, которого церковное предание отождествляет с Иосифом Варсавою, носившим также имя Иуста ( Деян 1:23 ). Эти три лица были Иудеи по происхождению. Далее идут приветствия от христиан из язычников – именно от Епафраса (ср. Кол.1 ), который так любит своих сограждан – Колоссян, что постоянно молится о их нравственном усовершенствовании (чтобы они были вполне убеждены в истине открытой им воли Божией – по-русски: «исполнены всем, что угодно Богу») – И заботу – это слово лишнее: в греч. находится только одно слово ζλος – ревность. – О «Луке» – см. введение в Ев. от Луки. – «Димас» – вероятно, сокращение имени Димитрий (см. о нем 2Тим 4:10 ). |
| Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир Любовь и благоволение неразрывны. Отец Небесный благоволил послать на землю Сына, потому что Он первый возлюбил мир, прежде чем люди ответили Ему взаимностью (см.: 1 Ин. 4: 9). Сын принял на Себя грехи всего мира (см.: 1 Пет. 2: 24). По вере в Сына Божия мы, люди, из врагов Божиих становимся сынами Его и, как говорит апостол, получаем право взывать к Богу: Авва, Отче! (см.: Гал. 4: 6). Сегодня мы стоим в преддверии рождения Божественного Младенца, имя Которого – Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис. 9: 6). С появлением на земле Божественного Младенца, казалось бы, в человеческих отношениях должны произойти радикальные перемены: и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис. 2: 4). Но при этом пророк Исаия не говорит о том, что какие-то профессиональные миротворцы наведут порядок на Земном шаре. Он пророчествует о том, что «люди доброй воли» станут иными, потому что земля [под их ногами] будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11: 9). Две тысячи лет назад римские поэты прославляли императора Октавиана Августа как спасителя за то, что тот принес в Рим внутренний мир и процветание, а провинциям – безопасность. Но спустя два тысячелетия мы видим, какой кровавой ценой далось то процветание, насколько непрочным был римский мир (Pax Romana), насколько небезопасной была жизнь в провинциях. В противовес поэтам Рима апостолы говорят: Мир Божий превыше всякого ума (Флп. 4: 7), Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17). И хотя апостол Павел прямо говорит: Будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12: 18), но пребывание мира Божия среди людей – это больше, чем законы социальной справедливости. Это такая расположенность души человека, когда всеми его поступками руководит любовь. Любовь Божия приносит на землю мир. Любовь познали мы в том, что Он [Сын Божий] положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3: 16). |
| Слово о содействии прежде всего направляю к ближайшим моим сотрудникам – пастырям Церкви Алеутской. В сию страну вступаю я впервые, мало зная ее. Вы же трудитесь здесь давно, раньше меня; многие из вас сроднились с нею, а иные и родились в ней. Уповаю, что в предстоящем служении моем вы окажете мне великую услугу своим знанием сего края и людей его, своим опытом, явитесь для меня воистину сотрудниками, мужами совета и разума. О содействии и сотрудничестве мне прошу не только пастырей, но и всю мою паству возлюбленную. Церковь Христову святой апостол Павел мудро сравнивает с телом, а в теле не один член, но многие (см. 1Кор.12:14 ), и они имеют не одно и то же делание (см. Рим.12:4 ), но каждый свое: око – свое, рука – свое, и каждый член необходим и не может обойтись без другого, все они пекутся друг о друге, и нет распри в теле (см. 1Кор.12:21,25,26 ); так и вы, братья, тело Христово и уди отчасти ( 1Кор.12:27 ), и комуждо нас дадеся благодать по мере дарования Христова ( Еф.4:7 ), дадеся к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова ( Еф.4:12 ). Посему вы с истинною любовию возрастаете в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:15–16 ). Еще святой Златоуст говорил: «Не слагайте все на духовных; вы и сами многое можете, вы знаете друг друга лучше нас». Посему и вы, братья, назидайте друг друга: вразумляйте безчинныя, утешайте малодушныя, заступайте немощныя, долготерпите ко всем; блюдите, да никтоже зла за зло кому воздаст, но всегда доброе гоните и друг ко другу и ко всем ( 1Сол.5:14–15 ). Бог же всякия благодати, призвавши вас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует. Тому слава и держава во веки веков. Аминь ( 1Пет.5:10–11 ). Поучение в праздник Рождества Христова, 25 декабря 1899 года Кто, братья, был внимателен к настоящему богослужению, тот не мог не заметить, как часто святая Церковь повторяет ныне в своих песнопениях ангельское славословие при рождении Христа: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Этим Церковь указует на то, что настоящий праздник Рождества Христова есть по преимуществу праздник мира, благоволения и радости. |
| Наказ любить своих врагов содержится как во второй заповеди (любить ближнего, как самого себя), так и в первой (любить Бога, поскольку Он любит всякое Свое творение), а потому она занимает важнейшее место в учении святых отцов. Однако внимательное изучение источников показывает, что ни у кого из отцов заповедь любви к врагам не занимает столь важного места и не играет такой основополагающей роли, как в учении преподобного Силуана Афонского 100 . Заповедь любви к врагам и совет держать свой ум во аде и не отчаиваться (который Сам Христос дал старцу Силуану, а тот передал его как наставление всему миру) – два столпа духовной жизни и учения святого Силуана, возносящие две главные христианские добродетели, любовь и смирение, к вершинам их проявления, превосходящим возможности человеческого естества силою божественной благодати. Проанализируем составляющие учения святого Силуана в сравнении со святоотеческой традицией, чтобы оценить всю его важность и значение. I. Кто наши враги? Прежде всего следует определить, кого считать нашими врагами, которых старец Силуан вслед за Христом призывает нас любить. а) Ими в первую очередь являются другие люди, более или менее близкие к нам, с которыми мы контактируем сейчас или контактировали в прошлом. Старец ограничивается упоминанием тех, кто нас обидел (см. с. 342, 386–387, 395, 435–436, 447, 450, 505) и кто заставляет нас терпеть скорби (см. с. 342). Очевидно, что к нашим врагам нужно отнести также тех, кто ненавидит нас, кто желает нам зла, кто хочет нам досадить 101 , кто преследует нас (см.: Мф. 5:11 ), проклинающих и обижающих нас (см.: Лк. 6:28 ; Рим. 12:14 ), злословящих нас 102 (см.: Мф. 5:11; 1 Кол. 4:12 ), поносящих (см.: Мф. 5:11 ; 1Петр. 3:16 ), причиняющих нам вред 103 и проявляющих к нам всякого рода враждебность. Это также те, кто причинял нам обиду, презирал и унижал нас, те, кто доставлял нам страдания и боль 104 , те, кто не любит нас, не уважает, отвращается от нас 105 . б) Во вторую очередь, врагами, которых, по мысли старца Силуана, нам следует возлюбить, являются враги Бога, то есть те, кто сознательно Его отвергают, ненавидят веру 106 и Церковь , кто отвернулись от Христа и блуждают вне истины, творят зло и тем самым обречены на мучения в аду. |
| 11 См. греч. текст: σαν δ ν Αντιχεα κατα τν οσαν κκλησαν - «Были же в Антиохии, в местной церкви» и т. д. 12 Характерная черта мышления о. Николая: сразу, почти интуитивно, ухватывать важные узлы традиции. Позже, в «Церкви Духа Святого» этот стих и это « ν » станет одним из ключевых мест, свидетельствующих об «имманентности» служения управления в церкви церковному обществу (см.: Церковь Духа Святого. С. 61, 66, 98). 13 Здесь автор, очевидно, пользуется греческим текстом оригинала. Ср. перевод еп. Кассиана: «…я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь у вас, о том, кто это совершил: во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда будете собраны вы ( συναχτντων μν ), и мой дух с вами, и будет вместе с нами сила Господа нашего Иисуса, предать такого человека сатане на сокрушение плоти, чтобы дух спасен был в День Господень». 14 Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917—1918 гг. Вып. 1—4. М., 1994. С. 17. Определение V от 4 (14), 7 (20), 9 (22) февраля 1918 г. Ст. 1. 15 «Универсальная» церковь в понимании о. Николая Афанасьева есть некое абстрагирование от отдельных церковных общин, остающееся при этом на эмпирическом уровне и не возвышающееся до идеи Церкви мистической (см.: Церковь Духа Святого. С. 90, 96). Формулирование «универсальных» и «империалистических» тенденций в истории церкви и обоснование важности, в этой связи, сознания кафолического ее характера см. в статье: Две идеи вселенской церкви. С. 16—29. 16 Учение о видимой и невидимой церкви было позднее критически осмыслено о. Н. Афанасьевым в книге «Церковь Духа Святого» (С. 286—288). - М.А. 17 Подробное изложение и критику идеи церкви как результата механического соединения ее «частей», лежащей в основании «универсалистского» понимания церкви см. в статье «Две идеи вселенской церкви». 18 Ср. 1 Кор 15:1; Рим 16:16. 19 R. Sohm " y главным образом принадлежит заслуга, что он в категорической форме отверг существование в апостольское время идеи местной общины (Ortsgemeinde). «Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organisation der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die κκλεσα ist vorhanden» (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). [ " Идеи местной общины, вообще какой-либо узкой общины в сегодняшнем смысле слова для церковной (христианской) организации вовсе не существует… Существует только κκλεσα ».] Ср.: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. S. 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… P. 622; Batiffol. P. L " Eglise naissante… P. 90, 91. Гидулянов П.В. Митрополиты… С. 8. |
|
|
