В Типиконах к-польских имп. мон-рей Богородицы Благодатной (основан супругой имп. Алексея Комнина Ириной) и Христа Пантократора (основан имп. Иоанном II Комнином) 1-й пол. XII в. Д.- в такой же форме, как в Евергетидском Типиконе (в Пантократорском Типиконе отмечено 25-кратное число «Господи, помилуй» в конце Д.),- устанавливается только на время жизни царствовавших тогда императоров; после их смерти предписывается петь иное, заупокойное последование: согласно Типикону мон-ря Богородицы Благодатной, оно должно полностью вытеснять Д., а чин его в целом тот же, но Пс 19 и 20 заменены Пс 22 и 64, а тропари - заупокойными ( Gautier. 1985. P. 88). Согласно же Типикону мон-ря Христа Пантократора, Д. должно сохраняться на своем месте, но без Пс 20, а после Д. должен быть прибавлен чин, состоящий из Трисвятого, Пс 6, заупокойного тропаря Μετ τν ϒων νπαυσον (      ) с богородичном Σ κα τεχος κα λιμνα (          ) и молитвы Μνσθητι, Κριε, τν κεκοιμημνων (      ) ( Gautier. 1974. P. 33-35). В Часословах Д. впервые появляется уже в XI в. (Paris. gr. 331; см.: Mateos. 1961. P. 201), а регулярно начинает выписываться с XIII в. (см.: Parenti. 1990. P. 22). К XIV в. Д. стало неотъемлемой частью утрени, а в конце вседневной и субботней полунощницы сформировалось еще одно двупсалмное последование, состоящее из «Приидите, поклонимся» и Пс 120 и 133, Трисвятого (включая «Отче наш»), заупокойных тропарей, 12-кратного «Господи, помилуй» и молитвы     (Часослов. С. 20-24); в общепринятых в правосл. мире редакциях Часослова Д. полунощницы и утрени доныне следуют подряд, что напоминает сказанное в Типиконе мон-ря Христа Пантократора. Окончательный этап развития Д. отмечен закреплением к XIV в. песнопения         в качестве богородична тропарей Д., заменой к XVI в. заключающего Д. многократного «Господи, помилуй» сокращенной сугубой ектенией (в Часословах XV в., напр. РГБ. Троиц. 16, 1423 г.; 17 и 344, нач. XV в., на месте ектении еще стоит 12-кратное «Господи, помилуй»), сокращением Трисвятого в начале Д.

http://pravenc.ru/text/171521.html

В Ветхом Завете описаны события от начала сотворения мира до I века до Рождества Христова. На каком основании мы называем Завет «Ветхим»? Выражение «Ветхий Завет» имеет основания в Священном Писании. Оно встречается в Послании апостола Павла к Коринфянам ( 2Кор.3:14 ), где связывается с Моисеевым Законом. В аллегорическом сопоставлении Сарры и Агари ( Гал.4:22-26 ) апостол Павел противопоставляет Синайский Завет Новому Завету, подразумевающему свободное и осознанное стремление человека к единению с Богом. Касательно раннехристианской литературы можно отметить, что, например, во II в. понятие «Ветхий Завет» (др.-греч. Παλαι Διαθκη), в отличие от Нового Завета (Καιν Διαθκη), использовали Мелитон Сардийский и Ориген (См. по этому поводу: «Эклоги» ). Что касается выражения «Новый Завет», то основанием для его употребления является, в частности, пророчество Иеремии о заключении Нового Завета: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» ( Иер.31:31-32 ). Используется ли Ветхий Завет в церковном богослужении? Ветхий Завет широко используется в православном богослужении. Например, псалмы употребляются как постоянная основа ежедневных служб: «вечерний псалом» ( Пс.103 ) за вечерней; шестопсалмие ( Пс.3, 37, 62, 87, 102, 142 ) и хвалитные псалмы ( Пс.148, 149, 150 ) во время утрени; по три псалма на каждом часе; «благодарственным псалмом» ( Пс.33 ) заканчивается Литургия, в начале же Литургии слова мы слышим «Изобразительные» антифоны ( Пс.102, 145 ) и так далее. Кроме того, вся Псалтирь разделена на двадцать частей – кафизм, которые читаются еженедельно за вечерней и утреней. Во время Великого Поста вся Псалтирь прочитывается два раза каждую неделю. Опять же, во время Великого поста практикуется чтение других ветхозаветных Книг. Еще одной составляющей православного богослужения, связанной с использованием Писания Ветхого Завета, является чтение паремий – фрагментов Библии, предназначенных для чтения в особых случаях. Паремии читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб. Не будем забывать и о Великом покаянном каноне, автор которого, св. Андрей Критский , для обзора перечисляемых грехов рассматривает Библейскую историю, при этом в первых восьми песнях канона он обращается преимущественно к Ветхому Завету. Для удобства изучения можно ли разделить Ветхий Завет на своего рода блоки по содержанию?

http://azbyka.ru/vetxij-zavet

Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14).

http://pravenc.ru/text/293577.html

На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

21 Владычественным началом души принято именовать ум вместе со свободной волей. 22 В «Патрологии» Миня схолия, относящаяся к католическому изданию Нового времени: «Послушай это, Лютер, со своими слепыми последователями!» 23 В церковнославянском: во вся дни обета своего. 24 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. V, 3. 25 Недаром преп. Иоанн Лествичник называет сребролюбие «предсказателем старости» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 16, 2). 26 Опрощение или простота есть идеал духовной жизни и одна из добродетелей по учению христианскому, и даже по учению отдельных языческих философов, таких как Марк Аврелий ( Марк Аврелий . К самому себе. V, 9, 1), Плотин (см.: Плотин. Эннеады. VI, 9, 11). В церковной письменности эта тема занимает также важное место (см.: «Пастырь Ерма». Видения. I, 2—3; III, 8—9; Заповеди. 2; Подобия. IX, 15, 24, 3; Климент Александрийский. Строматы. II, 12, 55 и т. д.). Некоторым образом данная добродетель соответствует известному свойству Самого Бога — Божественной простоте. 27 Здесь — неподзаконному, то есть неиудею. 28 Имеется в виду, что давать в долг и оказывать милость в Священном Писании является взаимозаменимым повелением. 29 То есть небесполезно для богатых оказывать помощь нуждающимся, и в этом заключается гораздо более значительная польза по сравнению с земной выгодой. 30 Ростовщичество; взимание процентовс данных взаймы денег. 31 Цитата не идентифицируется. 32 Латинский перевод: «О рассеянностивнимания или неуместной озабоченности». 33 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I. 34 То есть без избытка. 35 Речь идет о выкупе других людей из долгового рабства. 36 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I. 37 Речь идет, скорее всего, о кремне. Физиолог. 37//Physiologus (redactio prima)/Ed. F. Sbordone, Physiologus. Romë Dante Alighieri-Albrighi, Segati, 1936 (repr. Hildesheim: Olms, 1976). Р. 1—145. (Cod: 10,567: Nat. Hist.). 38 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 8—13. 39 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 4—5//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 40

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Букв. “чтобы не покрыла их скорбь”. 21 Гимн написан пятнадцатисложным тоническим размером. 22 Речь идет о преп. Симеоне Студите. 23 Букв. “новые вместе и древние, божественные и сокровенные”. Преп. Симеон писал гимны в честь своего духовного отца еще до того, как он был признан святым. Это и было одним из пунктов обвинения, выдвинутого против него Стефаном Никомидийским. См. Vie 72—73. 24 Букв. “любовь (pothos) называется у меня болью (ponos) и является таковой”. 25 Преп. Симеон использует классические богословские термины ousia (сущность) и fysis (природа) в значении тождественных понятий. 26 Ср. 2 Пет. 1(естество ­­ природа). 27 Ср. Пс. 81:6. 28 В некоторых рукописях есть строка, пропущенная в Patm.427 (XIV в.). Восстановив ее, получаем следующий текст: “Слава Твоему благоутробию и снисхождению, что, будучи Богом по природе, Ты стал человеком”. 29 Букв. “соединив”. 30 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Центральная тема гимна — учение о бесстрастии, раскрываемое на примере некоего “мужа желаний духовных”, т.е., вероятно, преп. Симеона Студита. 31 Букв. “Кто преступил преграду (стену) своей плоти? Кто, пройдя мрак тления и оставив весь мир, скрылся?” К этому стиху в рукописи Marcianus 494 (XIII в.) имеется схолия: “Отсюда становится ясно, что и сам пишущий сие отец был восхищен на небо вне тела, как это рассказано в другом месте” (SC 156, 23). 32 Ср. 1 Кор. 1:20. 33 Выражение “муж желаний” заимствовано из Ветхого Завета (Дан. 10:19). В богослужебных песнопениях Восточной Церкви это выражение встречается применительно к тому или иному святому. См., например, службу св. Николаю (Минея месячная за 6 декабря; вечерня; стихира на стиховне): “Человече Божий и верный рабе, слуго Господень, мужу желаний...” 34 Букв. “Если бы ты даже видел, что он безобразничает и устремляется к (странным) действиям”. 35 Букв. “воссоздаюсь и обоживаюсь”. 36 Кодер предполагает, что гимн посвящен преп. Симеону Студиту, скончавшемуся около 986—987 гг. Однако, поскольку герой гимна назван “сладчайшим братом”, такое предположение кажется маловероятным. Скорее, речь может идти об одном из монахов, друзей преп. Симеона Нового Богослова. Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Ибо и жители Армении, закосневшие в нечестии яковитов и дерзко относящиеся к истинной проповеди благочестия — а именно той, ради которой собрался многолюдный 17 и святой Собор отцов наших в Калхидоне 18 , — при содействии нам молитв Ваших обрели силы оставить столь великое заблуждение 19 ; и сегодня в чистоте и Православии исполняет удел армян 20 христианское служение, гнушаясь Евтиха, и Севира 21 и Диоскора, и “камнеметов” 22 благочестия Петров 23 , и Юлиана Галикарнасского 24 , и всего их многосейного рассеяния, предавая их, как и Кафолическая Церковь, несокрушимым оковам анафемы. Но даже и варварский и христоненавистный народ болгар склонился к такому смирению и богопознанию (e„j… qeognws…an), что, отойдя от бесовских отеческих оргий и отстав от заблуждений языческого 25 суеверия, паче чаяния перепривит 26 был к христианской вере. Но — ох уж этот злой умысел и проделки клеветника и безбожника 27 ! Ибо таковое повествование, будучи темой евангельской (eЩaggel…wnobsa ШpTqesij), превращается в повод к печали, поскольку веселье и радость обернулись скорбью и слезами. Ибо еще и двух лет не чтил этот народ истинную христианскую веру, как мужи нечестивые и мерзкие — ведь как только ни назвал бы их всякий благочестивый! — мужи, из мрака вынырнувшие, — ибо были они порождением края западного 28 — о, как поведаю о прочем?! — оные, напав на народ новоутверж­денный в благочестии и новоустроенный словно молния или землетрясение, или обильный град, а точнее сказать — как дикий вепрь, подрывая и копытами, и клыками (см. Пс 79:9–14) , то есть путем гнусной политики (a„scr©j polite…aj) и извращения догматов — до чего дошли в дерзости своей! — разорили, истребив, лозу Господа возлюбленную и новонасаженную 29 . Ибо замыслили они отвратить их и отвлечь от истинных и чистых догматов и безупречной христианской веры. И сперва переучили их неблагочестиво на субботний пост 30 : ведь и малое из допущенных отступлений способно довести до полного пренебрежения догматом. А затем, оторвав от Великого Поста первую постную седмицу, совлекли к молочному питию и сырной пище и тому подобному объедению 31 , распростерши отсюда для них путь преступлений и совратив со стези прямой и царской. Более того, пресвитеров, украшенных законным браком, — и это те, кто сами являют многих дев без мужей женами, и женами, растящими детей, отцов которых нельзя узреть! 32 — они, как “истинно Божии иереи”, настроили их 33 гнушаться и сторониться 34 , рассеивая среди них семена манихейского земледелия 35 и посевом плевелов (см. Мф 13:25) вредя душам, только-только начавшим прозябать зерном благочестия.

http://pravmir.ru/okruzhnoe-poslanie-fot...

Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9).

http://pravoslavie.ru/67866.html

По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В период странствия по пустыне А. всегда рядом с Моисеем: они вели учет годных для войны израильтян (Числ 1. 3); сносили ропот и угрозы народа (Числ 14. 2-10); молились о прощении «всего общества» (Числ 16. 22) и, наконец, разделили общую судьбу: за неверие у вод Меривы А. и Моисей были признаны Господом недостойными войти в Землю обетованную (Числ 20. 8-13). Лишь однажды А. вместе с Мариам упрекал Моисея за то, что тот взял себе в жены эфиоплянку. Однако в отличие от Мариам А. не был наказан проказой (Числ 12). Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Как первосвященник А. был призван на служение Господом и посвящен прор. Моисеем (Исх 29. 4-21; 40. 12-15; Лев 8. 1-30; Евр 5. 4), к-рый облачил его и помазал елеем перед входом в скинию собрания, т. о. установив право ветхозаветных священников совершать богослужебные действия (Исх 27. 21-22, 28; 29. 4-21; Лев 8. 1-30). В лице А. и его сыновей Др. Израиль получил институциональное священство (см. Священство ветхозаветное ). Деятельность А. как первосвященника включала не только культовое, но и судебное, а также учительное служение (Сир 45. 20-21). В обязанности А. входили ежедневные богослужебные действия в скинии собрания: курение благовоний (Исх 30. 7-8), приготовление и возжигание лампад (Исх 27. 20-21; 30. 8). В субботу А. полагал 12 свежих хлебов с ладаном и солью на чистом столе перед Господом (Лев 16. 33). Священник наделялся правами последней судебной инстанции (Втор 17. 12; 19. 17; 21. 5; 33. 10). А. и его сыновья должны были «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Лев 10. 11). За нарушение культовых постановлений 2 старших сына А. были сожжены «огнем от Господа», причем А. молча перенес их смерть (Лев 10. 1-7). Когда Корей и др. знатные мужи домогались равного с А. священства (Числ 16. 1-3), Господь подтвердил избрание А. и его сыновей: Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, а в народе начался мор. По приказу Моисея А. «стал... между мертвыми и живыми» и совершил умилостивительное каждение, чем прекратил поражение, совершенное Господом в народе (Числ 16. 24-40). Подтверждением избрания А. было также чудо с жезлом А., к-рый был положен в скинию собрания вместе с жезлами 12 старейшин и найден чудесно расцветшим (Числ 17) (см. Ааронов жезл ). Заступничество А., отведшего гнев Божий, воспевается более поздними библейскими авторами (Прем 18. 20-25; Пс 76. 21; 105. 16). А. умер в возрасте 123 лет на вершине г. Ор (согласно Втор 10. 6, это произошло в местности Мозер ; см. Аарона могила ). Моисей снял с А. священнические одежды и облек в них его сына и преемника Елеазара (Числ 20. 27-28; 33. 39). Народ Израиля оплакивал А. 30 дней.

http://pravenc.ru/text/62368.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010