| 67:26. Участие музыкантов в процессии. О назначении храмовых музыкантов говорится в 1Пар. 15:16–22 . Они сопровождали исполнение гимнов благодарения на струнных инструментах и кимвалах (см.: Пс.41:5 ). Настенная живопись египетских гробниц изображает шествие певцов, танцоров и музыкантов, подобное описанному в этом тексте. 67:31. Зверь в тростнике. Вероятно, здесь подразумевается гиппопотам или крокодил. Оба они представляли опасность, подстерегавшую людей на берегах Нила. Египетская настенная живопись из Бени-Хасана представляет сцены с рыбаками, сидящими в тростниковых лодках, с которых они охотились на этих опасных земноводных. В политическом отношении этот образ относится к Египту. 67:32. Египет и Эфиопия. Поскольку в Египте правила эфиопская династия, нет ничего удивительного в том, что Египет и Эфиопия упоминаются в этом тексте параллельно. Очевидно, взимание дани с расположенной далеко на юге Эфиопии символизирует могущество Бога, покоряющего народы во всех концах земли (ср.: Ис. 18:7 ). 67:34. Шествующий на небесах. См. коммент. к Пс. 67:5 . 68:11. Пост. См. коммент. к Суд. 20:26 . 68:12. Вретище. См. коммент. к 3Цар. 20:31 . 68:20. Поношение и стыд. Израильтяне считали, что если Бог праведен, то награды и наказания должны распределяться в этой жизни в соответствии с индивидуальной праведностью или нечестием. Дальнейшее развитие этих представлений привело израильтян к убеждению, что если человек процветает, то это вознаграждение за его праведность, а если страдает, то это наказание за его нечестие. Чем больше страданий выпадало на долю человека, тем он считался более грешным. Благодаря широкому признанию принципа воздаяния, страдания стали считаться позором. Псалмопевец, оставленный друзьями и утешителями, обращается к Богу – единственному, кто «знает» о его страданиях и не отвергнет мольбы о помощи (ср.: Пл. 1:2,7,9). Выраженному здесь чувству отчаяния вторит «Вавилонская теодицея» (ок. 1000 г. до н. э.), герой которой, невинный страдалец, живущий в перевернутом вверх дном мире, говорит: «Пред теми, кто ниже меня, я склоняюсь; презирают меня и последний, и богатый, и гордый». |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| Царь, вавилонстий царь безумен в пустыню тече. Бог во исправление скитаться ему рече. Разума лиши, да [от неразумия] возвратится к разумению. Сей Богу угоди, Даниила радова покаянием. Царь, царь греческий Бога прогневи, Даниила отречеся. Близ Вавилона судим бысть, тамо же и осуждеся. Примечания: 1.1 Скиптр () šabta: «жезл», «посох». Обычная метафора царской власти. 1.3 Поганьство: др.-р. поганыи, «язычник» (ср. лат. paganus от pagus). Сир. , – «язычество». 1.6. После первой строфы нет ониты, то есть припева. Э. Бек считает, что за этим скрывается какое-то неясное намерение или мысль писца. 2.6 Тростник преломленный: образ взят из 2Цар.18:21 (ср. Ис.36:6 ), где выражение относится к Египту. 2.6 Шуего: т. е. Левого, . Образ Левого как дурного, даже сатаны, связан с глубокими архаическими представлениями средиземноморских цивилизаций. По-гречески, например, слово «левый» (ριστερς, этимологически близкого лат. sinister) было табуированным. Вместо него использовался эвфемизм ενυμος («благоименный»). Ср. Haer. I, i, resp. (D 3.1). 3.5 Сокрушилися в морской воде: аллюзия на Пс.73:13 ( стерлъ главы на вод ). 4.1 Мертвецы... яко живы: имеются в виду язычники. 4.5 Плевелом (д. п.): еретикам. 6.1 Паки падоша: все реформы Юлиана в пользу язычества были отменены его преемником Иовианом. 6.4 Соблазн: kešl соответствует греч. σκνδαλον, то есть некоему архитектурному элементу (stumbling block, соотв. в той или иной степени «камню преткновения» из Рим.9:32 ). Это выражение взято из Мф. 13:41 . 6.5 Вина нападения, причина их агрессии. Язычники, даже и несогласные между собой, были объединены фигурой Юлиана. 10.1 Месяц шват , араб. ): пятый месяц сирийского календаря, состоящий из 28 дней. В основном все языческие законы были приняты зимой 361362 гг. (Andreotti 1930а, р. 342383 (G)). Кроме того, и «парижская узурпация» Юлиана состоялась в начале февраля. Э. Бек (Beck 1957а, S. 67 (D 3.2)) считает названия «шват» и «нисан» просто символами весны и зимы, как это выведено в первом стихе Цикла (см. с. 8385 наст, изд., Dvo tempora horti). |
| 1. Из двух циклов «Бесед на Книгу Бытия» первый, состоящий из девяти бесед, произнесен в Антиохии в течение Великого поста 386 г. Второй цикл – 67 бесед – представляет собой полный комментарий на Книгу Бытия: св. Иоанн изъясняет текст с начала до конца, разделив его на части. Вероятнее всего, беседы были произнесены в 388 г. Некоторые фрагменты из обоих циклов текстуально идентичны, что заставляет предполагать позднейшую редакцию. 2. «Беседы на Псалмы» включают толкования псалмов 3–12, 41–49, 108–117, 119–150, произнесенные предположительно в конце антиохийского периода жизни святителя и сохранившиеся в разных редакциях. К этой серии толкований примыкают две «Беседы на Псалом 58», а также толкования отдельных стихов из псалмов, например «Беседа на начало Псалма 41», произнесенная в 387 г., и «На Пс.115:1–3 » (ее текст найден в 1907 г.) Комментируя тексты псалмов, святитель нередко возвращается к своим излюбленным темам: о добродетелях и пороках ( Пс.100 , Пс.142 , Пс.146 ), о молитве ( Пс.7 , Пс.9 , Пс.141 ), псалмопении ( Пс.41 , Пс.134 , Пс.150 ) и св. причащении ( Пс.133 ). Некоторые беседы содержат полемику с арианами ( Пс.46 , Пс.109 , Пс.148 ). В отличие от своих прочих ветхозаветных толкований св. Иоанн Златоуст в беседах на Псалмы использует не только текст Септуагинты, но ссылается также на еврейский оригинал и сирийскую версию, а также на греческие переводы «других», т. е. Симмаха, Акилы и Феодотиона (см.: Пс.4 , Пс.55 и др.). К циклу «Бесед на Псалмы» примыкают две «Беседы на Пс.48 , Пс.17 и о гостеприимстве». 3. В греческой версии сохранилось шесть «Бесед на пророка Исаию», которые были произнесены частью в Антиохии, частью в Константинополе. Полный комментарий на пророка Исаию сохранился в армянской версии. Существуют также беседы на отдельные места из Книги Исаии, например «Беседа на Ис.6:1 ». 4. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат пять «Бесед о св. Анне» и три «Беседы о Давиде и Сауле», произнесенные предположительно в 387 г. и содержащие комментарий отдельных глав из «Книг Царств». Две «Беседы о темноте пророческих речений» составлены в Антиохии в 386 г. Под именем Златоуста сохранились также фрагменты толкований на Иеремию, Даниила, Притчи и Иова в «Катенах на Священное Писание Ветхого Завета». Экзегетические элементы присутствуют в похвальных словах Златоуста, посвященных ветхозаветным праведникам (о них см. ниже). |
| в комментариях к посланиям ап. Павла); собрание «вместе» (π τ ατ - Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Phylad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3. Barnaba. Ep. 4. 10); «Вечеря любви» (γπη - см.: Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12; в позднейшей церковной традиции этот термин перестал обозначать Е.- см. статьи: Агапа , Вечеря ); «Лекарство жизни» или «Лекарство бессмертия» (φρμακον ζως, φρμακον θανασας - Ign. Ep. ad Eph. 20. 2); «Трапеза Господня» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; ср.: Лк 22. 30; Мал 1. 7, 12; Пс 23. 5; Ис 25. 6; Евр 9. 2; Иез 41. 22; 44. 16; это раннехрист. наименование сохранилось и в позднейшей церковной лит-ре). В более поздний период наряду со словом εχαριστα таинство Е. называли: «Собрание» (σναξις; см. ст. Синаксис ); «Жертва» (θυσα; см. ст. Жертва ); «Приношение» (προσφορ; см. ст. Просфора ); «Причащение» (κοινωνα; см. ст. Причащение ); «Напутствие» (φδιον; см. ст. Viaticum ) и др. Наряду с Крещением Е. гораздо раньше др. церковных священнодействий - уже в III-IV вв.- стала называться «таинством» (μυστριον). Хлеб Е., Пречистое Тело Христово, часто именуется Хлебом жизни, небесным или святым Хлебом и проч.; Чаша Е., Пречистая Кровь Христова,- Чашей жизни (см., напр., песнопение литургии Преждеосвященных Даров: - ср.: Пс 33. 9), Чашей благословения (ср.: 1 Кор 10. 16) и проч. Греч. догматист Х. Андруцос писал: «Евхаристия... именуется или «таинством», или «жертвой». Как таинство, ее называют, в соответствии с различными аспектами таинства: Благодарением (εχαριστα) и Благословением (ελογα) - как установленную [Христом] с благодарением по иудейскому обычаю; Вечерей Господней (δεπνον Κυριακν) и т. п.- по времени установления; Телом Христовым (σμα Χριστο) и Святой Чашей (ποτριον γιον) и проч.- по причине действительного присутствия [в ней] Тела и Крови Господних; Причащением (κοινωνα) и Напутствием (φδιον) - из-за ее конечной цели, единения с Господом. |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| Исполнение: «И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал» ( Матф. 27:12 ). 40. Раны и кровоподтеки Пророчество: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились» ( Ис. 53:5 ); ( Зах. 13:6 ). Исполнение: «Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса бив предал на распятие» ( Матф. 27:26 ). Речь идёт о телесной ране, а не просто о скорби; слово «мехолал» происходит от «халал», буквально «пронизывать» – всё это в мельчайших подробностях приложимо к Мессии, чьи руки, ноги и рёбра были пронзены ( Пс. 21:17 ). «...Но от Его головы, увенчанной терновым венцом, до ступней, прибитых к кресту, не было видно ничего, кроме ран и кровоподтёков» (М. Хенри). 41. Мессия будет избит и оплеван Пророчество: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругании и оплевания» ( Ис. 50:6 ); ( Мих. 5:1 ). Исполнение: «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам...» ( Матф. 26:67 ). В древнееврейском «Таргуме Исаии» содержится следующий вариант Ис. 50:6 : «Я не прятал своей спины от истязателей и своих щёк от тех, что выдирали волосы, Я не прятал лица Своего от поругании и оплевания». «В Своём смирении, – отмечает Хенри, – он предал Себя на бичевание, побои, оплевание... и на всё это Христос пошёл ради нас, добровольно, чтобы убедить нас в Его готовности спасти нас " ». 42. Осмеяние Иисуса Пророчество: «Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: «Он уповал на Господа, – пусть избавит его; пусть спасёт, если он угоден Ему» ( Пс. 21:8–9 ). Исполнение: «И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие» ( Матф. 27:31 ). 43. Падение под тяжестью Креста Пророчество: «Колена мои изнемогли от поста, и тело моё лишилось тука. Я стал для них посмешищем; увидев меня, кивают головами» ( Пс. 108:24–25 ). Исполнение: «И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа...» ( Иоан. 19:16–17 ). |
| 12) Христос, Сын Божий, ради того на землю пришел, чтобы грешников призвать на покаяние, как Сам объявляет: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10). Звал прежде через пророков, как посланников Своих; а потом Сам в то великое и чудное дело вступил. Сам на земле явился и с человеками пожил, и призвал блудников, разбойников, мытарей и прочих, и им кающимся царствие Свое небесное отворил. Не могли мы к Нему прийти — для того Сам он к нам пришел «взыскать и спасти нас». Отсюда великое утешение грешникам проистекает — Сын Божий пришел их призвать на покаяние! Великая их слепота, если не чувствуют такой великой Божией благодати! 13) Когда Бог казнит некающегося грешника, то не с благоволением казнит его. Смотри, с каким плачем смотрит Христос на будущую погибель Иерусалима, которого никак не мог привести к покаянию, как пишет святой евангелист: «Смотря на него, заплакал о нем» (Лк.19:41). Ибо чуждое для Него дело — казнить, для Него, само естество Которого таково, чтобы благотворить. Чуждое дело для Него — губить, для Него, Которому свойственно спасать. Ибо «Бог наш — Бог во спасение», — говорит Псаломник (Пс.67:21). 14) Хотя и казнит Бог, но не так, как грехи наши заслужили, а с милостью великой. На эту милость уповая, Царь Давид, когда предложены были ему от Бога три казни, то есть: или три года голоду быть на земле его, или три месяца бегать ему перед врагами своими, или три дня мору быть в земле его, — и из этих трех одну он должен был избрать, сказал пророку, объявившему это: «Да впаду в руки Господни, ибо весьма многи щедроты Его» (2.Цар.24:14). Этими щедротами преклоняемый, Он, хотя и наказывает, но вместе с тем и милует, опечаливает, но и утешает. «За грех Я мало чем опечалил его, — говорит через пророка, — и поразил его, и отвратил Лицо Мое от него; и опечалился он, и пошел опечаленный в путях своих. Пути его Я видел, и исцелил его, и утешил его, и дал ему утешение истинное» (Ис.5:17-18). 15) Наказывает не ради погибели, но ради спасения, чтобы, исправившись, грешник спасение получил. |
| Вселенский Владыка Славы». «Краткий катехизис основных начал веры Ново-израильской общины» 1. Предварительное понятие Почему паша община именует себя Ново-израильской? На основании священного писания и изъяснении по свято-отеческим толкованиям, правоверующие и хранящие Новый Завет Христов. Что означает Израиль? Израиль означает ум, видящий Бога. Что означает Новый израиль в совокупности? По изъяснению в свято-отеческом толковании, о Новом Израиле говорится так: да возвеселится Израиль о сотворившем его и сынове Сиона возрадуются о Царе своем ( Пс.140:2 ). Григорий Богослов изъясняет в толковом псалтыре стр. 1156 1 . Да веселится, взывает поющий Богу новым образом «Новый израиль», т. е. каждый христианин, с одной стороны, потому что Бог сотворил его человеком, с другой, что чрез веру присвоил его себе и сделал его новым народом своим. Далее, сыны Сиона суть сыны Новозаветного Евангелия, иначе – христиане. Затем апостол Павел говорит: и вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили по обычаям мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, Духа действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желание плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочее ( Еф.2:1–3 ). Что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире, а теперь во Христе Иисусе, вы, бывшие некогда далеки, стали близки кровью Христовой ( Еф.2:12–13 ). В виду этого, наша община и носит название «Новый израиль». В духовном же возрождении, мы семя Авраамово не по плоти, а по обетованию ( Гал.4:22–31 ). Давид везде называет Христа Богом Израиля, чтобы сим показать, что кто благодетельствует Новому израильскому народу, т. е. христианам, тот благодетельствовал и древнему народу, так как Бог сих и Бог тех не суть различные Боги, но один и тот же (Толков. псалт., псал. 67, стр. 525 и 526). Пророк Исаия говорит: ибо Я Господь Бог твой, держу тебя за правую руку твою, говорю тебе не бойся, Я помогаю тебе, не бойся, червь Иаков малолюдный Израиль, Я Господь, искупитель твой ( Ис.41:13–14 ). |
| Вся история Израиля - это труды святости. Недаром пророк, использовавший титул «Святой Израилев», наилучшим образом показал реализацию Божественного плана в истории, иллюстрируя восклицание псалмопевца: «Боже! свят путь Твой» (Пс 76. 14), «Видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне» (Пс 67. 25). Яхве свободно проявляет Свою святость и за пределами завета, нарушение завета со стороны народа не нарушает Божественной святости Бог свят, и поэтому Он решает войти в завет, человек, напротив, может стать святым, лишь войдя в завет. Переход через Чермное море. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске) Переход через Чермное море. Роспись «дома собраний» в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Нац. музей в Дамаске) В Израиле существуют отдельные лица и объекты, к-рые более др. наделены Божественной святостью. Притом ВЗ говорит о святости объектов как о святости не безличной, но дарованной Яхве, т. е. святости в силу отношения с Ним. Яхве дает Свой Закон для освящения народа (Лев 22. 31 сл.). Израиль, напр., не должен предаваться порокам хананейских племен, не должен совершать браки с иноплеменниками и обязан «предавать заклятию» все, что может осквернить его (Втор 7. 1-6). Сила его не в войсках или в искусной дипломатии, но в вере в Яхве, Святого Израилева (Ис 7. 9). Израиль обязан Ему не только Своим выделением из др. народов, но и своей безопасностью (Ис 41. 14-20; 54. 1-5), достоинством (Ис 43. 3-14; 49. 7) и несокрушимым упованием (Ис 60. 9-14). Святость, наконец, становится принципом нравственного совершенствования. У пророков и во Второзаконии неустанно повторяется, что приношения жертвы за грех недостаточно, чтобы угодить Богу, но что требуются правда, послушание и любовь (Ис 1. 10-20; Втор 6. 4-9). Заповедь «святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев 19. 2; 20. 26) должна быть, т. о., понимаема не только как чистота культа, но именно как переживание святости, согласно многочисленным семейным, общественным и экономическим, равно как и ритуальным предписаниям, содержащимся в Законе (ср.: Лев 17-26). Освящение человека может возрастать. Поэтому «святыми» смогут быть названы только те, кто сумеют пройти через испытания и получить эсхатологическое Царство (Дан 7. 18-22). Это будут мудрецы, к-рые боялись Бога (Пс 33. 10), сионский «малый остаток» спасшихся, тех, к-рых Бог вписал «в книгу для житья в Иерусалиме» (Ис 4. 3). |
|
|
