| 2134 Ср.: Гал. 1:11—24. 2135 Ср.: Гал. 2:4. 2136 Ср.: Деян. 15:5. 2137 Ср.: Деян. 15:28. 2138 Ср.: Деян. 1:5; 2:1—4. 2139 Ср.: Гал. 2:1—2. 2140 Ср.: Гал. 2:3. 2141 Ср.: Гал. 2:4. 2142 Кройманн предполагает здесь порчу текста. См. примечание к словам «поступить иначе». 2143 См.: Гал. 2:4—5. 2144 См.: Гал. 2:4. 2145 По мнению Кройманна, из этих и последующих слов явствует, что в том тексте Послания, которым располагал Тертуллиан, было написано: «мы на час уступили». Тертуллиан счел, что отрицание («мы ни на час не уступили») было вставлено Маркионом. Кройманн полагает, что из замечания «и станет ясно искажение Писания» следует, что у Тертуллиана выше было сказано, каким образом апостольские слова были искажены Маркионом, и восстанавливает текст так: « чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили ». 2146 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2147 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из их ценза». 2148 Ср.: Гал. 2:9. 2149 Ср:.Деян. 16:3. 2150 Ср.: Деян. 21:24—26. 2151 Конъектура Кройманна. В рукописи: «что выводится». 2152 Ср.: 1 Кор. 9:20. 2153 Ср.: 1 Кор. 9:22. 2154 Ср.: Гал. 2:9—10. 2155 Ср.: Гал. 2:11—14. 2156 Ср.: Гал. 2:12. 2157 Конъектура Кройманна. В рукописи: «превратности», т. е. «неправильного взгляда ». 2158 Конъектура Кройманна. Согласно 3-му изданию Ренана (1539): «Но (в рукописи: «если») каким образом маркиониты желают, чтобы им верили?» 2159 Ср.: Гал. 2:16. 2160 Ср.: Гал. 2:18. 2161 См.: Лк. 3:4; Ис. 40:3. 2162 Ср.: Ис. 40:4. 2163 См.: Пс. 2:3. 2164 См.: Пс. 2:1—2. 2165 Ср.: Гал. 2:16; 4:24—26. 2166 См.: Гал. 3:11; Евр. 10:38; Авв. 2:4. 2167 Ср.: Гал. 3:10. 2168 Ср.: Гал. 3:9. 2169 Ср.: Гал. 3:13. 2170 См.: Втор. 21:23. 2171 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 2172 Искаженные Маркионом слова из Гал. 3:14. 2173 Ср.: Гал. 3:11; Авв. 2:4. 2174 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Которому принадлежит образец благодати веры». 2175 См.: Гол. 3:26. 2176 Ср.: Гал. 3:7—9. 2177 Вставка Кройманна. 2178 Ср.: Быт. 15:6; Гал. 3:6. 2179 Ср.: Быт. 17:4—5. 2180 По мнению Кроймана, здесь лакуна: « , ценящиеся более за веру в Бога, чем за заслуги ». |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| их Comm zu d Ps) и особенно у Делича в его Symbolae ad Ps illustrandos isagogicae (2 стр. 40). 893 См. напр. толкование на 104-й псалом св. Афанасия и бл. Феодорита. Согласно с отцами церкви и наш отечественный толкователь псалмов Преосв. Ириней (см. его Толков. на 104-й Пс.). В нашем церковном уставе 103-й Пс. также не входит в число 20 хвалитных псалмов, которыми считаются имеющие в себе в начале, или в конце «аллилуиа» (ср. о псалмах хвалитных в Воскр. Чт. 1833/2 51); да и у самих Евреев, не смотря на свое окончание в еврейском тексте словом он не входит в число соответствующих нашим хвалитным псалмов, называемых (см Tractat Sofrim, c 18, параграф 2). 895 Из анонимных по евр. тексту псалмов, кроме тех, которые мы приписали Давиду, у 70-ти и в нашем славянском надписываются его именем еще следующие 12-ть: 42, 66, 90, 92–99 и 136; кроме того из надписанных в евр. тексте именами других писателей усвояются ему же четыре псалма: 41 (в одном слав.) и 45 (только у 70-ти) – сынов Кореевых; 71–Соломонов и 77–Асафов (только в греч). Те же псалмы, за исключением 99, 41, 45 и 77 приписываются Давиду и в Вульгате, и почти те же, с исключением некоторых и частью с прибавлением других, и в переводах сирском, арабском и халдейском (см. Herbst Einleitung in d Ps 2. 2 S. 202 и Biblia Polyglotta, ed Walton Lond 1657). 896 Тому же мнению большинства следуют и наши русские богословы. См. русск. пер. Пс. Митр. Амвросия, Библ. Общ. и Синод. изд. 1871 г., Толк. Преосв. Иринея Псковского и Палладия Еп. Сарапульского, Обозр. Пс. Павского (стр. 32), Предизображение И. Хр. в В. З. – Смирнова (М. 1852 г стр. 122). Руковод к послед. чт. уч. кн. В.З. – 10 Орды (Киев 1871 г.) и др. 902 Мы не беремся с точностью определить подлинный смысл замечания: «окончились молитвы Давида…»; да такое определение в настоящее время и невозможно, также как невозможно решить, кому принадлежит такое замечание, собирателю ли оканчиваемой им части Псалтири, который, быть может, хотел чрез то означить только конец составленного им сборника песней, известных вообще под именем Давида, как преимущественного их писателя и отца псалмопения, или же собирателю следующих за тем псалмов, поставившему себе задачею пополнить прежние собрания по преимуществу Давидовых песней песнями других певцов и, может быть, действительно не имевшему у себя под руками псалмов Давидовых; так как единственный в 3 части Псалтири ( Пс. 72–88 ) Давидов псалом 85-й мог быть внесен в него при позднейшей редакции Псалтири на основании упомянутого выше закона сродства в содержании его с предшествующим ему и последующим за ним псалмами (ср. |
| 38 на день битвы и войны. Ср. Нав. 10,11 ; Ис. 28,2 . 38 связать узел Хима и разрешить узы Кесиль..? Художественные образы, подразумевающие силы, удерживающие небесные созвездия в неизменной гармонии. Глава 39 39:1–30 Фрагмент написан образным, поэтическим языком; основная мысль всеведение и забота Божий, простирающиеся на все Его творение. Глава 40 40:1–2 Эти заключительные слова первой речи необходимо сопоставить с ее началом (38,2). Они возвращают нас к высказываниям Иова, которые он сделал в моменты сомнений. Иов не подавлен, его состояние можно назвать глубоким смирением. 40:3–5 Иов забыл о навязчивой идее получить оправдание. Теперь его очередь говорить, но он молчит, осознавая теперь свое место перед Всемогущим. 4041,34 Господь начинает Свою вторую беседу (40,6.7). Он приводит для Иова новую цепь рассуждений о Божией справедливости. В первом слове Бог открыл Себя как Господина природы, здесь же как Владыку над человечеством. 40:8–14 Еще раз Господь указывает на Свои чудеса в творении и говорит Иову о двух гигантских созданиях, называемых бегемотом и левиафаном. Их сила является иллюстрацией власти Господа над могущественными силами зла, которой Иов не обладал (ст. 14). 40:9 В первом слове Бога Иов увидел Господа-Творца, здесь же он видит Господа-Избавителя. 40 бегемот. Приведенная здесь форма древнееврейского слова подразумевает «животное, не подходящее под сравнение». Этот и другие образы (особенно ст. 19) следует воспринимать как гиперболу. 40 левиафана. Это описание представляет собой поэтическое повторение предыдущего (ст. 10–19), т.е. оба животных ипостаси нечестия. В Библии они не мифологические твари, но, подобно левиафану в Ис. 27,1 и Пс. 74,14 , представляют злые силы небесного и земного миров (ср. Откр. 12,13 ). Глава 42 Господь говорит Иову (Книга Иова 42,1). 42:2 Иов раскрывает свое знание Бога. См. статью «Вездесущий и Всемогущий». 42 теперь же мои глаза видят Тебя. Иов не мог видеть Бога, Который разговаривал с ним из бури (38,1; 40,6), это выражение имеет более глубокий смысл. Иов знал Бога со слов других, теперь же он испытывает Его живое присутствие в своем сердце и познает Его как Избавителя, а превыше всего как Господа. |
| Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . |
| Под влиянием, по-видимому, раннего инд. письма кхароштхи при Эзане, еще до принятия христианства, был разработан оригинальный силлабарий, в к-ром основное начертание эфиоп. знака (1-й порядок) стало передавать сочетание «согласный + краткий a», а 6 его модификаций (порядки со 2-го по 7-й) - сочетания этого согласного с u, i, долгим a, долгим e, сверхкратким e (либо нулевым гласным) и o (см. табл. 1). При том же царе слегка видоизмененные греч. буквы стали использоваться для передачи цифр (см. табл. 3). В правление Эзаны появились первые пространные надписи на Г., выполненные эфиоп. консонантным письмом, южноарав. шрифтом с повальной мимацией всех слов в подражание сабейскому и эфиоп. слоговым письмом. Возможно, консекутивные конструкции в этих текстах отражают попытку создания первых неэпиграфических произведений в жанре анналистики, что послужило одним из толчков для реформы письменности. Тогда же впервые появились специальные лигатуры для лабиализованных заднеязычных, и на этом формирование собственно геэзского силлабария завершилось (см. табл. 2). Эпиграфические памятники Г. аксумского периода изучены слабо: их лексика не включалась в геэзские словари, а особенности их морфологии и синтаксиса не нашли отражения в геэзских грамматиках. При этом общепризнано, что приблизительно до X в. Г. оставался живым языком, и именно надписи наиболее адекватно передают основные черты его грамматического строя на этой стадии. С принятием в Аксумском царстве в сер. IV в. христианства в качестве гос. религии Г. стал литургическим и лит. языком Эфиопской Церкви. В течение 2 последующих веков с греческого на Г. постепенно было переведено Свящ. Писание, по частям и не одним переводчиком. Цитаты из Библии в марибской надписи Калеба (см. Аксумское царство ) в 2 др. надписях, принадлежащих соответственно этому царю (Пс 23.8 в RIE 191) и его преемнику Вазебе (Исх 14. 14; Пс 17. 38, 40-41, 48; Пс 34. 1-2, 4-5, 6; Пс 117. 10, 15-16 в RIE 192 A), и особенно перифразы библейских стихов в текстах частных лиц (Пс 139. |
| Трудно судить, означало ли такое «касание» музыку в целом, игру на любом инструменте, как в Плач 3. 63 и 5. 14, где «музыка» (в синодальном переводе: «песнь», «поют») - это перевод слова В Европе в эпоху Ренессанса и раннего барокко использовались термины с таким же значением (производные от глагола «касаться»): в Германии Tusch означало «фанфары» или «трубы»; токкаты (итал. toccatta) писали для любых инструментов. Возможно, и другие слова с тем же корнем означали игру на любом инструменте. Неизвестно, как, когда и где пели и/или играли те или иные псалмы. Напр., Пс 29 имеет надписание «На обновление храма Давида», но известно, что храм был построен Соломоном, сыном Давида. В Талмуде сообщается только, что левиты «говорили» определенные псалмы, разные в каждый день недели «в храме». Псалмы различаются по структуре текста, и в отдельных случаях это дает нек-рую информацию о том, как они исполнялись. Одни явно респонсорные: в Пс 135 1-я половина каждого стиха предназначена для сольного, а 2-я - для хорового исполнения ( - «ибо вовек Его любящая доброта»). Пс 144, как и мн. другие, более подходит для попеременного исполнения полустиший 2 солистами или 2 хорами. Взаимодополняющие, иногда полудублирующие фразы в полустишиях или в чередующихся стихах - характерная черта евр. поэзии. Пс 40, по-видимому, имеет завершение, предназначенное для хора. Есть и др. примеры указанных 3 способов исполнения, но, насколько верны эти интерпретации, неизвестно (см. также ст. Псалмодия ). В нек-рых псалмах предвосхищается характерная форма средневек. евр. литургической поэзии - алфавитный акростих , хотя иногда с пропусками или перестановками букв. Эта форма может отражать скорее мнемоническую, чем музыкальную, практику: зная букву, с которой начинается стих, легче запомнить порядок стихов. Не все псалмы надписаны именем Давида: напр., Пс 89 - Моисея; некоторые, как Пс 136, явно относятся к событиям, происшедшим после времени Давида. В Пс 32. 2 на евр. языке упомянуто 2 инструмента: лира (киннор) и невел асор ( ), вероятно др. вид лиры. В следующем стихе используется фраза, часто повторяющаяся в псалмах и иногда в др. библейских книгах (напр., Ис 42. 10): - «пойте Ему новую песнь». Вторая половина стиха начинается с параллельного места с 1 Цар 16. 17: (играйте искусно (или: хорошо)), а затем добавлено (с громким звуком) - слово, которое использовалось для звука или трубного сигнала, а также может означать крик или громкий шум. |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| 8 Сохрани меня, Господи, как зеницу ока, под сенью крыл Твоих укрой меня 9 От лица нечестивых, оскорбителей моих. Враги мои душу мою обступили, 10 Потучнело, замкнулось сердце их; уста их говорили слова гордыни. 11 Гонители мои ныне окружили меня, взоры свои на меня устремили, хотят низринуть меня на землю. 12 Подстерегли меня, как лев, готовый прыгнуть на добычу, как молодой лев, притаившийся в засаде. 13 Восстань, Господи, настигни их и низринь! Избави душу мою от нечестивого, порази мечом Твоим врагов десницы Твоей! 14 Господи, праведников, малых числом на земле, еще при жизни отдели от нечестивых! Сокровища Твои земные поглощают нечестивые; богаты они сыновьями и оставили наследие внукам своим. 15 А я в правде моей явлюсь пред лицом Твоим, обогащусь благами Твоими, когда явится мне слава Твоя. Слава: 35 В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о тайнах Сына – св. отцы видят здесь пророчество о сокровенных делах Сына Божия: Его Рождении, смерти, сошествии во ад, Воскресении. Ибо это совершено Им в тайне. В псалме развенчивается «позиция силы». Благодарение за одержанную победу перерастает в прославление Божественной справедливости: в мире царит насилие, ложь, коварство, притеснение бедных, но это зло неустойчиво, от него спасает Бог, Заступник обездоленных. Человеческое высокомерие обесценено (ст. 39), ему противопоставлено сердечное доверие Богу (ст. 38). 37 Врата дочери Сиона – Церкви Божии по всей вселенной, чрез которые верующие входят в Иерусалим Небесный (блаж. Феодорит Киррский). 38 Давид, гонимый Саулом, написал этот псалом по внушению Святого Духа тем, которые советовали ему искать спасения в бегстве. Человек, претерпевающий обиды от врагов видимых и невидимых, возлагает упование свое на Господа.В конец – см. примеч. к пс. 4, 1. 40 Этот псалом – молитва праведника, научающего уповать более на Бога, нежели на человека, ибо слова человеческие часто бывают ложными, слова же Господни всегда истинны и непреложны. В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о восьмом дне – см. примеч. к пс. 6, 1. |
|
|
