| Подобное этому было в римском обществе в первые времена христианства. Но тогдашний мip, как указывает св. ап. Петр, был спасен крещением (см. 1Пет.3:21 ). 174 Время всякого человека означает конец, т.е., такое состояние человека, при котором он не может выполнять цели своей – совершенствования, и потому жизнь его не только бесполезна, еще вредна. «Погублю его и землю», т.е., все, что на ней находится. 177 В исчислениях толкователей, говорит Филарет, находим под именем локтя троякую меру: 1. локоть простой в полтора фута; 2. локоть святый в три фута (см. Чис.35:4, 5 ; 3Цар.7:15 ; 2Пар.3:15 ); и 3. локоть шестиладонный, или локоть локтя и ладони ( Иез.40:5; 43:13 ), не менее как двадцать дюймов с половиной парижского фута. Сей последний локоть, по всей вероятности, есть истинный единственный у Евреев до введения простого или пятиладонного, принятого во время пленения вавилонского, и он же должен быть общий в древности, поскольку был также издревле в употреблении, в Египте и на острове Самосе, как пишет Геродот (. II, с. 128) и как показывает пило-мер, доныне существующий в Каире (Vid. Ioan Gr. L. de pede Rom.). Посему долгота ковчега в самой внутренности его была боле 500, широта более 80 и высота более 50 футов» (Запис. на Кн. Бытия, Ч. 1, стр. 187). Лайард (Nineveh and its remains, P. II, ch. II), говоря о стенах Экватаны, считает 50 древних локтей равными 75 футам, что для ковчега, по этому расчету составило бы 450 фут. длины. В Memoires relatifs à la marine вице-адмирал Тевонар подверг строгому критическому разбору и поверке размеры ковчега и пришел к заключению, что размеры, упомянутые в ( Быт.7 ), совершенно были достаточны для помещения Ноя, семейства его, животных и необходимого продовольствия (Т. IV, р. 253). 178 Автор Записки на Кн. Бытия переводит ст. 16-й: «сделай отверзтие в ковчеге, и в лакоть сведи его вверху» (стр. 183). В переводе Лютера также сказано: «отверзтие сделай вверху ковчега в лакоть шириною», а в примечании Отто-Герлаха указано, что в еврейском, на место отверзтия, употреблено слово свет. Акила переводит это слово полуденный свет ( Пс.36:6 ). 180 Завет, по-еврейски Вериф, происходит от слова избирать или также от корня созидать «и указывает на действие, которым Бог избирает человека и зиждет его благо. |
| В своё время горы стали свидетелями того, как Исраэль вступил с YHWH в совершенно особые отношения – отношения завета. Синайские горы «слышали», как израильтяне торжественно пообещали исполнять условия этого завета и быть послушными своему Богу: Исх.19:8, 24:3, 7 . Ср. Втор.5:27 . Поэтому горы и должны быть свидетелями на этом процессе и «слушать» YHWH, который обвиняет свой народ в неблагодарности. Помимо Синая, с древней историей Исраэля связаны и другие горы – Нево, Кармэль, Гризим и Эйвал, Леванон и другие. И конечно, Цийон, «радость всей земли» ( Пс.48 /47:3). Слушайте, горы, тяжбу YHWH… В поэзии Танаха горы нередко персонифицируются: Быт.49:26 ; 2Цар.1:21 ; Иез.35–36 ; Пс.68 /67:17 и др. в Мих.6:2 (дважды) – существительное (в Мих.6:1 – глагол). См. комм. к Мих.6:1 . …постоянные основания земли! Спецификация прилагательного () зависит от существительного, с которым оно связано: если это река, то непересыхающая, если пастбище, то вечнозелёное, если народ, то древний и т. д. Здесь говорится об основаниях земли ( ) 293 , и в приложении к ним , очевидно, должны быть непоколебимыми, стабильными, постоянными. Основания земли – это то, что в самом низу, а горы и холмы ( Мих.6:1 ) – это то, что наверху. Таким образом, вся земля «сверху донизу», со всеми своими обитателями (ср. Мих.1:2 ) призывается слушать обвинительную речь YHWH против Исраэля. Ср. Ис.48:13 . В отличие от непостоянного, переменчивого народа Божьего, основания земли надёжны, постоянны, непоколебимы. несколько разрушает параллелизм стиха. Казалось бы, в параллели с (слушайте) должен был бы стоять какой-то синонимичный ему глагол, и некоторые критики (напр., авторы аппарата в BHS) предлагают на место поставить (и внимайте, и приклоните ухо). Однако такая эмендация не находит подтверждения ни у LXX, ни в Вульгате, ни в Пешитте, ни в Таргуме Йонатана. Древние переводы отражают вариант, представленный в МТ. Ибо тяжба у YHWH с народом Его, с Исраэлем входит в спор. YHWH и Исраэль – две стороны спора, а пророк, делегированный Господом, выступает организатором процесса. Судебному процессу, который обозначается термином , в отличие от процесса, обозначаемого термином , свойственна двусторонность, диалогичность. Если в YHWH выступает судьёй, то в Он – одна из тяжущихся сторон. Глагол (корень ), спорить, входить в спор, по мысли Вольфа 294 , как раз и подчёркивает диалогический характер тяжбы (): Мих.6:3–5 – выступление YHWH; Мих.6:6–7 – выступление Исраэля; Мих.6:8 – выступление YHWH. |
| 24. Τ μν κα σο ‘что Тебе до нас’, букв.: ‘Что нам и Тебе?’. Сходные выражения обнаруживаются в ВЗ (например, Нав 22:24; Суд 11:12; 2 Цар 16:10; 19:22; 3 Цар 17:18) и также в классическом греческом языке. Здесь оно означает ‘Что общего у нас с Тобой?’ или ‘Оставь нас в покое!’. Ναζαρην ‘Назарянин’. Ναζαρηνς употребляется четырежды в Мк и дважды в Лк; кроме того, Nazwraoj в том же значении используется дважды в Мф, один раз в Лк, трижды в Ин и семь раз в Деян. Обе формы означают ‘из Назарета’ и представляют собой две греческие передачи арам. nry’ от арамейского же названия города nra т ‘Назарет’. γιος το Θεο ‘Святый Божий’. Ср. Лк 1:35, где γιος тесно связано с Υς Θεο ‘Сын Божий’ и с чудесным рождением Иисуса 8 . Не следует считать, что такие “признания” (здесь и в 3:11 и 5:7) со стороны бесов вырывались против их воли. В магической практике считалось, что знание имени дает некую власть над его обладателем: бесы пытаются защитить себя от повелительного слова Иисуса, называя Его по имени и Сыном Божиим. 25. πετμησεν ‘запретил’. В переводе Семидесяти πιτιμ, πιτμησις соответствуют евр. словам от корня g‘r, который обозначает Божественное слово запрета (2 Цар 22:16; Иов 26:11; Пс 103:7; 105:9; Зах 3:2) и образует параллель со словом творения (корень br’). Когда оно употребляется в Евангелиях по отношению к Иисусу (см. также 4:39; 8:30,33; Лк 4:39; 9:55), этот глагол передает значение Божественной власти. Φιμθητι ‘Замолчи’. Этот глагол собственно означает ‘затыкать рот’ (см. 1 Кор 9:9) или ‘заставлять молчать’ (Мф 22:34). В этом стихе и в 1:34 и 3:12 бесы принуждаются к молчанию об Иисусе; в 1:44, 5:43, 7:36, 8:26 предписывается молчать о совершившихся чудесах; в 8:30 и 9:9 Иисус повелевает ученикам сохранять тайну. В свое время получила большую известность работа В. Вреде 9 , который обратил внимание на особую подчеркнутость этого мотива в Евангелии от Марка (с перечисленными отрывками Вреде связал также 7:24 и 9:30). По мнению Вреде, концепция “мессианской тайны” — результат постепенного проникновения в предания о жизни Иисуса представления о Нем как о Мессии, которое якобы возникло лишь после Воскресения, своего рода компромисс между тем фактом, что Иисус будто бы вовсе не заявлял о Себе как о Христе и последующей верой учеников. Несмотря на то, что гипотеза Вреде несостоятельна (невероятно, чтобы Воскресение могло убедить учеников в том, что Иисус есть Христос, если бы эта мысль была чужда им ранее; нельзя не вспомнить и то обвинение, по которому Иисус был осужден на смерть), сами факты, подмеченные им, очень важны. Они, впрочем, указывают не на искажение Предания в первоначальной Церкви, как думал Вреде, а образуют неотъемлемую часть самого Предания; подробнее см. в комментарии к 4:11. |
| . Верили, что птицы обладают знанием будущего. См.: Box, 1917. Р. 29. . Предполагают, что за этой фразой стоит воспоминание об извержении Везувия в 79 г. н. э., либо даже большом землетрясении в Иудее в 31 г. до н. э. . Ср. 1 Ен 99:5: «И в те дни выйдет плод материнского чрева, и они (матери) растерзают своих собственных детей; они оттолкнут от себя своих детей, и у них выпадет недоношенный плод; грудных детей они оттолкнут от себя, и не возвратятся опять к ним, и не сжалятся над своими любимцами». . По армянской версии: «друзья будут сражаться друг с другом, отцы с сынами и сыны с отцами, матери и дочери вступят в борьбу друг с другом, братья с братьями, друзья со знакомыми, народ с народом, племя с племенем, священники со священниками и служители со служителями». Ср. Ис 19:2; Иез 38:21; Зах 14:13. Как замечает М. Стоун, «идея, что первой заметной особенностью мессианских страданий будет междоусобная борьба, встречается в разных источниках, которые, однако, не перечисляют отдельных групп народа. Так, в Апокалипсисе Баруха (2Бар) 70:2 говорится: «И он (Мессия) придёт в тот день, в который все живущие на земле восстанут друг против друга, потому что они не знают о своём суде, который неотвратим». Ср. также 2Бар 48:32; 70:35 36; 1Ен 99:4-6. См.: Stone, 1990. Р. 79. . Достаточно прозрачный намек на Римскую империю: изображение орла украшало знамена римских легионов. У древних евреев с орлом связывались высота, стремительность, хищная сила (Иов 9:26; 39:27-30; Ирч 23:5; 30:17,19; Иер 49:16). Существовало даже поверье, будто орел способен омолаживаться (Ис 40:31; Пс 102/103:5). У второ-Исаии – орел «исполнитель Божьего определения» (46:11), у Осии он символизирует внешнего врага, «налетающего на дом Господень» (8:1; ср. Сив 3:611 (док-т 36), а в пророчествах Иезекииля служит образом могущественного Вавилонского царства («большой орел с большими крыльями, с длинными перьями, пушистый, пестрый» – 17:3). Представляя «орла» – Римскую державу, 3-й Ездра находился под впечатлением этого образа Иезекииля. |
| 6 Nonna illa est Hierusalem, cui dixit Dominus: Hierusalem, Hierusalem, quae interficis porphetas et lapidas missos ad te? Quid magnum ergo iste concupiscebat, stare inter illos qui interficiebantur prophetas et lapidabant misos ad te? 7 Absit ut de ista Hierusalem sic cogitet qui sic amat, qui sic ardet, qui sic uult peruenire ad illam Hierusalem matrem nostrum de qua dieit aposyolus, aeternam in caelis. 8 Эти два значения он различает и в Aug, En. ps. 125.4, предлагая понимать выражение «были как утешенные» не в сравнительном, а в отождествительном значении: были утешенными. Подобная чувствительность к значениям сравнительных союзов (ut, sicut) видна еще в Aug. In Ioan. ep. tr. 4.9. 9 Августин даже специально обращает внимание на то, что под словом ciuitas, которое обычно означает гражданскую общину, в данном случае надо понимать город как комплекс строений (которому бы больше подошло именование urbs). 11 Это выражение понимается у Августина прежде всего в связи со словами Пс.101:28 : tu autem idem ipse es. См.: Knauer G. Psalmenzitate in Augustins Konfessionen. Göttingen. P. 108–110. Первый известный нам случай такого изъяснения in id ipsum мы нашли в Aig. En. ps. 4.9 (394 год). Оно откликается в «Исповеди», где Августин цитирует тот же псалом (Aug. Conf. 10.4). См. также: Madec G. Ego sum qui sum//Augustinus-Lexikon. Vol. 2. Col. 738–741 . 12 Μπρατστης Π.Ι. Α δα τν ναβαθμν το Ψαλτηρου. θναι, 1928. Σ. 35–36. Возможно также понимание «в котором все собираются вместе». 13 Quid est id ipsum? Quod semper eodem modo est, quod non modo aliud et modo aliud est. Quid est ergo id ipsum, nisi quod est? Quid est quod est? Quod aeternum est. Nam quod semper aliter atque aliter est, non est, quia non manet: non omnino non est, sed non summe est. 14 Id ipsum nemo habet ex se... Quod corpus habet non est id ipsum, quia non in se stat. Mutatur per actates, mutatur per mutationes locorum, mutatur per morbos et defectus carnales: non ergo in se stat. Corpora caelestia non in se stant: habent quasdem mutationes suas, etsi occultas; certe de locis in loca mutantur, ascendunt ab oricnte ad occidentem, et rursus circumeunt ad orientem; non ergo stant, non sunt id ipsum. Anima humana nec ipsa stat. Quantis enim mutationibus et cogitationibus uariatur, quantis uoluptatibus immutatur! quantis cupiditatibus deuerberatur et descinditur! Mens ipsa hominis, quae dicitur rationalis, mutabilis est, non est id ipsum. Modo uult, modo non uult; modo scit, modo nescit; modo meminit, modo obliuiscitur; ergo id ipsum nemo habet ex se. |
| Это грозное пророчество состоит из обращения (9), обвинения (10–12) и приговора (13–15). В ст. 16 повторяется обвинение (16а) и приговор (16б). 9 Обращение разделено на две части. В первой Глас Господа взывает к городу (Иерусалиму). Михей добавляет от себя: и мудрость («здравый смысл») благоговеет пред именем Твоим. Вторая часть обращена к народу. Ст. 9б может читаться и так: «Слушайте, племя и собрание города» (древнееврейское слово, использованное здесь, может означать и жезл, как в русском переводе Библии, и колено или племя. – Примеч. ред.). 10–12 Обвинение в нечестной торговле также распадается на две части: Бог, обращаясь непосредственно к горожанам, обвиняет их в использовании неверных мер (10) и весов (11), а затем говорит о городской верхушке в третьем лице, обвиняя ее в неправде и лжи (12). 10 Первая часть этого стиха фактически означает: «Прощу ли я неверный бат?» Бат – это мера для жидкости, соотнесенная здесь с ефой (мерой для сыпучих тел), каждая из которых составляла десятую часть хомера, или 22 литра. Если бы Бог оправдал лгунов и мошенников, то стал бы их сообщником. Он поощряет правильные меры и весы ( Лев. 19:35–36 ; Втор. 25:13–16 ; Иез. 45:10 ) и считает уменьшенную меру отвратительной (т. е. ее использование повлечет за собой наказание Божье). 11 Не оправдает Он и тех, у кого весы неверные и обманчивые гири. Нечестность израильских верхов (2:1–2; 3:1–4) заразительна, она распространилась на весь народ, поэтому Богу приходится разбираться со всей общиной. 12 Богачи его исполнены неправды и… говорят ложь (т. е. выдвигают против беспомощных ложные обвинения и добиваются в суде несправедливых приговоров; см.: 2:1–2; ср.: Пс. 26:12; 54:12; 57:2–3 ). 13–15 Поэтому Бог выносит приговор, соответствующий преступлению. 13 Я… поражу тебя опустошением означает «физически уничтожу». 14 Бог уточняет характер губительного заболевания: ты будешь есть – и не будешь сыт. Этот стих может быть понят как «ты будешь поражен дизентерией. Ты будешь мучиться родами, но не родишь, а если ребенок все же родится, я предам его мечу». Проклятия завета начинают сбываться (ср.: Лев. 26:26 ; Втор. 28:15,18 ). 15 Кроме того, они лишатся своего урожая, что также соответствует проклятиям завета ( Лев. 26:16 ; Втор. 28:40, 51 ). Повторяющиеся проклятия выступают в роли кодекса, который позволит израильтянам осознать эти бедствия как идущие от Бога, заранее предупреждавшего их о последствиях забвения завета. |
| 4. πεστγασαν… ξορξαντες ‘раскрыли… прокопав’. Крыша состояла из балок и стропил, поперек которых укладывались циновки, ветки и сучья, покрытые утрамбованной землей. Дом скорее всего был одноэтажным. На крышу можно было подняться по внешней лестнице. 5. τν πστιν ατν ‘веру их’. Подразумеваются ли только четверо, несшие постель, или в число верующих включается и сам расслабленный? Скорее верно второе 13 . 7. βλασφημε ‘богохульствует’. Это слово и производные от него соответствуют у Семидесяти нескольким еврейским корням (gdp, n’, yk). В классическом греческом оно означает клевету на человека, но у Семидесяти всегда означает действие, направленное против Бога. Поскольку наказание за богохульство, предусмотренное в Лев 24:15–16 — побиение камнями, здесь впервые возникает мотив умысла об убийстве Иисуса. Несмотря на то, что в Талмуде “богохульник невиновен, пока он не произнес самого Имени [имеется в виду тетраграмматон]” (Санхедрин 7:5), похоже, что в новозаветные времена толкование было более широким: богохульством могли считать всякое присвоение себе Божественной прерогативы. 9–10. Имеется органическая связь между болезнью и грехом (хотя вовсе не в том смысле, что физические страдания даются по мере греховности человека, см. Иов; Пс 72; Лк 13:1–2; Ин 9:2–3). И прощение грехов, и исцеление от болезни равно означают присутствие Царства Божиего и исполнение обетований (с одной стороны — Ис 53:5–6; Иер 31:34; Иез 36:25–27; Мих 7:18; с другой стороны — Ис 29:18; 35:4–6; 61:1). То, что Иисус исцеляет расслабленного — для верующего видимый знак того, что Он может и прощать грехи. 12. Призвание Левия (2:13–17) (Мф 9:9–13; Лк 5:27–32) 14. τελνιον ‘сбор пошлин’, ‘таможня’, ‘таможенный пост’. Левий скорее всего находился на таможенной службе у Ирода Антипы. Капернаум был первым важным пунктом на территории Ирода Антипы, который должны были миновать путники, направляющиеся с территории Ирода Филиппа или из Десятиградия. 15. τελναι ‘мытари’. Презрение к сборщикам податей из-за их жадности и мздоимства в ту эпоху было всеобщим и отражено в латинских, греческих и еврейских источниках. У евреев были дополнительные патриотические и религиозные причины ненавидеть и презирать людей, которые по роду своих занятий вовлекали их в контакты с язычниками. |
| (2) Если же хочешь увидеть, как погружаются небесные [тела], поспеши 32 теперь к океану, и там я покажу тебе удивительное зрелище 33 : распростертую ширь, безграничное море, неизведанную пучину, неизмеримый океан и воду чистую 34 – солнца купель (βαπτιστριον), звезд облистание (λαμπτριον) и луны омовение (λουτρν) 35 . А как они таинственно омываются – от меня узнай достоверно. (3) Солнце, завершив 36 дневной бег на (колеснице, запряженной) огненными конями 37 , став огневидным от бега по кругу и загоревшись как светильник, раскалив 38 полдень (меридиан, среднюю зону) своего пробега и как бы испугавшись, что десятью 39 лучеметными молниями сожжет землю 40 , если будет увидено вблизи, сходит в океан. Как будто медный шар, внутри полный огня, сияя сильным светом, омывается в холодной воде, издавая громкий звук (ηχοσα, также шум, шипение) 41 , блистая †сверканием 42 †; внутренний же огонь не гаснет, но, возженный, снова воссиявает. Точно так же и солнце, раскаленное как молния, омываясь в холодной воде, вовсе не 43 умирает, имея неусыпаемый огонь, но, омывшись таинственным погружением, весьма радуется, имея пищей воду 44 . Солнце, будучи одним и тем же 45 восходит для людей новым 46 , закаленным пучиной, очищенным омовением. Прогнав ночной мрак, оно породило яркий день 47 . Вслед за его бегом и движение звезд и луны по природе 48 совершается, ибо они омываются в купели солнца как хорошие ученики. Ведь звезды вместе с луной устремляются вслед за солнцем, втягивая 49 [в себя] чистый [солнечный] свет (αγν) 50 . (4) Если же солнце вместе со звездами и луной омывается в океане, то почему же Христу не омыться в Иордане 51 ? Царь небес и Предводитель (γεμν) твари, Солнце востока 52 , Которое и в аду 53 появилось 54 и для смертных в мире, – Единственное Солнце сие взошло с неба. О КРЕСТЕ Фр. А6 (=fr. 14 Hall) CPG I, 1093 (14) ВВЕДЕНИЕ Фрагмент (F18 Rucker) сохранился в той же сирийской антологии, что и отрывки «О душе и теле» (см. F16 и Fl7 – выше, с. 595). О произведении с таким названием Евсевий не упоминает, но оно схоже с заглавием грузинского текста проповеди Пс.-Александра. |
| Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от Лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, Он говорил: возвратись Господи, к тысячам и тьмам Израилевым ( Числ. 10:35-36 ). Размышляя по-протестантски, невозможно не обвинить Моисея в идолопоклонстве, ведь о ковчеге завета он говорит как о живой личности. А как отнестись к тому, что Давид скакал из всей силы пред Господом ( 2Цар. 6:14 ), т.е. пред ковчегом? Кроме того, пред ковчегом приносили всесожжения ( 3Цар. 3:15 ), воспевали ( Пс. 137:1-2 ), кадили ( Исх. 40:26-27 ), возжигали лампады (37,17;23). Не лишним будет заметить, что на ковчеге были два золотых херувима чеканной работы. Ковчег отделялся завесою, на которой также были вышиты херувимы ( 2Пар. 3:14 ). Жертвенник стоял перед завесою ( Исх. 40:5 ). Таким образом, курения возносились в присутствии священных изображений. Внешне израильтяне – почти те же язычники. Но если присмотреться, то нетрудно убедиться, что совершение всех этих религиозных действий с непосредственным участием материальных предметов вовсе не мешало им истинно поклоняться Творцу, а напротив, этому способствовало. Так и каждение перед иконами адресовано не самим иконам, а тем, чьи образы они нам являют. Протестанты возражают, что творить вышеописанные изображения повелел Сам Бог, а иконы не санкционированы Им непосредственно, потому не имеют прав на существование. Но, во-первых, в Новом Завете нет санкции ни на какие религиозные изображения, но баптисты их широко используют. Во-вторых, Бог повелел сотворить эти образы не без причины и цели, а, прежде всего, для установления правильного образа богопоклонения. Следовательно, Он санкционировал не просто перечень позволительных изображений, а пользу их употребления. В третьих, вышеозначенное поклонение не предписано Ветхим Заветом, однако Писание неоднократно свидетельствует об этом как о проявлении благочестия (для примера см. вышеприведённые цитаты). “Однако необходимо поднять вопрос относительного технического различия между различными формами поклонения. |
| 16. 2007. С. 71–79, здесь: С. 77–78). 46 К вопросу об источниках, использованных патр. Досифеем в 17-й главе «Исповедания…», обращались следующие исследователи: Georgi C. R. A. Die Confessio Dosithei (Jerusalem 1672). München, 1940. (Aus der Welt christlicher Frommigkeit; 16); Biedermann H. M. Die Confessio des Dositheos von Jerusalem (1672)//Würzburger Diözesangeschichtsblätter. Bd. 35–36. 1974. S. 403– 415; см. также: Todt K. P. Dositheos II. von Jerusalem//La Théologie byzantine et sa tradition. II (XIII e – XIX e s.)/Sous la direction de C. G. Conticello et V. Conticello. Turnhout, 2002. P. 659–720, здесь: P. 704–706. (СС); Oeuvres complètes. Vol. 1. P. XXXVI. 48 Καρμ ρης. Τ Δογματικ κα Συμβολικ Μνημεα. T. 2. Σ. 762 (842). Существуют две редакции «Исповедания». 1-я редакция, 1672 г., впервые изданная вместе с актами Иерусалимского Собора в Париже в 1676 г. и в 1678 г. с лат. переводом, стала наиболее распространенной, она претерпела 11 переизданий. 2-я редакция, исправленная и дополненная, была издана самим Досифеем в Бухаресте в 1690 г. Однако в отношении цитируемого фрагмента между ними нет разночтений. См.: Demetracopoulos. Georgios Gennadios II-Scholarios’ «Florilegium Thomisticum». P. 162, n. 54. Там же И. Димитракопулос приводит «plausible estimation [правдоподобное мнение]» М. Жюжи (со ссылкой на статью: Jugie M. Georges Scholarios et S. Thomas d’Aquin//Mélanges Mandonnet. T. 1. P., 1930. P. 423–440, здесь: P. 432; нам эта публикация была недоступна), согласно которому то, что Схоларий присоединяется в своей евхаристической гомилии к учению Фомы о пресуществлении, свидетельствует, что в 1437 г. (чем обусловлена такая точная дата – неясно) он уже читал ST. Мы не будем касаться вопроса о времени знакомства Схолария с ST, однако можем, с большей или меньшей вероятностью, предполагать, что Геннадий не использовал этого сочинения Фомы при написании гомилии. Так, в 9-й главе своей проповеди (Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 131) Схоларий следует 7-й главе трактата Пс.-Фомы, в которой Таинство рассматривается с точки зрения категории «претерпевание» (passio). |
|
|
