| Например, ведется речь о водах бездны, о вратах смерти или царства смерти, об угрозах врагов или о разящих зверях (псах, львах, быках); о костях иссохших или сломанных, о сердце, трепещущем от ужаса или мятущемся. Здесь встречаются заверения в невиновности (Пс 7; 16/17; 25/26) и исповедания грехов (Пс 50/51 и другие покаянные псалмы). Богу напоминают о помощи, которую Он подавал прежде, взывают к Его чести или упрекают Его в том, что Он, по-видимому, отвернулся от молящего, забыл его (см. Пс 9; 21/22; 43/44). Но говорится и об уповании на Него (Пс 3; 5; 41/42–42/43; 54/55–56/57; 62/63; 129/130 и т. д.), и подчас весь просительный псалом — не что иное как возглас упования (Пс 4; 10/11; 15/16; 22/23; 61/62; 90/91; 120/121; 124/125; 130/131). Зачастую жалоба совершенно внезапно, без всякого перехода завершается выражением уверенности в том, что она услышана, и благодарением, как в Пс 6; 21/22; 68/69; 139/140. Жалобы можно разделить на жалобы народа и отдельного человека. а) Жалобы народа — это Пс 11/12; 43/44; 59/60; 73/74; 78/79; 79/80; 82/83; 84/85; 105/106; 122/123; 128/129; 136/137. Поводом для жалобы служат несчастья народа, поражения или разрушения, либо общее бедствие; тогда просят о спасении и восстановлении народа. По крайней мере Пс 73/74 и Пс 136/137, как и собрание жалоб, приписываемых Иеремии, отражают последствия разрушения Иерусалима в 587 г. до Р. Х.; Пс 84/85 выражает воодушевление возвращения. Пс 105/106 — это общее изложение судеб народа. б) К личным жалобам относятся Пс 3; 5–7; 12/13; 16/17; 21/22; 24/25; 25/26; 27/28; 30/31; 34/35; 37/38; 41/42–42/43; 50/51; 53/54–56/57; 58/59; 62/63; 63/64; 68/69–70/71; 76/77; 85/86; 101/102; 119/120; 129/130; 139/140–142/143. Эти молитвы особенно многочисленны, а их содержание весьма разнообразно: в них просят спасения от смертельной угрозы, преследования, изгнания, и особо — от болезни, клеветы и грехов. Врагов, “делающих неправду”, на которых жалуются с волнением и горячностью, определить трудно. Но это никоим образом не колдуны и не заклинатели, против которых и направлено якобы действие псалмов, как полагают некоторые. |
| А это означает, что к приходу Спасителя некий (не географический) «Тир» как мировая финансовая система уже существовал. Именно подрыв этой системы должен был вызвать необыкновенную ярость врагов Мессии. Пс.48:6 Почто убоюсь в дни зла? Беззаконие пят моих окружает меня. " В дни зла» ра – также: в дни бедствия. Будь то зло или бедствие, не этого нужно бояться; «даже если пойду долиною смертной тени, не убоюсь зла» ( Пс.23 /22:4). «Беззаконие (авон) пят» – какие это согрешения? Авон – «вина» и «виновность», грех и вольный, и первородный (см. Пс.51 /50:4). «Беззаконие пят моих» – эти грехи прямо делают меня уязвимым от диавола, который «блюдет пяту» человека ( Быт.3:15 ). Если «беззаконие пят окружает» человека, то кто его охранит, чтобы он не убоялся в эти «дни зла»? Человек кругом уязвим от диавола, и ничто человеческое не подаст ему помощь 258 . Пс.48:12 Нутро их – домы их, [будто] вечные, [будто] селения из в род и род, и они именами своими, увы мне, называют земли. «Нутро», внутренность, утроба керев – у человека: и его внутренние органы, и его нравственная природа («дух в утробе», Пс.51 /50:12; «внутренность сердца», Пс.36 /35:2). О злодеях сказано: «нутро их – пагуба» ( Пс.5:10 ); в этом Псалме сказано о «глупцах» (ст.11), что «нутро их – домы их», как будто они «вечные»: человек отождествляет себя (свое нутро) со своим достоянием и думает, что всевластен над ним – называет земли своим именем. Первым, кто завел такой обычай, был Каин. О Каине сказано: «назвал имя города по имени сына своего Енох» ( Быт.4:17 ). Обычай своими именами (грешных людей) называть земли – очень плох («увы мне», см. Пс.42 /41:5). «Не на небесах писаны их имена, а на земле» (ПсСвОт). Пс.48:13 И человек в чести 259 не останется 260 , сравнится со скотами, они истребятся. «Со скотами» бехемот – одно из имен сатаны ( Пс.36 /35:7). Мысль этого стиха – настолько важна, что повторяется в этом Псалме в ст.21. |
| Пришествие Мессии будет «избавлением» для одних и «низложением» других. Пс.55:10 Тогда обратятся враги мои вспять; в день, когда воззову, то познаю, что Бог – мой. «То познаю, что Бог – мой». – Та же мысль, что в диалоге Авраама с Господом: «по чему узнаю, что буду наследовать землю?» ( Быт.15:8 ). Авраам не выразил сомнений и не искал знамения, и не земля – предмет его конечного интереса. Авраам, как и Давид, не хочет прерывать общения и просит Бога быть ближе, чтобы еще узнавать Его (см. Пс.25 /24:14). Нападения врага могут принести величайшую пользу: человек познает, что Бог его спас. Пс.55:14 Ибо Ты избавил душу мою от смерти. Разве не [избавил] ноги мои от толкающего, чтобы ходить пред Богом во свете живых? «От толкающего» – букв.: от толчка. Глагол того же корня обозначает действие, когда Ангел Яхве «толкает» людей рассеяния в их земной жизни ( Пс.35 /34:5) – и он же «сталкивает» беззаконных во мрак, и «они не могут встать» ( Пс.36 /35:13). От этой участи был избавлен Давид, когда был в бегах среди врагов (в Гефе; перед тем, как начать неистовствовать, изображать безумство). Возможно, до избавления от опасности Давид говорит, что Богом избавлен. «Ходить пред Богом» – высшая форма праведности, как у допотопного Еноха, как у Ноя, как заповеданная Аврааму (см. Пс.16 /15:8). Но такое говорилось о человеке в земной жизни. «Во свете живых ходить пред Богом» – будет человек в царстве спасенных душ 311 . Пс.56:4 Он пошлет с небес и спасет меня, [подвергнет] поношению язвящего меня. Пошлет Бог милость Свою и истину Свою. «Пошлет с небес» – текст пророческий: Бог Отец пошлет с небес Сына – Милость и Истину. Он подвергнет поношению диавола. «Язвящего» – змея-диавола ( Пс.56 /55:2). Пс.56:5 Душа моя, – среди львов да почию, [среди] пламенеющих сынов человеческих; |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Под влиянием, по-видимому, раннего инд. письма кхароштхи при Эзане, еще до принятия христианства, был разработан оригинальный силлабарий, в к-ром основное начертание эфиоп. знака (1-й порядок) стало передавать сочетание «согласный + краткий a», а 6 его модификаций (порядки со 2-го по 7-й) - сочетания этого согласного с u, i, долгим a, долгим e, сверхкратким e (либо нулевым гласным) и o (см. табл. 1). При том же царе слегка видоизмененные греч. буквы стали использоваться для передачи цифр (см. табл. 3). В правление Эзаны появились первые пространные надписи на Г., выполненные эфиоп. консонантным письмом, южноарав. шрифтом с повальной мимацией всех слов в подражание сабейскому и эфиоп. слоговым письмом. Возможно, консекутивные конструкции в этих текстах отражают попытку создания первых неэпиграфических произведений в жанре анналистики, что послужило одним из толчков для реформы письменности. Тогда же впервые появились специальные лигатуры для лабиализованных заднеязычных, и на этом формирование собственно геэзского силлабария завершилось (см. табл. 2). Эпиграфические памятники Г. аксумского периода изучены слабо: их лексика не включалась в геэзские словари, а особенности их морфологии и синтаксиса не нашли отражения в геэзских грамматиках. При этом общепризнано, что приблизительно до X в. Г. оставался живым языком, и именно надписи наиболее адекватно передают основные черты его грамматического строя на этой стадии. С принятием в Аксумском царстве в сер. IV в. христианства в качестве гос. религии Г. стал литургическим и лит. языком Эфиопской Церкви. В течение 2 последующих веков с греческого на Г. постепенно было переведено Свящ. Писание, по частям и не одним переводчиком. Цитаты из Библии в марибской надписи Калеба (см. Аксумское царство ) в 2 др. надписях, принадлежащих соответственно этому царю (Пс 23.8 в RIE 191) и его преемнику Вазебе (Исх 14. 14; Пс 17. 38, 40-41, 48; Пс 34. 1-2, 4-5, 6; Пс 117. 10, 15-16 в RIE 192 A), и особенно перифразы библейских стихов в текстах частных лиц (Пс 139. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| М. и Ф. н. открывает триодный цикл в монастырских Типиконах студийской традиции. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (в древнейших рукописях, содержащих этот Типикон, начальные листы, к-рые как раз могли содержать указания о М. и ф. н., утрачены, в связи с чем текст воспроизводится по списку XIV в.- см.: Пентковский. Типикон. С. 233) на М. и ф. н. даны лаконичные указания: за богослужением соединяются песнопения воскресной службы Октоиха и песнопения М. и ф. н., включающие на вечерне 3 самогласные стихиры на «Господи, воззвах», самогласен на стиховне, канон на утрене и самогласен на стиховне утрени; на литургии прокимен Пс 32. 22, Апостол (из Посланий к Тимофею - 2 Тим 3. 10-15?), аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Лк 18. 10-14 (см.: Там же). Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются воскресная служба Октоиха, Триоди (М. и ф. н.) и рядовому святому; на вечерне на «Господи, воззвах» назначаются 2 самогласна Триоди (их же предписывается петь и в 3-е воскресенье Великого поста, что является отголоском древней иерусалимской практики, согласно к-рой евангельское зачало Лк 18. 10-14 читалось в 4-е (по счету, принятому в визант. традиции, оно было бы 3-м) воскресенье Великого поста) - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; на стиховне вечерни еще 2 самогласна (не зафиксированы в Студийско-Алексиевском Типиконе); показательно, что канон Триоди поется не на утрене, а на паннихис (особой службе в начале ночи - см. в ст. Евергетидский Типикон ), на утрене поются воскресные каноны Октоиха и рядовому святому, причем при отсутствии кондака в службе рядовому святому по 6-й песни канона утрени поется кондак Триоди; на хвалитех также указаны 2 самогласна Триоди (один из них есть в Студийско-Алексиевском Типиконе); на литургии прокимен гласа Октоиха, аллилуиарий Пс 118. 132, чтения М. и ф. н. (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 499-501). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южно-итал. редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются только воскресная служба Октоиха и служба Триоди (канон рядовому святому поется на полунощнице); последование Триоди содержит кондак, канон, 7 самогласных стихир (большинство известны уже в Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах) и, вероятно, ипакои ( Arranz. Typicon. P. 186; ср. также указания афонского Георгия Мтацминдели Типикона сер. XI в.- см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 272). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Выражение 5-го ст.: объя главу мою и утруди не вполне ясно, также как и чтение LXX: κκλωσε κεφαλν μου κα μχθησεν. В еврейском тексте читаем: . Местоимение μου представляет прибавку LXX, которая вызвана была тем, что LXX перевели слово чрез κεφαλ. При таком понимании слова , следующее ) «труд», «болезнь«) является уже совершенно неуместным, почему LXX и изменили это слово в глагольную форму или и перевели κα μχθησεν. Между тем никакой нужды отступать от мазоретского чтения нет. Необходимо только слово переводить »яд», «горечь» (обычно пишется , хотя встречается и написание ; напр., в 20 стихе этой главы по кодексам Кенникота: 18, 48, 80 и многим др.). В таком случате получается мысль: оградил меня горечью и муками. Так читает Симмах: χολ κα μχθ (см. Field). В темных посади мя, яко же мертвыя века. Разумеется тьма могилы ( Пс.88:5, 60 ) или шеола ( Пс.88:7 ; Иов.10:21, 22 ), как образ величайшего бедствия ( Пс.30:4 ). Мертвыя века – не умершие издавна (Михаэлис, Розенмюллер, Майрер, Евальд, Тениус, Нейман), но «умершие на веки», вечные мертвецы, которые навсегда осуждены находиться во тьме, и которые, по ( Пс.88:7 ), забыты Богом и отринуты от руки Его. Сравнивая себя с такими мертвецами, пророк хочет сказать, что и он как бы навсегда лишен милости Божьей. Ст. 7–9. Согради на мя и не изыду, отяготи оковы моя. И егда воскричу и возопию, загради молитву мою. Возгради пути моя, загради стези моя, возмяте Страдалец в своих бедствиях стал подобен заключенному в темнице. Он не только лишен свободы, но даже почти лишен возможности самых движений, так как на нем тяготеют оковы (ср. Иов.19:8 ; Ос.2:8 ). Его состояние тем более бедственно, что Бог не выслушивает его молитв и воплей. Загради молитву мою. Это не значит, чтобы пророк лишен был даже возможности молиться. Нет, загражден был не выход молитвы из уст пророка, но доступ ее к Богу (ср. ст. 44; Иов.19:8 ; Ис.1:15 ; Иер.7:16 ; Пс.18:42 ; Пр.1:28). Возгради пути моя. и пр. Пророк не предвидит никакого выхода из бедствий. Он подобен путнику, зашедшему в такое место, откуда нет на свободу ни пути, ни тропинки. |
|
|
