| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| 4Цар.23:6 . и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 . и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини. |
| Апостолы-евангелисты, а вместе с ними и Церковь как будто замолкают перед величием тайны посмертного деяния Христа. Тем не менее о сошествии Спасителя в преисподнюю все же упоминается в новозаветных произведениях. Прикровенно об этом пишет апостол Павел в Послании к Эфесянам: Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф. 4, 7–10). Более определенно о сошествии Христа во ад и цели этого деяния говорит в Первом соборном послании апостол Петр: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет. 3, 18–19). Открыть всему человечеству любовь Божию Основываясь на данных отрывках из Священного Писания Нового Завета, а также пророческих образах Завета Ветхого (см. Пс. 15, 8–11), Православная Церковь осознанно включила событие сошествия Спасителя во ад в состав Священного Предания, прекрасно понимая одно важное обстоятельство. Только в том случае искупительная жертва Христа приобретает вневременное значение, если ее плоды имеют отношение не только к современникам Спасителя и последующим поколениям человечества, но и к тем людям, которые в результате первородного греха Адама оказались лишены дара богообщения. Миссия Спасителя заключалась именно в этом — вновь открыть всему человечеству любовь Божию. Господь Иисус становится не только глашатаем, но и воплощением этой любви. Он приносит Себя в жертву, желая вернуть людей к общению с Отцом Небесным, открыть им врата Его Царства. Христос проявляет удивительное смирение, не отвечает злом на зло, не стремится к суетной славе. Он отправляется в одновременно тягостное и славное путешествие, соединяющее человеческий мир и мир духовный. Бог спускается в ад, идет путем мертвых, чтобы вернуть мирозданию его первоначальную целостность. |
| Велика польза этой заповеди ( внемли себе) и укрепившимся для деятельности; так что она одна и больных врачует, и здоровых усовершает. Ибо каждый из нас, научаемых этому слову, есть служитель одного какого-нибудь дела из предписанных нам Евангелием. В большом доме, в этой Церкви, есть не только всякие сосуды золотые и серебряные… деревянные и глиняные ( 2Тим. 2:20 ), но и всякого рода искусства. Дом Божий, который есть Церковь Бога живаго ( 1Тим. 3:15 ), имеет своих ловцов, путешественников, зодчих, домостроителей, земледельцев, пастырей, подвижников, воинов. Всем им пригодно это краткое изречение, влагая в каждого точность в деле и ревность произволения. Ловец ты, посланный Господом, сказавшим: вот, Я пошлю… множество охотников 26 , и они погонят их со всякой горы ( Иер. 16:16 )? Внемли же прилежно, чтобы не убежала от тебя добыча и чтобы тебе одичавших в грехе, уловив словом истины, привести к Спасителю. Путник ты, подобный молящемуся: стопы мои направь ( Пс. 118:133 )? Внемли себе, не совращайся с пути, не уклоняйся направо или налево; иди путем царским. Зодчий – полагай надежно основание веры, которое есть Иисус Христос . Домостроитель пусть смотрит, как строит( 1Кор. 3:10 ), чтобы не было дерева, сена, соломы, но золото, серебро, драгоценные камни ( 1Кор. 3:12 ). Пастырь – внемли, чтобы не опустить какой обязанности, возлагаемой пастырским званием. Какие же это обязанности? Заблудшее обрати, сокрушенное обвяжи, больное уврачуй. Земледелатель – окопай бесплодную смоковницу и обложи тем, что помогает плодородию. Воин – страдай с благовестием ( 2Тим. 1:8 ), воинствуй, как добрый воин ( 1Тим. 1:18 ) против духов злобы, против страстей плоти, прими всеоружие Божие ( Еф. 6:13 ), не связывай себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику ( 2Тим. 2:4 ). Подвижник – внемли себе, чтобы не преступить какого-либо из подвижнических законов; ибо никто не увенчивается, если незаконно будет подвизаться ( 2Тим. 2:5 ). Подражай Павлу и текущему, и борющемуся, и бьющемуся. И сам, как добрый боец, имей неразвлеченный взор души; те места, в которые удар смертелен, защищай, закрывая руками; не своди глаз с противника. В беге простирайся вперед ( Флп. 3:13 ); так беги, чтобы получить (см. 1Кор. 9:24 ). В борьбе ратоборствуй с невидимыми врагами. Слово требует, чтобы таков ты был в жизни, не расслабевал, не предавался сну, но трезвенно и бодрственно стоял за себя… |
| Ветхозаветный профетизм до пророков-писателей. Ветхозаветное пророчество (называемое «навизмом», от [нави] – пророк; или «профетизмом», от προφτης [профитис]), как возвещение воли Божией, начинается с появлением человека на земле, и пророками, в широком значении этого слова, могут быть названы все ветхозаветные патриархи, получавшие откровения от Бога, начиная с Адама (ср. Быт. 20:7 ; 1Пар. 16:22 ; Пс. 104:15 ). В древнейшие времена патриарх – глава семейства, был как бы посредником между Богом и людьми; он получал откровения от Бога, учил семейство вере и приносил жертвы, совмещал в себе обязанности правителя, священника и пророка. Со времени Моисея и синайского законодательства эти обязанности были строго разграничены: священническое служение предоставлено исключительно колену Левия, а звание пророка, как особенного служителя, призванного на высокое служение Самим Богом, резко отделилось от других званий. Поэтому в собственном или узком смысле пророческое служение началось со времени Моисея и синайского законодательства, а непрерывное служение пророков – со времени Самуила. Всех ветхозаветных пророков по способу их деятельности можно разделить на две группы: (а) пророков-проповедников, или «неписьменных пророков», известных нам только по именам и отрывкам их речей, сохранёнными другими священными писателями, и (б) пророков-писателей, именами которых надписаны ветхозаветные пророческие книги, а их непрерывное преемство относится к VIII-V вв. до Р.Х. Моисей был первым пророком в собственном или узком смысле этого слова ( Втор. 34:10 ; Ос. 12:13 ), носителем пророческого дара Святого Духа (см. Чис. 11:25 ). Его сестра Мариам называется пророчицей ( Исх. 15:20 ), но о проявлении её профетического дара в Пятикнижии не говорится. Из эпохи судей, в которую «слово Господне было редко ... видения не часты» ( 1Цар. 3:1 ), по имени известна только пророчица Девора, возможно, потому, что она была судьей Израиля ( Суд. 4:4 ); немногие другие пророки остались анонимными: в Суд.2:1 и упоминаются два безымянных вестника воли Божией, обличавшие идолослужение израильтян, а в 1Цар. 2:27–36 – «человек Божий, предвозвестивший отвержение Богом дома первосвященника Илия, за нечестие его сыновей – священников, бывших соблазном для всего народа Иеговы. |
| Исх.17:6 . вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских. Исх.17:7 . И нарек месту тому имя: [Масса и Мерива], по причине укорения сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет? Присутствие в руках Моисея чудодейственного жезла убеждало народ и его в предстоящем совершении чуда, в том же самом удостоверяли Моисея слова: «вот, Я стану пред тобою». Ты не будешь оставлен Мною, Я буду сам присутствовать и совершу чудо, как бы говорит Господь ( Пс. 77:15–20, 104:41, 113:8 ). «В Хориве», не на горе этого имени, так как в данное время евреи не подошли еще и к Синаю, а в носящем данное имя горном хребте. «Камень, из которого потекла вода, как говорит Апостол Павел, есть Христос ( 1Кор. 10:4 ), для неверных сухой и упорный, а как скоро кто приложит жезл веры, делающийся удобоприемлемым для жаждущих и текущим внутрь приемлющих Его» ( Григорий Нисский ). Исх.17:8 . И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Амаликитяне, потомки Исава через сына его Елифаза ( Быт. 36:12 ), – кочевой, живущий грабежом, народ, занимали пространство между Идумеей и Синаем. Судя по свидетельству Втор. 25:18 , они напали не на главные силы и массы народа, а на последние, утомившиеся в пути и потому отставшие, ряды. Исх.17:9 . Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. Иисус, первоначально называемый Осией, – сын Навина из колена Ефремова ( Чис. 13:8, 16 ). Только что роптавший, недовольный Моисеем народ не мог по своему настроению принять участие в битве во всем своем составе; для нее избираются лица отважные, не потерявшие присутствия духа ( Суд.7:1 и др.). Обещание встать с жезлом Божиим, жезлом чудодейственным (см. выше Исх.17:5 ), есть не что иное, как уверение в предстоящей победе над врагами. Исх.17:10 . И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| На один из таких ветхозаветных прообразов Креста указывает Сам Христос, ссылаясь при этом на библейскую историю медного змия, ограждавшего евреев в пустыне от смертельных последствий укусов ядовитых змей (см.: Числ. 21: 9): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 14–15). Под «вознесением» Господь здесь понимает собственное «вознесение» на Крест, посредством чего людям и будет дарована уже не временная жизнь — как евреям в пустыне, — но «жизнь вечная». В качестве библейских пророчеств о Кресте рассматривается и целый ряд других ветхозаветных фрагментов. Так, например, здесь часто приводятся слова пророка Исаии: «И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис. 11: 12). Под знаменем истолкователями здесь обычно подразумевается сам Крест, а образ «четырех концов земли» указывает на его четвероконечность. Значимы здесь и слова из книги Второзаконие: «проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)» (Втор. 21: 23), напрямую соотносимые с образом Креста Христова апостолом Павлом: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3: 13). Итак, в соответствии с приведенным речением из книги Второзакония, смерть на кресте рассматривалась древними евреями как величайший позор для казнимого. Однако принимающий на Себя — ради нашего искупления — величайшее уничижение, «кенозис», Христос обращает этот позор Креста в славу крестной победы над сатаной, грехом и смертью. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «всякое действие Христово составляет славу вселенской Церкви, но Крест составляет особенную славу» 6 . «Крест есть слава для Иисуса» 7 . Одним из важнейших ветхозаветных пророческих фрагментов, прообразующих, по убеждению древней экзегетической святоотеческой традиции, Крест Христов, являются известные слова псалмопевца: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138: 7–10). |
| Но те же самые облак и мрак напоминают Того, Который еще на горе Синайской показал Свое явление при даровании Закона (см. Втор.5:22 ) народу еврейскому. Сей Господь Бог, Который воцарился, хотя и невидим, как окруженный облаком и мраком, но всегда присущие Ему действия власти и силы Его видимы: они суть правда и судьба исправление престола Его, или, как в переводе с еврейского: «благость и правосудие основание престола Его», и как это выражено в другом псалме ( Пс.88:15 ). Таким образом, здесь (в ст. 2), во-первых, говорится о невидимости существа Божия, как бы о закрытии Его для нас, под облаком и мраком, и, во-вторых – о вечной силе Его, Божестве, которые, по слову апостола, «чрез разсматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). И тут же намекается ясно на силу и власть Господа Иисуса Христа, Которые Он проявил в пришествии Своем на землю и в основании Церкви Своей, когда воцарился и совершил праведный суд Свой, по которому победил мучителя диавола, чтобы освободить от него находящихся во власти его людей. А затем, в следующих стихах (3–4), делаются ясные указания на знамения второго пришествия Христова, для всемирного Суда. Упомянув о правде и суде как лучших принадлежностях Царства (престола) Божия, пророк далее говорит, что когда настанет время всеобщего Суда, то огнь пред Ним предыдет и попалит окрест враги Его. Почти то же самое открыто было в видении пророку Даниилу, который говорит: «Река огненная текла пред Ним» ( Дан.7:10 ). «Божественною Своею силою попалит Он всякое лукавое и сопротивнос действование», – так говорит св. Афанасий Александрийский с. 316]. По словам блж. Феодорита, «и Сам Владыка молнии уподобил пришествие Свое» с. 463]. «Ибо, как молния, – изрек Он, – исходит от востока и видна бывает до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:27 ). А св. Афанасий говорит: «Св. апостолы и евангелисты Христовы суть молнии и подобно свету озарили поднебесную» с. 316]. Они, как причастники света Христова, и сами возоблистали в мире и сделались для него светом, как и Сам Христос назвал их: «Вы свет мира» ( Мф. 5:14 ). |
| Таким образом, в лице Евагрия мы видим первое литературное свидетельство восьмеричной схемы пороков 9 , которая, однако, могла существовать и до Евагрия, 10 и была разработана (отредактирована и доработана, сведена в систему) самим Евагрием, специфически для монашеской среды. 11 Следом за Евагрием восьмеричную схему мы встречаем в трудах подвижников V века – (Пс.-) Нила Синайского 12 и прп. Иоанна Кассиана Римлянина . Оба писателя (Кассиан и автор трактата «О восьми духах лукавых») излагают учение о «восьми» главных лукавых помыслах, в общем, согласно со схемой Евагрия, расхождения встречаются лишь в одном случае – в порядково-числовой классификации самих пороков. Для наглядности представим классификацию еваргиевой и нило-кассиановой схем в виде таблицы. Таблица 1 н/п Чревоугодие ( γαστριμαπγιας) Чревоугодие ( gula) Блуд ( πορνειας) Блуд ( fornicatio, luxuri) Сребролюбие ( φιλαργυριας) Сребролюбие ((cupiditas, avaritia) Печаль ( λυπης) Гнев (ira) Гнев ( οργης) Печаль ( detractio) Уныние ( ακηδια) Уныние (acedia) Тщеславие ( κενοδοξσιας) Тщеславие (inais, inanis acedia) Гордыня ( υπερηφανιας) Гордыня (acedia) Получаемое, вследствие такой перестановки в ряду пороков, различие ведет хотя и не особенно значительно, однако же, к разной степени выражения целостной системы. Как видно, у Евагрия печаль стоит на четвертом месте, а гнев на пятом, тогда как у преп. Иоанна Кассиана (и его греч. источника), наоборот, на четвертом месте стоит гнев, а на пятом печаль. Таким образом, в системе Кассиана выходит, что «печаль» возникает именно из «гневного» состояния духа, и от «печали» происходит «уныние». По Евагрию же «печаль» производит «гнев» и от него «уныние». Примечательно то, что ни Евагрий знает о порядке нило/кассиановской схемы, 15 но последние не упоминают о том, что существует другой порядок изложения «восьми» страстей. Немецкий ученый Цёклер 16 делает из этого заключение о том, что Нил и Кассиан пользовались каким-то другим, не зависящим от Евагрия, или же древним и общим, как и для Евагрия, так и для них, учением о «восьми» пороках, возможно, что даже устным 17 . Попытку отыскать источник этого учения Цёклер предлагал в свидетельстве прп. Кассиана, где тот получил это учение от некоторого подвижника Серапиона (см. Соб. V, гл. 18). Догадка Цёклера конечно интересна, но нет твердых оснований для этого утверждения. Да и сам ученый не настаивает на этой теории и говорит, в общем, что основатель «восьмеричной» схемы, в той или иной ее традиции (т. е. евагрианской или нило-кассиановской) теряется в затененной временем первоначальной истории восточного монашества 18 . |
|
|
