| Слово παστς , одно из значений которого – «брачный чертог», часто встречается у Златоуста как метафора, изображающая духовный союз Жениха-Христа и невесты-души христианина в евхаристическом общении, см. cat.3, § 2; в серии Венгера – cat.1, § 3; 5, § 24. 19 Речь идет о клятве отречения от сатаны и сочетания со Христом, которую давали оглашаемые перед Крещением. В Антиохии это происходило в Великую пятницу, в три часа пополудни: отречение от сатаны и исповедание своей преданности Христу. Златоуст говорит, что это брачный договор, который мы заключаем со Христом еще до духовного брака (cat.II/3, § 6) и который необходим для нас перед погружением в «купель возрождения» (cat. II/3, § 5–6, cat. III/2, § 17, 20, 21). 20 Под «нагими», видимо, следует понимать «в легкой одежде», на что указывает и слово χιτωνισκος, «короткий хитон». Слово φωνα означает «громкие голоса», «крики». Златоуст три раза повторяет в этой гомилии (§ 7) то, что эти крики были страшными и приводящими в ужас, видимо, желая подчеркнуть тяжесть борьбы с демоном, см. также cat. 2, § 12–14. 25 Греч. φνη означает и «народы» и «язычники». Объясняя этот стих, Златоуст имеет в виду язычников. 26 Строгое покаяние способно вернуть верующих в первоначальное состояние, дарованное им после Крещения. В hom. II De diabolo tent. (PG 49, 263) Златоуст называет пять способов покаяния: осуждение своих прегрешений, прощение обид, горячая молитва , милостыня и смирение. 27 Палестра буквально означает «место для обучения борьбе». Это слово обычно означало совокупность построек, где одновременно располагались гимнасий с площадками для тренировок, бани и стадион, где проходили игры. Антиохийская «палестра» находилась на восточной окраине города и была известна каждому слушателю Златоуста. 30 Притч.18:22 . Несколько предшествующих цитат заимствованы из второканонической книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Во времена Златоуста эту книгу приписывали Соломону, поэтому Златоуст отождествляет здесь автора Притч и автора Премудрости Иисуса, сына Сирахова. |
| 301. Матфей 5:42. 302. Василий Великий. Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков (PG 29, 268-69). (Здесь и ниже перевод фрагментов из «Бесед на псалмы» Василия Великого приводится по изданию: Василий Великий. Беседы на псалмы. СПб., 1825 («Православие и современность. Электронная библиотека»: www.lib.eparhia-saratov.ru).) 303. Там же. 304. Там же. 305. Св. Амвросий. De Offlciis 2.25.89. 306. Св. Амвросий. De Tobia 15:51. См. Nelson 1949:3–5; Gordon 1989:114–118. 307. Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков (PG 29, 277С). Цитата взята из Притч 19.17. 308. Gordon 1989:115. 309. О еврейской правовой традиции по вопросу ростовщичества см.: Stein 1953, 1955; Kirschenbaum 1985. 310. Poliakov 1977:21. 311. Роджер Вендоверский «Цветы истории», 252–253. 312. Мэтью Прайор в: Bolles 1837:13. 313. Mundill 2002; Brand2003. 314. Cohn 1972:80. 315. Петр Кантор, цит. по: Nelson 1949:10–11. 316. Noonan 1957:18–19; LeGoff 1990:23–27. 317. Noonan 1957:105–112; Langholm 1984: 50. 318. Упущенный доход обозначался термином «lucrumcessans»: см. O " Brien 1920:107–110; Noonan 1957:114–128; Langholm 1992:60–61; 1998:75; Spufford 1989:260. 319. О переводных векселях: Usher 1914; de Roover 1967; Boyer-Xambeu, Deleplace, and Gillard 1994; Munro 2003b: 542–546; Denzel 2006. 320. Lane 1934. 321. Scammell 1981:173–175. 322. Spufford 1988:142. 323. О понятии приключения см.: Auerbach 1946;Nerlich 1977. 324. Kelly 1937:10. 325. Недавний убедительный анализ см. в: Schoenberger 2008, где сравнивается роль военной мобилизации в создании рынков в Греции и Риме, с одной стороны, и в средневековой Западной Европе — с другой. 326. Wolf 1954. 327. Перевод приводится по изданию: Платон. Пир/пер. C.K. Апта//Сочинения: в 3 т./под общ. ред. А.Ф.Лосева и В.Ф. Асмуса. Т. 2. M.: Мысль, 1970. С. 191. 328. Перевод приводится по изданию: Аристотель. Никомахова этика. 5.8.5/пер. Н. Брагинской. М.: ЭКСМО-Пресс, 1997. 329. Descat 1995:986. 330. Аристотель «О толковании» 1.16–17. 331. Аристотель «Никомахова этика» 5.8.5. |
| 21 царь... остановился... для гаданья. По обычаю вавилонский царь прибегает к различным магическим средствам, чтобы узнать волю богов. Однако жребии жителей Иерусалима Господь держал в своих руках ( Чис. 23,23 ; Притч. 16,33 ). 21 они клялись клятвою. См. ком. к 17,18.19. Навуходоносор приступил к осаде Иерусалима в январе 588 г. до Р.Х. (21,22). 21 недостойный, преступный вождь Израиля. Так пророк называет Седекию, последнего царя иудейского (см. ком. к 17,1–24). 21 доколе не придет Тот, Кому принадлежит он. См. Быт. 49,10 . 21 сынах Аммона. Пророчество Иезекииля о третьем и последнем мече однозначно: Амману предстоит испытать на себе гнев Божий и подвергнуться яростному натиску вавилонян ( Иер. 25,21 ). В свое время (в 589 г. до Р.Х.) Амман вместе с Иерусалимом вошел в антивавилонский союз с Египтом. Тем не менее, когда Иерусалим подвергся осаде, Аммон решил воспользоваться слабостью своего прежнего союзника ( Иер. 27,3; 40,11 ; ср. 4Цар. 24,2 ). Глава 23 23:1–49 Прибегая к аллегории (Огола символизирует Самарию, столицу северного царства, а Оголива Иерусалим, столицу южного царства; 20,4), пророк обличает прегрешения сестер в совокупности, а затем над обеими произносится суд (ст. 36–49). 23 блудили в своей молодости. Хотя каждый человек и каждое поколение несу ответственность прежде всего за свои собственные грехи (см. ком. к 18,1–32), пророк указывает, что грехи способны накапливаться, а наказания за них могут отлагаться. Т.е. грехи, за которые наказываются оба царства, берут свое начало в блудодеяниях, совершенных в Египте (см. 16,26; 20,4–9). 23 были они Моими. Обе сестры были Его «женами», т.е. они состояли в отношениях завета с Господом. 23 пристрастилась к своим любовникам. Вступая в союзы с соседними народами, Израиль преступил клятву исключительной верности Господу, что приравнено к идолопоклонству (ст. 5–10; см. ком. к 16,26–29; ср. Ос. 8,9 ). Блудодеяния Оголы не дали ей ни привязанности, ни любви ассирийских любовников: именно Ассирия разрушила северное еврейское царство ( 4Цар. 17,5.6 ). |
| Это злые виноградари, которым был вверен виноградник, и которые начали с того, что оскорбляли и убивали слуг своего господина, посылаемых им за плодами виноградника, и кончили умерщвлением его единородного сына ( Мф. 21:33–44 и паралл., см. выше). Это, наконец, – званые на брачный пир, которые отказались прийти, когда пир был готов, и тоже совершили насилие над слугами, посланными царем с последним напоминанием ( Мф. 22:1–14 ). В контексте Евангелия и в обстановке Иерусалимских дней Иисуса Христа, на обличении, естественно, лежит ударение. Но обличением значение притч не исчерпывается. Положительное учение притч сосредоточено на теме Царства. Это вытекает, хотя бы, из образа пира – и, при том, брачного пира – в третьей притче. Мы уже знаем, что образ пира есть привычный образ для обозначения Царства. В Лк. 13:29 мы имеем образ возлежания в Царстве, и в Лк. 14:16–24 Иисус притчею о Великой Вечере ответил на ублажение одним из присутствующих того, кто вкусит хлеба в Царстве (ст. 15). С другой стороны, мы отметили, что в Ветхом Завете Бог есть супруг Израиля, и Иисус говорит о Себе как о Женихе. Жених имеет стать мужем. Откровение Нового Завета заканчивается в Апокалипсисе образом являемого Царства, как брачного пира Агнца (19:7–9, ср. 22:17). В положительном учении о Царстве, обличительные притчи, прежде всего, напоминают о субъективных условиях стяжания Царства. К этим условиям относится подаяние, о котором говорит пример старшего сына в притче о двух сыновьях. В общей форме эта же мысль выражена требованием отчета, с которым приходят к злым виноградарям слуги их господина и, наконец, его возлюбленный сын, а также образом брачной одежды, которую должны иметь на себе участники трапезы. Человек, не имеющий брачной одежды, извергается вон ( Мф. 22:11, 13 ). В полном согласии с учением христовым во время пути, выдвигается мысль и об объективных условиях явления Царства. Таковым условием, в притче о злых виноградарях является убиение сына. Только будучи отвергнут строителями, камень становится главою угла ( Мф. 21 и слл. |
| 5, 7. Священники во храме приносят в субботы (каждый день) жертвы за свои грехи и за грехи народа; следственно Бог хочет от нас всякий день покаяния и добрых дел. 8. Кто сотворил ( Мк.2:27 ) субботу (время), Того и должны мы почитать в субботу (во всякое время – Еф.6:18 ). 11–12. Никто ни в какое созданное Богом время ( Быт.1:14 ) сам себе не враг; посему всегда должно делать и другому добро, не уклоняясь от того под предлогом успокоения, приличествующего празднику. 12, 11, 10. Человек несравненно лучше овцы ( Евр.2:6–7 ), но когда он заблуждается, то подобен овце; заблуждение же есть грех, а грех подобен болезни, грех же и болезнь подобны яме ( Мф.12:10, 11 сличи в ст. Мф.12:11 слово: «впадет» с Сир.38:15 и см. выше Мф.9:6 ). 10. Приложися человек скотом несмысленным и уподобися им ( Пс.48:13 ). 11. Праведник милует души скотов своих; утробы (сердца) же нечестивых немилостивны ( Притч.12:10 ). 19–20. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, кротка, послушлива, исполнена милосердия и добрых дел, беспристрастна и нелицемерна ( Иак.3:17 ). 24–25. Разумевает праведный сердца нечестивых, и уничтожает нечестивые (мысли) в злых (в нечестивых). Притч.21:12 . 25. Где несогласие, раздоры и распри, там гибель и разрушение; а где любовь и мир, там сила и крепость. 26. От несогласия разрушаются общества; даже в царстве злых духов есть своя подчиненность. 27–28. Верующий в Сына Божия имеет жизнь вечную, а неверующий уже осужден есть ( Ин.3:18 ). Вера в силу Божию во Христе постыждает неверие и осуждает. 30. Кто не одних мыслей со Христом, тот, как противник Ему, иначе учит и поступает; но он и учение его погибнет ( Мф.15:13 ). Кто, оставляя веру в силу Божию, доверяет тайным и злым силам тварей или злых духов; тот хулит имя Божие. Не чудотворец тот, а волшебник, кто действует не Христовым именем, но тайными и злыми силами, и в особенности злых духов. 32. Кто злословит человека, тот может спастись покаянием: а кто хулит Духа Божия, отвергая в Боге святость, всемогущество, всеведение и другие Его совершенства; для того спасение невозможно ( Деян.5:4–5 ). |
| 11:19) . В послании Варнавы говорится, что предметы будущего описывать бесполезно, поскольку «они спрятаны в притчах» (ν παραβολας κεσθαι; Посл. Варнавы 17:2). В «Пастыре» Ермы приводятся многочисленные аллегории (см. сравнение церкви с башней в Вид. 3.3:2), однако эти апокалиптические видения гораздо более пространные, чем евангельские или раввинские притчи. Евангельские притчи не похожи на басни Эзопа, которые собирались спонтанно и рассказывались для развлечения слушателей или для передачи мудрых житейских советов, подаваемых в остроумной или даже сатирической форме. Такие басни не были частью какого-то систематического учения, подаваемого в развернутом тексте. Притчи Спасителя, напротив, теряют всю глубину и остроту вне евангельского повествования. Они являются иллюстрациями к тому учению о Боге, которое передает тот или иной евангелист. В притчах Иисуса могут присутствовать ссылки на ветхозаветные тексты, описание традиции Палестины I века, но самое главное, они переворачивают привычное представление о мире, требуют от человека радикального пересмотра ценностей или образа жизни . Литературная критика ХХ века не раз поднимала вопрос, насколько устная речь Иисуса могла отличаться от тех притч, которые были записаны в Евангелиях . Попытки восстановить «исходные» варианты притч путем отсекания в них всего индивидуального, присущего личности того или иного апостола-евангелиста, закончились неудачей. Следовательно, согласимся с Джоном Сайдером, что евангельские притчи следует изучать в том виде, в котором они до нас дошли, с учетом композиции и теологических особенностей каждого конкретного Евангелия . Попытки ученых XIX–XX века провести разделения между «историческим Иисусом», «догматическим Иисусом Церкви» и «Иисусом Евангелия», по Джеймсу Данну, обречены на провал . Сравнение с такими апокрифами, как «Евангелие Фомы» (ΙΙ в. по Р.Х.), показывает, что христианство в том виде, в котором мы сейчас его воспринимаем, родилось на основании синоптической традиции, точнее, того отклика апостолов на проповедь Христа, который изменил их жизнь и побудил записать о Нем воспоминания, называемые нами каноническими Евангелиями . |
| Книга заканчивается алфавитным стихотворением, похвалой добродетельной женщине ( Притч 31:10–13 ). Последовательность фрагментов лишена особой значимости; в греческом переводе она иная, а внутри отдельных частей притчи расположены вне сколько–нибудь продуманной связи. Следовательно, эта книга – собрание сборников, обрамленное прологом и эпилогом. Она отражает процесс литературного развития, о котором вкратце говорилось в общем введении к книгам Премудрости (см. 4(7) журнала –Пер.). В обоих основных сборниках машал приводятся в своей изначальной форме; здесь содержатся только краткие сентенции, обычно – в виде всего лишь двучленного высказывания. В приложениях формулировки уже более пространны; в мелких числовых притчах ( Притч 30:15–33 , ср. Притч 6:16–19 ) вся соль представлена в виде загадки, известной с древнейших времен, ср. Ам 1 . Пролог ( Притч 1–9 ), прерываемый двумя обращениями персонифицированной Премудрости, и эпилог ( Притч 31:10–31 ) – это искусно присовокупленные построения. Последовательность в развитии формы соответствует порядку времен написания притч. Самая древняя часть – это два крупных сборника (глл. 10–22 и 25–29). Они приписываются Соломону, который, согласно 3Цар 4:32 , изрек три тысячи притчей и всегда считался величайшим мудрецом Израиля. Но если не принимать во внимание это свидетельство традиции, то весь тон книги в целом слишком внеличностен, чтобы можно было с уверенностью связать ту или иную из отдельных притч с именем царя. Но не подлежит сомнению, что книга в целом относится к его эпохе; притчи второго сборника были древними уже тогда, когда мужи Езекии собрали их ок. 700 г. до Р. Х. Оба больших собрания, основа книги, дали ей свои названия: вся в целом книга называется «Притчи Соломона» ( Притч 1:1 ). Однако подзаголовки более мелких фрагментов указывают на то, что этот общий заголовок не следует понимать буквально; эти фрагменты содержат и творения анонимных мудрецов ( Притч 22:17–24:34 ), и слова Агура и Лемуила ( Притч 30:1–31:9 ). |
| Если же нет оснований смотреть на 9–12 ст. как на описание засухи, то весь отдел 5–12 должно рассматривать как цельную картину страшного опустошения, произведенного саранчой. Стих 13-й. Призвавши всех к плачу и сетованию, пророк указывает средство избавиться от бедствия, постигшего евреев. Он обращается к священникам и повелевает им облечься во вретище, назначить всеобщий пост и созвать во храм всех жителей страны, чтобы всем вместе обратиться с молитвою к Иегове. Препошитис и б´йтес жерцы, плачитес жертвенник, внидите, поспите во вретищахъ Бог, к с дом Бога вашег жертва и Препошитис. Евр. , „препояшьтесь“. Гл. , опоясывал, сочиняется с винит. имени опоясываемого предмета ( 4Цар.4:29 ; Притч.31:17 ) или винит. вещи, которой опоясываются ( 4Цар.3:21 ; Ис.15:3, 32:11 ; Иер. 49:3 ). В рассматриваемом нами месте при нет объекта, но из дальнейших слов: „войдите, ночуйте во вретищах ()“, видно, что здесь подразумевается или . Действительно, в некоторых дошедших до нас кодексах после читается (у Кенникотта, см. Меркс. S. 84), или (у Росси, см. Вюнше. S. 115) 158 . И б´йтес жерцы. Евр. . Глаг. означает: бил в грудь для выражения сильной скорби и печали ( Исх.32:12 ; Наум.2:7 ). – У LXX-mu переведено: α πτεσϑε ο ερες, „и ударяйте в грудь 159 священники“; и в Вульгате: „et plangite sacerdotes“. Плачитес. Евр. . См. объясн. 5-го ст. жертвенник. Евр. , „служащие жертвеннику“, т. е. священники. Ср. в Нов. Завете 1Кор.9:13 . Слово , от гл. , закалал, резал ( 1Цар.28:24 ; 3Цар.19:21 ; Иез.39:17 ), особенно – закалал в жертву, означает место, где приносится жертва, жертвенник. Внидите. Евр. , ,,войдите“. Креднер (см Wünsche. S. 116) полагает, что здесь это слово употреблено в смысле побуждениия, вместо , (,,ну же“: Быт.37:20 ; 1Цар.9:9 ; Ис.2:3:5 ). Но это было бы здесь неуместно. Неверно мнение и других, что соединено с , ,,войдите во вретище“, т. е. наденьте вретище, – так как это уже сказано словом . Здесь , очевидно, имеет смысл: „войдите во храм“, как и переводится у LXX-mu: εςλϑετε, и в Вульгате: ingredimini. |
| Ср.: Притч. 20:27; Иер. 11:20. Ср.: 1 Кор. 4:5. См.: 1 Кор. 4:9. Ср.: 1 Кор. 4:15. Ср.: Лев. 18:8; Втор. 22:30; 27:20. Ср.: 1 Кор. 5:1. Там же. Ср.: 1 Кор. 5:5. Там же. Ср.: 1 Кор. 5:2,13. В похожих местах (Втор. 13: б (согласно Септуагинте)/5 (согласно Синодальному переводу); 17: 7; 21:21; 22:21,24) в Септуагинте — ξ μων ατων, в 1 Кор. 5:2 — κ μσου μων. В Септуагинте κ μσου μν в Быт. 35:2 и 1 Цар. 7:3. См.: 1 Кор. 5:7. Там же. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и агнца Христа». Об одном из основных иудейских праздников, Празднике опресноков (Пасхе), см.: Исх. 23:15; 34:18. См.: 1 Кор. 6:13. Интерполяция Маркиона, представляющая собой измененные слова из Кор. 6:19. Интерпретация Кройманна. В рукописи: «Господь». Ср.: 1 Кор.6:14. См.: 1 Кор. 6:15. Ср.: 1 Кор. 6:19. Ср.: 1 Кор. 6:20. Конъектура Кройманна. Согласно другой конъектуре: «совершать». Ср.: 1 Кор. 6:20. Ср.: 1 Кор. 7:10,27. Ср.: Мф. 5:32; 19:9;Лк. 16:18. Ср.: Втор. 24:1—2. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос». Ср.: 1 Кор. 7:10–11. См.: 1 Кор. 7:29, букв.: Quia tempus in collecto est. Ср.: Tert. Apol., 26, 1: «Не Тот ли установил переход господства от одних к другим в отведенные для этого времена в этом веке, Который был прежде всякого времени и создал век как тело времен (qui ante omne tempus fuit et sae-culum corpus temporum fecit)». О «сосуде времен (vas temporum)» говорилось выше, см.: Adv. Marc., V, 6,4. Allophylorum nuptias. Ср.: Исх. 34:15—16. См.: 1 Кор. 8:5. См.: 1 Кор. 8:4. См.: 1 Кор. 8:6. См.: 1 Кор. 3:22. Ср.: 1 Кор. 9:3—10. Согласно другому прочтению: «уча, что каждый должен жить своим трудом, достаточно предпослал примеры». «в них (т. е. примерах)» — конъектура Кройманна. В рукописи: «той». См.: 1 Кор. 9:9; ср.: Втор. 25:4. См.: 1 Кор. 9:9. Кройманн предполагает здесь лакуну: «конечно, чтобы показать Господа благосклонным». Ср.: 2 Кор. 11:7; Кор. 9:7—18. Ср.: 1 Кор. |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
|
|
