| Пергамская Церковь похваляется Господом за то, что содержит Его Имя и не отверглась веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращенного язычеством города, что обозначает образное выражение: «живеши, идже престолъ сатанинъ» – «ты живешь там, где престол сатаны», и подверглась тяжкому гонению, во время коего «Антипасъ свидтель Мой врный, иже yбiehъ бысть» – «умерщвлен верный свидетель Мой Антипа». Хотя многие пытались понимать имя «Антипы» символически, известно по дошедшим до нас мартирологам, что Антипа был епископом Пергама и за ревностное исповедание Христовой веры был сожжен во внутренности медного раскаленного быка 9 . Откр. 2:14–16. Но имамъ на тя мало, яко имаши ту держащихъ yчehie Валаамово, иже учаше Валака положити соблазнъ предъ сынми Израилевыми, ясти жертвы uдoлckiя и любы творити. Тако имаши и ты держащыя yчehie Николаитско, егоже ненавижду. Покайся: аще ли ни, npiuдy теб скоро и брань сотворю съ ними мечемъ устъ Моихъ. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. Но затем Господь указывает и на отрицательные явления в жизни Пергамской церкви, именно на то, что и там появились Николаиты, узаконившие ядение идоложертвенного и всякие любодейные непотребства, до чего доведены были в свое время израильтяне Валаамом. «Валаамово, иже учаше Валака» – «Валаама, который научил Валака»: «Сими словами он указывает на мысленного Валаама – диавола, который чрез чувственного Валаама научил Валака соблазнить Израильтян на блуд и идолослужение (Иис. Нав.24:9 ): ибо сластию сего удовольствия так низко пали, что принесли жертвы Веельфегору» (см.: Числ 25:1–3 ) (св. Андрей, гл.5). Пергам находится к северу от Смирны, и в древности он соперничал со Смирною и Ефесом, в нем был храм языческого божества Эскулапа, покровителя врачей. Жрецы его занимались медициной и оказали сильное сопротивление проповедникам христианства. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нем сохранились до настоящего времени, хотя и в большой бедности, так как от прежнего великолепия ничего не осталось, кроме громадных развалин прекрасного некогда храма в честь св. Иоанна Богослова, сооруженного императором Феодосием (4 век). Откр. 2:17. |
| Для вечного блаженства необходимо обновлённое естество, очищенное от страстей и греха, и праведники получат его после воскресения. Каковы же особенности преображенной человеческой природы? 1. Естество человека будет нетленным. Апостол Павел говорит : Сеется в тлении, восстает в нетлении ( 1Кор. 15:42 ). Это означает, что уже невозможно будет никакое распадение естества и смерть человека: Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могут ( Лк. 20:35–36 ), ибо в новом мире ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет ( Откр. 21:4 ). Исчезнет потребность и в обыкновенной пище, так как Бог восполнит Своей благодатью ограниченность человеческой природы: Не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их ( Откр. 7:16–17 ), об этом же говорит и апостол Павел: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое ( 1Кор. 6:13 ). Как воскресший Господь мог принимать пищу и вкушал её, однако не потому, что имел потребность, но чтобы удостоверить учеников в реальности Своего Воскресения (см.: Лк. 24:41–42 ), подобным образом будет и у воскресших людей: возможность принимать пищу сохранится, а потребности не будет. По крайней мере, если эта потребность отчасти и сохранится, то будет восполняться Богом, и страданий от голода новое тело испытывать не будет. Прекратится и процесс деторождения. Как ангелы не изменяют своего числа, так и люди после воскресения размножаться уже не будут: Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения ( Лк. 20:34–36 ). 2. Человеческое естество будет обладать благодатной силой: Сеется в немощи, восстает в силе ( 1Кор. 15:43 ). Немощь нынешнего естества состоит в том, что оно не может выносить длительного напряжения, ему требуется отдых в той или иной форме, питание для подкрепления. Это заставляет нас отказываться от каких-то высоких целей, ибо дух бодр, плоть же немощна ( Мф. 26:41 ). Мы часто не можем осуществить свои духовные запросы потому, что естество немощно и ограниченно. |
| И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» ( Откр. 14:19–20 ). (О нашествии Гога на св. землю см. 1 часть). Откровение св. Иоанна Богослова повествует о событиях не в хронологическом порядке, как они будут происходить. Книга его есть изложение пророческого видения, которое созерцается с небесной высоты в вечности, где все сливается в круг одного только настоящего. Вот почему в одной, только что рассмотренной XIV главе Откровения, указывается на факты, быть может, не одновременные. Из них один указывает на последнюю судьбу избранных Израилевых, пострадавших от антихриста, другой на появление в мире великих благовестников, или предтечей второго Христова пришествия, третий на начало жатвы плевел, на жатву пшеницы и сбор ее в житницу. Беседа 6. Стеклянное море. – Гусли Божии. – Песнь Моисея и Агнца. – Семь последних язв на нераскаянных грешниках. " И увидел я (говорит Тайнозритель) иное знамение на небе, великое и чудное – семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» ( Откр 15:1 ). После призвания к престолу Божию избранных Израилевых жатва пшеницы продолжается во всем христианском мире, ибо скрывшиеся в непроходимых дебрях и пустынях после кратких испытаний скоро вземлются от земли как победители зверя. Тайнозритель созерцает это, когда говорит: «И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца...» ( Откр. 15:2–4 ). Что такое «стеклянное море, смешанное с огнем»? По изъяснению св. Андрея Кесарийского , «стеклянное море, смешанное с огнем», означает множество спасаемых и чистоту этих блаженных существ, а также светлость святых. К этому можно присовокупить, что прозрачность стеклянного вещества, смешанного с огнем, может эмблематически означать, кроме всего указанного еще и ревность по Боге, проявленную во время земной жизни святыми, которые все в большей или меньшей мере уподоблялись св. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Христос олицетворяет первый путь, ибо полностью отвергает все предложения лукавого и всецело предает Себя служению Богу, оставаясь верным слову Писания (см.: Втор. 6: 13; 10: 20). «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 9). Когда человек бескомпромиссно отвергает искушения лукавого, тогда он в бессилии отходит от него, Бог посылает человеку Своих ангелов, Свое благодатное утешение и поддержку. Таковы плоды победы в борьбе с искушениями. Бог всегда вознаграждает Своих служителей духовными дарами свыше, вводит их в вечноблаженную жизнь. «Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4:11). Люди, которые избирают греховный путь и следуют им, по сути, становятся антиподами, противниками, врагами Христа, то есть антихристами. Апостол Иоанн Богослов называет антихристами людей, не исповедующих Иисуса Христа, то есть тех, кто не верует в Него и не следует за Ним, а значит, поддался искушениям и следует за диаволом. «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» ( 2Ин. 1: 7; см. также 1 Ин. 2: 18, 22). Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними Последствия их выбора, если не успеют покаяться, – греховное осквернение, рабство сатане, муки совести и вечная погибель. Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними. Ведь он «человекоубийца искони» (Ин. 8: 44). В конце времен, согласно пророчествам, явится человек, который будет служить сатане в наибольшей степени, антихрист из антихристов. Апостол Павел называет его «человек греха», «сын погибели» (2 Фес. 2: 3) и «беззаконник» (2 Фес. 2: 8); он будет выдавать себя за Христа (Мф. 24: 4), за Самого Бога (2 Фес. 2–3 и след.) и в итоге будет побежден вновь пришедшим с Небес Господом (2 Фес. 2: 8). В Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов называет антихриста зверем, которому дракон (сатана) дал «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13: 2). |
| Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» . |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
| Рай, как образ цветущей земли, физического благоденствия, праведной жизни, постоянно присутствует на страницах Б. Он содержит в себе противостояние пустоте и разрухе, бесплодности и безжизненности. Пророк Исайя возвещает: «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» ( Ис.51:3 ). У пророка Иоиля «земля как сад Едемский» противопоставлена «опустошенной степи» ( Иоил.2:3 ). Пророк Иезекииль сравнивает Ассура (страну Ассирию и ее народ) с деревьями эдемскими в саду Божием (см. Иез.31:8, 9, 16, 18 ), подчеркивая тем самым величие и процветание этой земли. Царь Тирский, о котором Господь говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты, ты находился в Едеме, саду Божием…» ( Иез.28:12–13 ), встав на путь беззакония, потерял, как и прародители, рай — дарованное ему благоденствие. Понятие «рай» может использоваться и в другом значении. Так, в книге Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» ( Сир.40:17 ). Страх же перед Господом, т.е. верность Его установлениям, — «как благословенный рай» ( Сир.40:27 ). О прощенных Господом пророк говорит: «…душа их будет как напоенный водою сад…» ( Иер.31:12 ). В обетованиях нового мира и новой жизни, которые содержат книги пророков и Откровение Иоанна Богослова, возникает образ грядущего рая (см. Ис.2:4,11:6–9, 25:69 ; 35; 51:3, 65:18–25; Иер.31:13, 23–26 ; Иез.36:35, 47:12 ; Дан.12:2 ; Ос.2:20, 23 ; Иоил.3:18 ; Ам.9:13 ; Откр.21:9–27, 22:1–5 ). Текст Б ., в отличие от всего круга христианской литературы, апокрифов, устной традиции, не дает развернутого и конкретного описания рая как места посмертного обитания души. В упоминаниях рая небесных сфер нет конкретности, это, скорее, пространство, где происходит соприкосновение с истиной, благодатью, сущим. Иисус обещает разбойнику, распятому рядом с Ним: «…истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). Апостол Павел говорит, подразумевая себя: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Раскрыть (разинуть) пасть |
| Свет, который озаряет и веселит праведников, — это Сам Господь: Господь — свет мой (Пс 26:1); Не радуйся ради меня, неприятельница моя! хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня (Мих 7:8); Яви нам свет лица Твоего, Господи! (Пс 4:7). Божественный свет не принадлежит человеку как нечто неотъемлемое, человек не обладает им в силу своего сотворения. Божественный свет — не данность, но дар (1 Ин 5:20) и заданность (Кол 1:12), — это цель, к которой в лице человека устремлено все творенье и в которой оно находит свое завершение (Откр 21:24). Этот свет выводит за рамки тварного мира, его источник — Отец светов (см. Иак 1:17); это нетварный свет, и в этом причина, почему Шестоднев, повествующий о сотворении, умалчивает о нем. Впрочем, само молчанье оборачивается вопросом и подводит к проблеме: мы начинаем понимать, что под покровом молчанья скрывается тайна — тайна причастности человека Божественному свету. То, что нам удалось разглядеть путем филолого-богословских реконструкций, было вполне очевидным для тех, кто находился в рамках живой библейской традиции. Вот как апостол Павел связывает Божественное просвещение с первым днем творения: Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией (2 Кор 4:6). Итак, говоря о творении, мы подошли к тому, что выходит за рамки тварного. За пределами Шестоднева стоит еще один день — день седьмой. И хотя он не входит в число дней творения, он имеет решающее значение для жизни всего тварного мира. Все, что вершилось в течение шести дней, — лишь подготовка к седьмому дню, который не просто выходит за рамки, но превосходит всякое творение. Совершенство седьмого дня подчеркивается в книге Бытия не только вербально, но и формально: уже в композиции повествования о седьмом дне мы можем увидеть, с одной стороны, решительное отличие этого дня от всех прочих, а с другой — указание на его абсолютное превосходство. Во-первых, прежде чем перейти к рассказу о субботе, Бытописатель подводит заключительную черту под историей творения: Так совершены небо и земля и все воинство их (Быт 2:1). Но действительно ли события седьмого дня не имеют никакого отношения к творению и указывают лишь на то, что Бог почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал (Быт 2:2). В пятницу вечером, то есть с наступлением субботы в ветхозаветном храме левиты пели следующий псалом (в Септуагинте он озаглавлен “В день предсубботний, когда населена земля. Хвалебная песнь Давида”; из этого же псалма взяты стихи великого прокимна, которые возглашаются на субботней вечерни православного богослужения): Господь воцарися, в лепоту облечеся. Облечеся Господь в силу и препоясася. Ибо утверди вселенную, яже не подвижится. Готов престол Твой оттоле. От века Ты еси (см. Пс 92:1–2). |
| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
|
|
