| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
| Где именно? На этот вопрос Евангелист ответа не дает. Галилея не исключена. Но молчание Евангелиста, естественно, направляет внимание читателя к последнему топографическому указанию 10:40. Это указание относится к. Перее. В Перее Господь был в конце пути. По сопоставлению с Мф. и Мк. мы отнесли к Перее отрывок Лк. 18:18–30 (с большею или меньшею приближенностью). Если бы воскрешение Лазаря относилось к этому времени, мы были бы вынуждены допустить, что Господь в конце пути из Переи отлучался в Вифанию, оттуда скрылся на некоторое время в Ефраим, город близ пустыни ( Ин. 11:54 ) и только после этого – с возвращением или без возвращения в Перею – продолжал Свой путь в Иерусалим через Иерихон ( Лк. 18:35–19:28 ; Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ) и Вифанию ( Лк. 19 и слл., Мк. 11 и слл., ср. Ин. 12 и слл.). Однако, это согласование представляло бы ту трудность, что предполагало бы; длительный перерыв в самом конце пути Христова, при том такой, во время которого Господь, направлявший Свой путь в Иерусалим, оказался бы в ближайших окрестностях иудейской столицы. Нужно признать, что для такого перерыва; невероятного по существу, нет и места в хронологических рамках Лк. Остается предположить, что Господь не успел еще возвратиться из Переи в Галилею, когда был вызван к умирающему Лазарю. Тем самым, отлучка Господа из Галилеи, к которой относится отрывок Ин. 7–10 , естественно, распространяется и на отрывок Ин. 11:1–54 . и евангельские тексты, относящиеся к пути на Страсти, располагаются в следующем порядке: Лк. 10:1–16 , Ин. 7:1–11:54 , Лк. 10:17–19 (с поправкою, предложенною выше. относительно Лк. 10:38–42 , и с привлечением параллелей из Мф. 19–20 и Мк. 10 ). Предлагаемое согласование синоптиков и Ин. не представляет хронологических трудностей. Страсти Христовы, которыми отмечена Его последняя Пасха в Иерусалиме, связаны с воскрешением Лазаря более внутренне, чем внешне, поскольку сам Евангелист отмечает после воскрешения Лазаря и до наступления Пасхи удаление Господа в Ефраим ( Ин. 11:54–57 ). |
| 2 . Десять притчей: о плевелах; о спрятанном сокровище; о драгоценной жемчужине; о неводе ( Мф. 13:24–50 ); о немилосердном слуге ( Мф. 18:23–35 ); о виноградарях ( Мф. 20:1–16 ); о двух сыновьях ( Мф. 21:28–32 ); о брачном пире ( Мф. 22:1–14 ); о десяти девах ( Мф. 25:1–13 ); о талантах ( Мф. 25:14–30 ). 3 . Два чуда: исцеление двух слепых ( Мф. 9:27–31 ); статир во рту у рыбы ( Мф. 17:24–27 ). 4 . Факты и события: поклонение волхвов; избиение младенцев; бегство в Египет; возвращение из Египта в Назарет ( Мф. 2 ); посещение фарисеями и саддукеями места, где крестил Иоанн ( Мф. 3:7 ); попытка Петра пройти по воде ( Мф. 14:28–31 ); уплата храмовой подати ( Мф. 17:24–27 ); сделка Иуды, его раскаяние и самоубийство ( Мф. 26:14–16; 27:3–10 ); сон жены Пилата ( Мф. 27:19 ); воскресение усопших святых ( Мф. 27:52 ); стража возле гроба ( Мф. 27:62–66 ); ложь первосвященников и подкуп солдат ( Мф. 28:11–15 ); землетрясение утром в воскресенье ( Мф. 28:2 ; не тождественное землетрясению, описанному в Мф. 27:51 , и связанное с тем, что камень был отвален от гроба). Стиль Евангелие от Матфея написано простым, безыскусным, спокойным, возвышенным, даже величественным языком; его слог не столь ярок и красочен, как у Марка, но более ровный и однородный, чем у Луки, поскольку Матфей не пользовался письменными источниками. Он использует в своем тексте гебраизмы, но не так часто, как Марк или Лука (в первых двух главах). Матфей опускает многие мелкие подробности, ускользнувшие от его внимания, – Марк услышал их из уст Петра, а Лука узнал о них от очевидцев или нашел во фрагментарных записях. К числу характерных для Матфея выражений, не считая постоянного употребления фразы «царство небесное», относятся описание Бога как «нашего Небесного Отца» и описание Иерусалима как «святого града» и «города великого Царя». Полнотой изложения наставлений Христа Матфей превосходит всех, за исключением Иоанна. Невозможно представить что–либо более величественное и впечатляющее, чем записанные им слова о жизни и власти, которые переживут небо и землю ( Мф. 24:35 ). Высказывания следуют друг за другом с непреодолимой силой, подобно вспышкам молний свыше. 918 |
| Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на В. п.- один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока . Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сир. Псалтири (suyyaka; Пс 131-140), ночной службы (qala-d-Šahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го - в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31-44 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 45-50 + Лк 22. 49-50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52-75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание великопостного периода подготовки оглашаемых. Литургии в В. п. нет; на вечерне вечером в В. п. бывают чтения (Ис 52. 13 - 53. 12; Дан 9. 20-27; Гал 2. 17 - 3. 14; Лк 22. 63 - 23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13-23 + Мф 27. 24-25 + Лк 23. 24-25 + Мф 27. 51-54 + Ин 19. 23-42), после к-рых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (ibid. P. 153-157). Эфиопский обряд. В В. п. совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в В. п. начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (ibid. P. 93-133). В коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в т. ч. в В. п., используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/coptic. html [Электр. ресурс]). Богослужение В. п. на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат.- Триденствие), включающего в себя В. п., Великую субботу и день Воскресения ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). В. п.- единственная пятница в году, к-рая обозначается греч. словом παρασκευ (в лат. транскрипции), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42). |
| Внутренняя структура эпохи Царства в изложении евангелиста определяется ее географией, в явном виде определенной в Лк 23. 5. Служение Иисуса начинается в Галилее и заканчивается в Иерусалиме, и большинство описываемых событий происходит на пути между этими городами. Дополнительной основой для повествования служит ряд явлений Божественной силы и славы Иисуса, противопоставленных ситуациям отвержения и отречения от Него со стороны толпы. Так, после Крещения и Богоявления на Иордане (Лк 3. 21-22) проповедь Иисуса не принимают в Его родном Назарете (Лк 4. 16-30), после Преображения на горе (Лк 9. 28-36) следует отказ самаритян принять Его (Лк 9. 51-56), за молитвой и явлением ангела на горе Елеонской (Лк 22. 39-46) - арест и отречение учеников (Лк 22. 47-62). Времени Иисуса как эпохе Царства Божия в 3-м Евангелии предшествует эпоха явления и предвозвещения воли Божией народу Израиля. По своему смыслу и цели она приводит ко Христу, как к единственному содержанию закона и пророков (Лк 24. 27, 44). Закон Моисея и Книга псалмов Давида по своему пророческому содержанию не уступают книгам пророков, поскольку и царь Давид, и патриархи прозревали грядущее время Иисуса и Его воскресение как Мессии-Христа (Деян 2. 30-32; Пс 110. 1). Но евангелист зафиксировал и другое понимание истории избранного народа. Иначе она предстает в речи архидиак. Стефана (Деян 7. 2-53), где, вероятно, отражены взгляды, характерные для эллинизированной иудеохрист. среды того времени. Здесь история Израиля есть прежде всего череда отказов народа соответствовать своему Божественному предназначению. Та же позиция отражена в текстах евангелиста, где Свящ. история изображается как история гонений и убийств Божественных посланников и отречений от возвещаемых ими Божественных волеизъявлений (Лк 11. 47-52; 20. 9-18). Наиболее острую форму эти представления принимают в тех местах кн. Деяния св. апостолов, где ответственность за смерть Иисуса возлагается на иудеев (Деян 7. 52; ср. др. т. зр. в 3. 17; 13. 27). Логическим завершением понятой т. о. истории Израиля станут страдания народа и разрушение Иерусалима: «Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом. Ей, говорю вам, взыщется от рода сего» (Лк 11. 50-51); «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк 21. 24). Т. о., в исторической концепции Евангелия от Луки Израиль, предварявший и приготовлявший время Царства Божия как свое исполнение, достигнув его, прошел мимо и нашел свое завершение уже за его пределами. |
| Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, согласно Евангелию Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия ( Лк.9:51–19:27 ). Наконец, в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Святым Духом Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа, о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом ( Лк.19:28–44 ) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он в храме посрамил Своих врагов ( Лк.20:1–47 ), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил перед Своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей ( Лк.21:1–36 ). В описании страданий и смерти Христа ( Лк.22–23 ) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана ( Лк.22:3 ), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю со Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться устанавливаемой Им Евхаристией ( Лк.22:15–23 ). Упоминает евангелист и о том, что Христос на Тайной Вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее, обещал им господство в Его Царстве ( Лк.22:24–30 ). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, данное ввиду его скорого падения ( Лк.22:31–34 ), призыв учеников к борьбе с искушениями ( Лк.22:35–38 ) и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял Ангел с неба ( Лк.22:39–46 ). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба ( Лк.22:51 ) и об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами ( Лк.22:53 ). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества. |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| Мф.4:17 ; ср.: Мф.3:2 ; Лк.10:9, 11 ). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28 ; Лк.11:20 ). Этим Спаситель показывает, что и Он, и Дух Святой, и Бог Отец суть Царство Небесное, Царство Божие; или, лучше сказать, Царство Небесное – это всё то, что Они даруют миру в Богочеловеческом домостроительстве спасения. Поэтому миссия Спасителя заключалась в проповедании «Евангелия Царствия» ( Мф.4:23 ; Мк.1:14 ; Лк.8:1 ). Своим ученикам Господь заповедует проповедовать Царство Небесное, сопровождая свою проповедь Божественными делами: исцелением больных, очищением прокаженных, воскрешением мертвых, изгнанием бесов (см. Мф.10:7–8 ; Лк.9:2 ). Проповедь Евангелия по своей сути является проповедью о Божием Царстве. Поэтому Господь и возвещает: «Царствие Божие благовествуется» (букв. в сербск. тексте: «проповедуется Евангелием. – Примеч. пер.») ( Лк.16:16 ). Как Свое Богочеловеческое призвание Спаситель отмечает: «Благовествовать Я должен Царствие Божие; ибо на то Я послан» ( Лк.4:43 ). Проповедь Евангелия есть не что иное, как благовествование Божия Царства (см. Лк.9:60 ). Слово Спасителя гласит: «Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» ( Мф.24:14 ). Не только прежде Своей крестной смерти, но и после Своего Воскресения Спаситель в течение сорока дней говорил ученикам о Царствии Божием (см. Деян.1:3 ). Так как Евангелие Спасителя – это Евангелие о Божием Царстве, о Царстве Троичного Божества, то Спаситель и определяет искание Божия Царства как цель человеческой жизни на земле: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ). А все прочее, потребное человеку, прилагается к Царству Божию как некое добавление (см. Мф.6:33 ; Лк.12:31 ). Драматична участь Небесного Царства на земле. Пользуясь небрежением людей, в нее со своим злом вмешался диавол, неустанно и лукаво трудящийся над тем, чтобы небесные истины не имели плода на ниве человеческих душ. |
| 5, самар. _Деян. 11:19–26, 29, 30: обращение язычников; Ин. 4, 5–42: беседа с самарянкой. 6, слеп. _Деян. 16, 16–34: изгнание беса из прорицательницы; Ин. 9, 1–38: исцеление слепорожденного. 7, св. оо. _Деян. 20:16–18, 28–36: наставления ефесским пресвитерам; Ин. 17, 1–13: первосвященническая молитва. Нед. 50-цы _Деян. 2, 1–11: сошествие Святого Духа; Ин. 7, 37–52; 8, 12: беседа в последний день Кущей. Нед. 1 по 50-це _Евр. 11, 33–12, 2: вера у святых; Мф. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27–30: исповедание Христа и самоотвержение. 2 _Рим. 2, 10–16: совесть; Мф. 4, 18–23: призвание первых апостолов. 3 _Рим. 5, 1–10: оправдание Кровию Христовою; Мф. 6, 22–33: свобода от житейских забот. 4 _Рим. 6, 18–23: рабство греху и правде; Мф. 8, 5–13: исцеление слуги сотника. 5 _Рим. 10, 1–10: оправдание верою; Мф. 8, 28–9, 1: исцеление Гадаринских бесноватых. 6 _Рим. 12, 6–14: различие дарований; Мф. 9, 1–8: исцеление капернаумского расслабленного. 7 _Рим. 13, 1–7: отношение к власти; Мф. 9, 27–35: исцеление 2 слепцов и немого бесноватого. 8 _1 Кор. 1, 10–18: о единомыслии по поводу коринфских распрей; Мф. 14, 14–22: насыщение 5000. 9 _1 Кор. 3, 9–17: огонь последнего дня; Мф. 14, 22–34: хождение по водам. 10 _1 Кор. 4, 9–16: подвиги апостолов; Мф. 17, 14–23: исцеление бесноватого глухонемого. 11 _Кор. 9, 2–12: бескорыстие апостольского служения; Мф. 18, 23–35: притча о безжалостном заимодавце. 12 _1 Кор. 15, 1–11: воскресение и явления Христа; Мф. 19, 16–26: богатый юноша. 13 _1 Кор. 16, 13–24: приветствия; Мф 21, 33–42: притча о злых виноградарях. 14 _2 Кор. 1, 21–2, 4: запечатление Духом; Мф. 22, 1–14: притча о званых. 15 _2 Кор. 4, 6–15: тяготы апостольства; Мф. 22, 35–46: важнейшая заповедь. 16 _2 Кор. 6, 1–10: самоотвержение апостолов; Мф. 25, 14–30: притча о талантах. 17 _2 Кор. 6, 16–7, 1: чистота; Мф. 15, 21–28: исцеление хананеянки. 18 _2 Кор. 9, 6–11: благотворение; Лк. 5, 1–11: чудесный лов рыбы. 19 _2 Кор. 11, 31–12, 9: благодатная высота Павла; Лк. 6, 31–36: милосердие. 20 _Гал. |
| 1 Ср. Лк. 11:47. 1619 Ср. Лк. 11:48. 1620 Ср. Исх. 20:5. 1621 Ср. Лк. 11:52. 1622 См. Ис. 7:9. 1623 Ср. Кол. 2:22; Ис. 29:13. 1624 Ср.: Ис. 29:13. 1625 См.: Лк.12:1. 1626 Конъектура Кройманна. Согласно рукописному чтению: «а не в отношении иного, в отношении которого лицемерие было бы допустимым». 1627 Вставка Кройманна. 1628 Ср.: Лк. 11:52. 1629 Ср.: Лк. 12:2. 1630 См.: Мф. 12:24. 1631 Ср.: Лк. 12:3. 1632 См.: Лк. 12:4. 1633 См.: Ис. 57:1. 1634 Си:.Лк. 12:5. 1635 Исправление Кройманна. В рукописи: «должны будут быть убиты перед людьми». 1636 Ср.: Лк. 12:4. 1637 См.: Лк. 12:9. 1638 Вставка Кройманна. 1639 Ср.: Лк. 12: И. 1640 См.: .Як. 12:12. 1641 Ср.: Числ. 22:1—6. 1642 Ср.: Числ. 23:7—10, 18—24; 24:1—9, 15—24. 1643 Ср.: Числ. 22:7—8, 15—19, 36—38. 1644 См.: Исх. 2:13—14. 1645 Ср.: Лк. 12:13—14. 1646 См.: Лк. 12:14. 1647 Т. е. Моисея, ср.: Исх. 2:14. 1648 Ср.: Пс. 113 112:7. 1649 Ср.: .Лк. 12:16—19. 1650 См.: Лк. 12:20. 1651 Вставка Кройманна. 1652 Ср.: Ис. 39:2, 5—7. 1653 Ср. Лк. 12:22. 1654 Ср. Лк. 12:23. 1655 Ср. Лк. 12:24. 1656 Ср. Лк. 12:27. 1657 Ср. Лк. 12:28. 1658 См.: Лк. 12:30. 1659 Там же. 1660 Пунктуация Кройманна. Согласно рукописи: «Если указывает на их Творца». 1661 Вставка Кройманна. 1662 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 1663 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 29,2. 1664 См.: Лк. 12:31. 1665 Ср:.Лк. 12:36 сл. 1666 Т. е. выведение полного соответствия содержащегося в них образа его прототипу. 1667 Ср:.Лк. 12:36—37. 1668 Ср.: Л к. 12:35. 1669 Ср.: Л к. 12:36. 1670 Ср.: Лк. 12:39. 1671 Ср.: Лк. 12:40. 1672 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творца». 1673 Ср.: Лк. 12:41—46. 1674 Вставка Кройманна. 1675 Игра слов: temperare temptant. 1676 Ср.: Лк. 12:47—48. 1677 Ср.: Лк. 9:54—55. 1678 Ср.: Быт. 19:24. 1679 Вставка Кройманна. 1680 См.: Пс. 97 96:3. 1681 См.: Ос. 8:14. 1682 См.: Иер. 4:4; ср.: 21:12. 1683 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1684 Согласно другому, предлагаемому издателями, чтению: «Когда Он Содом и Гоморру спалил огненным ливнем, когда было пропето: Перед Ним пойдет огонь и сожжет врагов Его, когда Он угрожал через Осию: Пошлю огонь на города Иудеи, или через Исаию: Огонь возгорелся из негодования Моего — Он, пожалуй, не лжет. Если Он не Тот, Кто издал Свой глас из ежевичного куста, также пылающего, посмотри, на каком понимании огня ты оказываешься настаивающим». |
|
|
