Таково именно было положено прокураторов Иудеи и Самарии после причисления их в качестве одного округа к провинции Сирин по изгнании Архелая. Winer, Real-Wörterbuch, статья Procuratoren. 202 Около 6–15 г. по Р. Хр. принятого летосчисления. Допуская, что это летосчисление начинается четырьмя годами позже действительного рождении Христа, это событие нужно относить к тому времени, когда Иисусу Христу было 10–19 лет. 214 Марк Амвибий с 9–12, Анний Руфь с 12–15 г. по Р. Хр. Tac. Ann. II, 42. Иисусу Христу в это время было около 13–19 лет. 244 И. Флавий, Bell. jud. III, 2, 3. – Главное место действия в «Песнь песней» относится именно к Галилее с ее роскошными садами и сравнительным простодушием ее населения. 257 Те черты простоты и религиозности, какими отличались галилейские рыбаки, избранные в апостолы, не могут быть приписаны всем галилеянам. Укор Спасителя, обращенный к городам галилейским, устраняет оптимистический взгляд автора на мнимо глубокую и жизненную религиозность галилеян. См. Мф.2:20–22 . Ценз. 264 Свящ. Писание дает совсем иную характеристику галилеян: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий: на живущих во стране тени смертной свет воссияет» ( Ис.9:2 ). Из Евангелия также не видно, чтобы галилеяне особенно благоприятствовали Спасителю; Сам Он говорит: несть пророк без чести, токмо в отечествии Своем, и в сродстве, и в дому Своем ( Мк.4:4 ): о жителях Назарета говорится, что они воставше изгнаша Его вон из града, и недоша Его до верху горы... да быша Его низринули ( Лк.4:29 ). Отзывы Спасителя о Хоразине, Вифсаиде, Капернауме. Смотри Мф.11:20–24 . Ценз. 297 Цитаты из Мидраша на книгу Екклесиаст, у Derenbourg, Palestine après Talmud. 1867, p. 160, 161 и др. 299 Это проклятие сообщается в талмуде на основании свидетельства Аббы Саула бен Батуита, который был в Иерусалиме во время Агриппы I или вскоре затем, и слышал его из уст Аббы Иосифа, жителя иерусалимского. Агриппа царствовал в 37–44 г. по Р. Хр., то есть вскоре после распятия. – Geiger, Urschrift, 118.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/biblej...

О браке как таинстве см., в частности, Meyendorff, J. Marriage: An Orthodox Perspective. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1975; Marriage and the Family. Ed. by Chirban, J. Brookline, MA, Holy Cross Orthodox Press, 1983; Yannaras, Ch. The Freedom of Morality. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1984, p. 152–172; Evdokimov, P. The Sacrament of Love. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1985; Guroian.V. Incarnate Love. Essays in Orthodox Ethics . Notre Dame, IN, University of Notre Dame Press, 1987, Ch. 4. Из целого ряда работ последних лет по вопросам пола см., в частности: Women and the Priesthood . Ed. by Hopko, T. Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press; Hopko, T. «Galatians 3: 28. An Orthodox Interpretation»// SVTQ 35/2–3 (1991), 169–186; статьи S. A. Harvey, T. Hopko, V. Harrison, К. P. Weche в тематическом номере: God and Gender//SVTQ 37/2–3 (1993); Evdokimov, P. Woman and the Salvation of the World . Crestwood, NY, St. Vladimir’s Seminary Press, 1994; Karras, V. «Patristic Views on the Ontology of Gender»// Personhood. Orthodox Christianity and the Connection Between Body, Mind and Soul , 113–119, и в том же сборнике: Morelli, G. «The Biopsychology of Sexuality and Orthodoxy. Some Reflections», 107–112. Анализ договорной практики и договорных обязательств в древних культурах Ближнего Востока и Израиля, а также в раннехристианском обществе см.: Mendenhall, G.E., Herion G.A. «Covenant»// The Anchor Bible Dictionary. Vol. 1. New York, Doubleday, 1992, 1779–1202. См.: Мк. 14, 24 ; Мф. 26, 28 ; Лк. 22, 20 и 1 Кор. 11, 25 (о евхаристическом установлении Нового Завета), а также Евр. 8, 6 сл., 13; 9, 15; 12, 24; 13, 20, где Иисус выступает как ходатай «Нового» и «вечного» Завета. Недавний обмен мнениями по этому поводу у католиков привел к выводам, очень близким православной позиции. Например: «Мужчина и женщина являют собой два способа осуществления тварным человеческим существом уготованного ему участия в Божественном бытии (ср. 2 Пет. 1, 4). Они созданы «по образу и подобию Божию» и осуществляют свое призвание не только как отдельные личности, но и как супружеская чета, каковая есть сообщество любви. Ориентированные на обоюдное согласие и деторождение, муж и жена участвуют в созидательной любви Божией, живя в общении с Богом через другое существо…»//Vatican Congregation for Catholic Education. «Educational Guidelines in Human Love» (1 Nov. 1983); Origins, 13nd, 15 December 1983, 451–453.

http://azbyka.ru/zdorovie/svyashhennyj-d...

Вот несколько таких примеров: 1)«...да бежу, оттрясая и прах ног своих ...» л.248); «...и, исходя, отряс и прах ног своих »; «... оттрясая от ног прах , говорил тебе» л. 181) – см.: Мф. 10:14 ; Мк.6:11 ; Лк. 9:4 – 5 ; Деян. 13:50–51 ; 2)«...прежде посыпав главу пеплом ...» 9, л. 252) – см.: 2Цар. 13:19 ; Неем. 9:1 ; Есф.4:1 ; Иер. 6:26 ; Пл. 2:10; Иез. 27:30 ; Откр. 18:19 ; 3)«...и сам, тая грамоты подписуя, утвердил еси, и по делом руку твоею воздаст тебе Господь» л. 184) – см.: Пс. 27:4; 61:13 ; Пр. 12:14; 4)«А аз чист от сих : един сакос взят, и тот недорог, простой...» л. 23) – см.: Иов 33:9 ; Пр. 20:9; Деян. 18:6; 20:26 ; 2Тим. 2:21 ; 5)«Изгнася Филип митрополит, но паки ста противу лицу оскорбивших его» л. 247) – см.: 2Пар. 25:8 ; Иер. 18:17; 19:7 ; 6)«...везде плачь и сокрушение, везде стенание и воздыхание , и несть никово веселящася во днех сих» 9, л. 253) – см.: Ис. 29:2 ; Иер. 31:15 ; Пл. 2:5; Иез. 2:10 . Устойчивые выражения и библейские фразеологизмы, при помощи которых патриарх Никон строил свое повествование, служили «общим языковым и тематическим кодом, вводящим проекцию жизненных событий на высокий и вечный фон» 1091 . VII. Работа с библейскими источниками на уровне сюжетов и эпизодов . Для назидательного воздействия на адресата патриарх Никон в своих посланиях современникам и челобитных царю использует самые известные библейские сюжеты и эпизоды. Причем к изложению одних и тех же ситуаций в разных своих сочинениях Никон обращается неоднократно. Эти причины заставили автора применять такие способы введения в свои сочинения повествований о событиях библейской истории, при которых внимание читателя было бы приковано к наиболее важным деталям и ключевым моментам повествования. Один из них – краткое изложение библейских сюжетов и отдельных эпизодов, при котором не всегда соблюдается последовательность источника; главное для автора – передать содержание ситуации, перечислить ключевые моменты повествования, по отдельным деталям воссоздать цельность события.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Ср. притчу Иисуса Христа о «злых виноградарях» (Мф. 21:33-45; Мк. 12:1-12; Лк. 20:9-19) и притчу из «Пастыря» Ермы о рабе и винограднике (Под. 5.2:1-5.7:3), см. упоминание притчи о «сеятеле» (Мф. 13:3-9) в 1 Клим. 24:1-5. Blomberg C. L. Interpreting the Parables of Jesus: Where are We and Where do We go from here?//The Catholic Biblical Quarterly, 1991, vol. 53, no 1. P. 77-78. Arndt W., Danker F. W., Bauer W., Gingrich W. F. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 759. Так, в притчах Иисуса Христа оправданным становится мытарь, а не фарисей, ближним оказывается самарянин, а не священник и левит т. п. Cf. Lewis C. S. Modern theology and biblical criticism//Brigham Young University Studies, 1968, vol. 9, no 1. P. 33-48; Frye N. History and Myth in the Bible//The Literature of Fact: Selected Papers from the English Institute./Ed. A. Fletcher. New York: Columbia University Press 1976. P. 1-19. Sider J. W. Rediscovering the Parables: The Logic of the Jeremias Tradition.//Journal of Biblical Literature, vol. 102, no. 1, 1983. Р. 63-63. Dunn J. D. G. Jesus Remembered: Christianity in the Making. Vol. 1. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. P. 125-126. Ibid. P. 134. О том, что притчевые сравнения с Царством Небесным не претендуют на то, чтобы устанавливать тождества между деталями метафоры и реальностью, писал в III веке Ориген в своем толковании на Евангелие от Матфея 10:11: «в евангельских уподоблениях уподобляемое чему-либо Царство Небесное уподобляется не из-за всех [свойств], присущих предмету уподобления, но из-за некоторых, в которых нуждается воспринятое [слушателями] учение ( παραληφθες λγος)». См. Ориген. Комментарий на Евангелие от Матфея. Кн. 10-11/пер. А. В. Серёгина//Богословские труды, 2007, no 41. С. 36. Снодграсс К. Притчи Иисуса: Полный путеводитель по притчам Иисуса Христа. С. 64. Там же. С. 112. Там же. С. 56. Sider J. W. The Meaning of Parabole in the Usage of the Synoptic Evangelists. P. 470.

http://bogoslov.ru/article/6177836

10 У проф. Д.А. Хвольсона в «Христ. Чтении» 1870 г., 7, стр. 97 так: «И Амврий взял (город или провинцию) Мегедебу и оставался в ней [он, и его сын, и сын] его сына сорок лет». 11 Канон географа и математика Клавдия Птоломея – это хронология, составленная знаменитым Александрийским ученым Птоломеем в 11-м веке по Р. Хр. (около 150) – с астрономическими замечаниями, начиная 747-м годом до Р. Хр. с царствования Вавилонских царей. Насколько исследовано, хронология эта является аккуратным достоверным документом. 12 Т.е., согласно с общим правилом древнего счета (- она что мы теперь раз навсегда обращаем внимание -) не 37 лет или более того, но 37 или немного менее того. 13 Но в обоих случаях перепись все же могла называться по имени Квириния, как начатая или законченная им. – Н. Г. 14 Возможно, что на тот же источник указывается у Иосифа Флавия в Vita 1, написанной в Риме во время Домициана: μεν του γενους ημων διαδοχην, ωςεν ταις δημοσιαις δελτοις αναγεραμμενην εϒ ρον. 15 Но известие Тертуллиана может в равной мере указывать и на то, что перепись в Сирии была выполнена не сразу и совершалась при разных легатах [хотя она началась или закончилась при Квиринии, почему и носит его имя]. – Н. Г. 17 Колосья ячменя бывают готовы для жатвы в округах, где она поспевает всего скорее, – в конце марта; пшеницу самую позднюю жнут в июне. Апрель и май являются главным временем жатвы. 19 Факт, что Ориген , который, конечно, не читал члена, употребляет (tom. 13, 64) о том же самом празднике слова: περι των εν τη εορτη τϖ ν Ιουδαιων… πεπραγμενων, свидетельствует, как легко в косвенных, побочных указаниях мог появиться член. 21 Если бы это была пасха, – Иосиф Флавий, вероятно, упомянул бы об этом, как он делает в предыдущем случае, говоря о низложении Каиафы. Если пасха 37 года по Р. Хр. была марта 20–21, то пятидесятница будет около 8–9 мая, через 7–8 недель после смерти Тиверия. 22 Обычное синоптическое употребление το πασχα для обозначения трапезы вечером 13–14 нисана может находить себе иллюстрацию в некоторых местах у Филона в сочинении: περι τηζ εβδομηζ και των εορτων. где, по-видимому, отличается пасха 14 го нисана от αξυμα 15–21 нисана (Mangey II, 278, 292, 293), напр., 1) τεταρτη δε [ εορτη] των διαβατηριων η καλειται πασχα πεμπιη δε η των ασταχυων απαρχη, το ιερον δραγμα εκτη δε αξυμα. 2) αγετε δε η πανδημοζ υσια τεσσαρεσκαιδεκατη του μηνοζ. 3) συναπτει δε τοιζ διαβατηριοιζ εορτη… αξυμα. Не признает ли Ев. Марк такое различие, когда говорит (14:l): ν δ τ πσχα κα τ ζυμα μετ δο μρας? Но против сего см. Мф. 26:17 , Мк. 14:12 , Лк. 22:1, 7

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

52 неторопливо. Т.е. не как во время исхода из Египта (ср. Исх. 12,11 ; Втор. 16,3 ). впереди вас... стражем позади. Эти слова являются напоминанием об исходе из Египта, когда Господь в образе облачного и пламенного столпа пребывал со Своим народом на протяжении всего пути (42,16; 49,10; 58,8; Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). Присутствие Божие направляет людей к полноте и великолепию вечного Царства (4,5.6; 42,16; 49,10; 58,8; ср. Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). 5253,12 Рассматриваемые стихи представляют собой четвертую песнь о Слуге (42,1–4; 49,1–7; 50,4–11; 52,13 53,12). Из книг НЗ однозначно следует, что страдающий Слуга Божий, о Котором говорит Исаия, есть никто иной, как Сам Иисус Христос ( Мф. 8,17; 26,63.67; 27,14 ; Мк. 9,12; 14,60; 15,4.5 ; Лк. 22,37; 23,33; 24,27.46 ; Ин. 1,29; 12,38 ; Деян. 3,13; 8,32.33 ; Рим. 4,25; 5,19; 10,16; 15,21 ; 1Кор. 5,7; 15,3 ; Евр. 9,28 ; 1Пет. 1,11; 2,22–25 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ). Ст. 52,13 53,12 являются чаще всего цитируемым в НЗ ветхозаветным фрагментом. В них Исаия повествует о жертве страдания, которую принес Христос, даровав всем верующим в Него надежду на будущую жизнь. 52:13–15 Господь защищает и прославляет Своего Слугу. 52 раб Мой. Букв.: «Слуга Мой» (см. ком. к 41,8; 42,1). будет благоуспешен. Ср. Иер. 23,5 . возвысится... возвеличится. Из древнееврейского текста ясно, что речь идет соответственно о воскресении, вознесении и славном пришествии Божиего Слуги. возвысится. Возвысится над смертью (53,8–10). Глава 53 53:1–3 В этих стихах говорится о страданиях Божиего Слуги. 53 кто... кому? Этот риторический вопрос подразумевает отрицательный ответ ( Ин. 12,38 ; Рим. 10,16 ), ибо язычники, за небольшим исключением (52,15), так и остались в неверии. слышанному от нас. Эти слова звучат как бы из уст избранного остатка верных Израиля (см. 52,15). открылась. Господь открыл Себя людям в Иисусе Христе. 53 отпрыск. В привычной системе религиозных и общественных ценностей иудеев не было места для Иисуса Христа, и всю Свою земную жизнь Он оставался чуждым народу Израиля, подобно дикому побегу на древе ветхозаветной веры.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию.

http://azbyka.ru/zdorovie/vrachevanie-v-...

233 Мф 10,5-6 ; ср.: Мф. 15:24 . В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап.Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к “каждому”, однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины ( Рим. 1:16 ). 234 Мф 10,16 сл.; Мк. 13:9 сл.; Лк. 10:3; 12,11; 21,12-19 . 235 Мф 10,32 сл., Мк. 8:38 ; Лк. 12:8-9; 14,26-27 . 236 Мф 10,40 ; Лк. 10:16 . 237 Ин 20,21,23 ; Мф. 18:18 . 238 1Кор. 11:1 ; Гал. 2:20 . 239 См. Лев. 18:6,16 . 240 Флавий И. Арх. XVIII, 7,1 сл.; Мф. 14:1-2 ; Мк. 6:14-16 . 241 Мф 4,24-25 ; Лк. 6:17-19 . 242 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген . На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 243 Мф 14,13-21 ; Мк. 6:30-44 ; Лк. 9:10-17 ; Ин. 6:1-13 . Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как “знамение” Церкви. Слова .….….….….…. и .….….….……, “благодарив” и “преломил”, имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк. 24:30-31,35 , “преломление хлеба” было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни ( Ин. 6:4 ). 244 Мф 14,22-36 ; Мк. 6:45-56 ; Ин. 6:14-21 . 245 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч. I, с.167. 246 Мф 15,1-9 ; Мк. 7:1-13 ; Лк. 11:38 . Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово “корван”. В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. “корван” обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в “Journal of Biblical Literature”, 1959, N 78, р.60–65).

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskij/4

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010