| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21: 1–11; Мк. 11. 1–11; Лк. 19: 28–40; Ин. 12: 12–19). 28 апреля, ПРАВМИР. Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21: 1–11; Мк. 11. 1–11; Лк. 19: 28–40; Ин. 12: 12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49: 10–11; Пс. 8: 2–3; Зах. 9: 9). Воспоминанию этого события и посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 11 апреля, 2024 |
| Скачать epub pdf Глава 8 Благовествование Христово (1–3). Учение о Царстве Божием в притчах: о сеятеле и семени (4–8); причина учения притчами (9–10); изъяснение притчи о сеятеле и семени (11–15); приточные изречения: о свече (16), о тайном и явном (17), об оскудении и приумножении (18). Матерь и братья Христовы (19–21). Укрощение бури (22–25). Исцеление бесноватого Гадаринского (26–39). Воскрешение дочери Иаира (40–56). Лк.8:1–3 . «Проходил по городам и селениям»: общее замечание евангелиста о проповеднической в это время деятельности Спасителя. Он путешествовал от города до города, от селения до селения с проповедью своей, «благовествуя Царствие Божие »; см. прим. к Мф.3:2 . – «С Ним двенадцать », которых Он недавно избрал и поставил Апостолами ( Лк.6:12–16 ). – «Женщины»: которым Он оказал благодеяние, исцелил их от разных болезней; из чувства благодарной любви за благодеяние, они следовали за Ним, слушая Его учение, и служили Ему в житейских обычных нуждах имением своим, в чем требовалась такая помощь, ибо Господь и Его малое общество были бедны, а между тем житейские нужды относительно пищи, одеяния и т. п. требовали удовлетворения. – «Мария Магдалина» и пр.: см. прим. к Мф.15:39, 27:56 . Мк.16:9 . – «Вышли»: по велению Господа ( Мк.16:9 ). Благодарная за исцеление, она сделалась преданнейшей и усерднейшей последовательницей Господа и после была первой в лике жен мироносиц и первая сподобилась явления воскресшего Господа ( Ин.20 и дал.). – «Иоанна, жена Хузы» и пр. Если принять мнение, что этот Хуза был тот царедворец, сына которого исцелил Господь ( Ин.4 и дал.), то без сомнения глубокая благодарность матери за исцеление сына ее была побуждением для Иоанны сделаться усердной последовательницей Господа. Она после также была в сонме жен мироносиц ( Лк.24:10 ). – «И Сусанна»: неизвестно кто такая, так как более о ней нигде не упоминается – «Многие другие»: последовательниц Господа был, как видно, целый сонм облагодетельствованных Им; целый сонм был и жен мироносиц ( Лк.24:10, 1, 23:56 ). Так твердо и решительно было их последование Христу, что они оставались преданными Ему до конца; даже в то время не теряли твердости духа, когда ученики Господа в страхе разбежались, оставив своего учителя во время Его осуждения и страданий. |
| Исцеление кровоточивой Скачать (MP3 файл. Продолжительность 9:14 мин. Размер 6.7 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодняшний воскресный день, как и многие другие, посвящает Евангелие теме спасения человека. Из Евангельского чтения мы узнаем сразу о двух лицах, которые были спасены: некая кровоточивая жена была спасена от болезни, двенадцатилетняя дочь начальника синагоги – от смерти. Спасение – это всегда двустороннее действие. Это осознание человеком, плывущим по безбрежному морю, что сам он не доплывет до райской земли. И это – спасательный круг Божий, который может подтянуть человека к земле Обетованной, рука, протянутая Христом, которая дает человеку возможность вкусить от древа жизни. Как богословское понятие, спасение – это проявление любви Бога по отношению к людям через избавление человека от греха и его последствий – смерти и ада. Ключевые слова Евангелия о спасении следующие: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16). Как видно, спасение требует от человека определенного направления воли. Спасается не всякий, но – кто верует и крестился. При этом и крещение – не просто обряд погружения в воду, но – «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3: 21). И вера – это не только причисление себя к определенной конфессии. Вера – это принятие религиозного мировоззрения как своего, это знание о Боге, упование на помощь свыше, это такой вектор жизни, который направляет свободу воли к самореализации в обществе себя как христианина или христианки. Сам себя человек не может спасти, но «всё возможно Богу» (Мф. 19: 26). Поэтому апостол Павел в своей проповеди делает акцент на вере как средстве спасения: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2: 8). Воскресший Христос – это краеугольный камень нашей веры и нашего спасения, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12). Спасение начинается с проповеди о Христе, но при этом душа принимающего проповедь должна быть чиста (см.: Иак. 1: 21), чтобы семя, посеянное на почву сердца человека, проросло и дало плод. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН БОГОСЛОВ [Иоанн Зеведеев; греч. Ιωννης Θεολγος], один из ближайших учеников Иисуса Христа, св. апостол от Двенадцати (см. Апостолы ), с именем к-рого церковное Предание связывает создание ряда канонических текстов НЗ, в т. ч. Евангелия от Иоанна, Послания ап. Иоанна, Иоанна Богослова Откровение (пам. 8 марта, 26 сент. и 30 июня - в Соборе двенадцати апостолов). Жизнь В синоптических Евангелиях И. Б.- один из наиболее часто упоминаемых апостолов. Впервые о нем говорится в рассказе о призвании первых апостолов на Галилейском м.: после Петра и Андрея Христос призвал И. Б. вместе с его братом (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). Из евангельского рассказа ясно, что братья занимались рыбной ловлей вместе с отцом Зеведеем, к-рого они оставили, последовав за Иисусом Христом. У евангелиста Луки (Лк 5. 1-11) история призвания апостолов соединена с рассказом о чудесном лове рыб. Ап. Иоанн Богослов. Икона из деисусного чина. 60-е гг. XIV в. (мон-рь Хиландар) Ап. Иоанн Богослов. Икона из деисусного чина. 60-е гг. XIV в. (мон-рь Хиландар) Евангелист Марк (Мк 1. 29) сообщает о присутствии И. Б. вместе с апостолами Петром, Андреем и Иаковом при чуде исцеления тещи Петра. Следующий раз И. Б. упоминается в списке 12 апостолов, избранных Иисусом Христом: в Мф 10. 2 и Лк 6. 14 он назван 4-м, после Петра, Андрея и Иакова; в Мк 3. 16-17 - 3-м, после Петра и Иакова. В последнем случае перестановка может объясняться тем, что перечисление (Мк 3. 14-19) здесь сопровождается наречением Иисусом Христом новых имен, к-рое коснулось только Петра, Иакова и Иоанна: братья Иаков и Иоанн получают имя Воанергес , т. е. Сыновья грома. Далее И. Б. упоминается в Мк 5. 37 и Лк 8. 51, где Христос берет его вместе с Петром и Иаковом в дом Иаира, дочь к-рого Он чудесным образом исцеляет (Мк 5. 42). Евангелисты Матфей и Марк упоминают И. Б., после Петра и Иакова, в числе учеников, взятых Христом на гору Преображения (Мф 17. 1; Мк 9. 2; ср.: Лк 9. 28, где др. последовательность: после Петра И. Б., затем Иаков). В Капернауме (Мк 9. 33) И. Б. говорит Иисусу Христу, что они (ученики) видели человека, изгоняющего бесов Его именем и запретили ему, потому что этот человек «не ходил» за ними (Мк 9. 38; ср.: Лк 9. 49). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Матфей. Икона. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) Ап. от 12, согласно христ. традиции, автор Евангелия от Матфея, вошедшего в состав канона НЗ (пам. 16 нояб., 30 июня; пам. зап. 21 сент.). В агиографической традиции отождествляется с Левием из Мк 2. 14 и Лк 5. 27. Евангелие от Матфея Текстология Самый ранний текст Евангелия от Матфея представлен 13 греч. папирусами, к-рые датируются в основном III-IV вв. и содержат лишь небольшие фрагменты: 1 (Мф 1. 1-9, 12, 14-20), 35 (возможно, V в.) (Мф 25. 12-15, 20-23), 37 (Мф 26. 19-52), P45 (Мф 20. 24-32; 21. 13-19; 25. 41 - 26. 39), 53 (Мф 26. 29-40), 64+67 (вероятно, древнейший, кон. II в.) (Мф 3. 9, 15; 5. 20-22, 25-28; 26. 7-8, 10, 14-15, 22-23, 31-33), 70 (Мф 2. 13-16; 2. 22 - 3. 1; 11. 26-27; 12. 4-5; 24. 3-6, 12-15), 77 (Мф 23. 30-39), 101 (Мф 3. 10-12; 3. 16 - 4. 3), 102 (Мф 4. 11-12, 22-23), 103 (Мф 13. 55-56; 14. 3-5), 104 (также возможна датировка II в., см.: Orsini P., Clarysse W. Early NT Manuscripts and Their Dates: A Critique of Theological Palaeography//EThL. 2012. Vol. 88. N 4. P. 443-474) (Мф 21. 34-37, 43, 45), 110 (Мф 10. 13-15, 25-27). Известен фрагмент унциального пергаменного кодекса (0171), к-рый датируется III в. (возможно, древнее) и содержит Мф 10. 17-23, 25-32 (см. изд. и комментарии: Min Kyoung Shik. Die früheste Überlieferung des Matthäusevangeliums (bis 3./4. Jh.): Edition und Untersuchung. B.; N. Y., 2005). Поскольку, за исключением 1, 35, 64+67 и 104, в большинстве случаев имело место т. н. свободное копирование, в тексте Евангелия от Матфея в этих памятниках встречается множество ошибок, сокращений и др. изменений, привнесенных переписчиками, что существенно ограничивает использование папирусов для реконструкции первоначального текста. Иисус Христос благословляет ап. Матфея. Миниатюра из Евангелия. 1346 г. (Sinait. gr. 152. Fol. 16v) Иисус Христос благословляет ап. Матфея. Миниатюра из Евангелия. 1346 г. (Sinait. gr. 152. Fol. 16v) |
| Крещение и миропомазание Крещение является Таинством, которое открывает уверовавшему во Христа вход в Церковь . Без принятия крещения невозможно быть православным христианином. В современной практике Православной Церкви в чинопоследование Таинства крещения инкорпорировано также Таинство миропомазания. Представляется поэтому логичным рассмотреть Таинства крещения и миропомазания в одной главе. Формирование чинопоследования Исторически христианскому крещению предшествовало крещение Иоанново, о котором рассказывается в Евангелии (см.: Мф. 3:1–12 ; Мк. 1:4–8 ; Лк. 3:3–17 ). Это крещение по форме напоминало ритуальные омовения, распространенные в иудейской среде. По содержанию же оно было крещением покаяния для прощения грехов ( Лк. 3:3 ). Оно имело приуготовительный характер, ибо Иоанн говорил приходившим к нему: Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем ( Лк. 3:16 ; Мф. 3:11 ; Мк. 1:8 ). От Иоанна крестился и Сам Иисус (см.: Мф. 3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). Насколько можно судить по Евангелию, Иисус, крестившись от Иоанна, тоже начал крестить. По крайней мере, в одном месте Евангелие от Иоанна прямо говорит о том, что Иисус жил с учениками в земле Иудейской и крестил, в то время как Иоанн крестил в Еноне, близ Салима ( Ин. 3:22–23 ). В другом месте того же Евангелия, правда, уточняется, что Сам Иисус не крестил, а ученики Его ( Ин. 4:2 ). Как бы там ни было, это первоначальное крещение вероятнее всего и по форме, и по содержанию напоминало Иоанново 65 . Евангелие умалчивает о том, сопровождалась ли последующая проповедь Христа крещением уверовавших. Нам также ничего не известно о том, крестил ли Иисус Своих учеников 66 . Возносясь на небо после Своего воскресения, Иисус заповедал ученикам: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28:19 ); Кто будет веровать и креститься, спасен будет ( Мк. 16:16 ). По прямому повелению Учителя ученики стали проповедовать и принимать уверовавших в общину через крещение. Именно крещение – погружение в воду – стало тем актом, который знаменовал собой вступление в Церковь , именно крещение открывало путь к участию в Евхаристии, к полноценному участию в церковной жизни. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БРАТОТВОРЕНИЕ [греч. Αδελφοποια, Αδελφοποησις, лат. fraternitas spiritualis, или fraternitas per adoptionem], средневек. обряд церковного благословения 2 христиан, не состоящих в кровном родстве, но стремящихся к тесному духовному общению и братской взаимопомощи в мирских делах. Появился в результате синтеза древнего обычая побратимства, известного у мн. народов, и христ. практики вступления в «духовное родство», возникшей еще в первые века в связи с таинством Крещения как нового рождения свыше и восприятием церковной общины как новой семьи, а др. верующих - как самых близких родственников (Ин 3. 3-5; Мф 12. 48-49; Мк 3. 34; Лк 8. 21). Евангельские основания Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) Св. бессребренники Косма и Дамиан. Икона. XV в. (ЦМиАР) На первый взгляд, чин Б. кажется излишним: все христиане, безусловно, являются братьями друг другу как дети Отца Небесного (Мф 23. 8-9; 1 Петр 2. 17; Рим 8. 11-17, 19). Сам Христос, по словам ап. Павла, «первородный между многими братьями» (Рим 8. 29), не стыдится называть этим именем верующих в Него (Евр 2. 11-12; ср. Мф 12. 47-49; 23. 8; Ин 20. 17). Однако истинное согласие и дружба возможны лишь между людьми, «имеющими одинаковые добродетели и намерения» ( Ioan. Cassian. Collat. 16. 28). Любовь (γπη) необходимо оказывать всем, даже врагам (Мф 5. 44), но сердечное расположение (διθεσις) возможно лишь к немногим. Поэтому в правосл. аскетике братская любовь стала рассматриваться как ступень, необходимая для достижения совершенной любви. Б. имело и практическое значение, ведь «двоим лучше, нежели одному... если упадет один, то другой поднимет товарища своего» (Еккл 4. 9). В разные эпохи христиане являли примеры истинного «нелицемерного братолюбия» (1 Петр 1. 22; Рим 12. 10; Евр 13. 1): прежде всего сами апостолы, к-рые были отправлены Христом на проповедь по двое (Мк 6. 7; Лк 10. 1), а затем прославляемые Церковью двоицы мучеников ( Сергий и Вакх , Кир и Иоанн , Косма и Дамиан ) (по мнению блж. Иеронима, потому что «любовь не пребывает с одним» ( Hieron. In Mark. 2); подробнее см.: Флоренский ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЫТАРСТВА [Греч. τελνια; от др.-рус. мытарь (τελνης) - сборщик податей; мыто - пошлина, налог], испытания, к-рые постигают душу ( см. ст. Душа ) после смерти. Представление о М. возникло в контексте христ. учения о загробной участи людей. М. рассматриваются как элемент частного суда Божия (см. в ст. Страшный Суд ), т. е. суда над отдельным человеком в отличие от общего суда, который наступит в конце времен. Основная идея М. заключается в обличении, выявлении грехов, совершенных человеком при жизни. Для описания этого процесса использован хорошо знакомый людям древности образ взимания пошлин и налогов. Сборщики податей, вытребывая деньги, нередко прибегали к силе; подобным образом демоны истязают душу, предъявляя ей грехи как долговые обязательства, требующие уплаты. Смерть св. Феодоры и видение мытарств души. Лубок. 2-я пол. XIX в. Смерть св. Феодоры и видение мытарств души. Лубок. 2-я пол. XIX в. В Свящ. Писании нет указаний на М. в том виде, какой они приобрели к нач. II тыс. христианства. В НЗ в связи с рассказом синоптических Евангелий о призвании ап. Матфея упоминается τελνιον (Мф 9. 9; Мк 2. 14; Лк 5. 27) в изначальном смысле как место сбора пошлин (церковнослав. ), где работал буд. апостол. О мытарях в НЗ сообщается неоднократно и всегда в прямом значении слова. Мытари устойчиво ассоциируются с людьми нечестивыми; так их характеризуют и фарисеи (напр., Мк 2. 16), и Господь (Мф 5. 46; 18. 17 и др.). Как пример раскаявшегося грешника Христос приводит мытаря в притче о мытаре и фарисее (Лк 18. 10-14). «Начальник мытарей» Закхей , дом к-рого решил посетить Христос, по общему мнению толпы, следовавшей за Учителем, был человек грешный (Лк 19. 2-10). На словесное оформление учения о М., вероятно, оказало влияние ассоциирование грехов с долгами, представленное в самой авторитетной молитве христианства, Молитве Господней: «...и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6. 12). Безусловное влияние на учение о М. оказало представление о нахождении демонов в воздушном пространстве: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф 2. 1-2). Князем мира сего в Евангелии называется диавол (Ин 12. 31; ср.: Ин 16. 11). В контексте учения о М. особое звучание приобрели слова Христа, сказанные незадолго до крестной смерти: «...идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин 14. 30). Эти и нек-рые др. места из Свящ. Писания (напр., Лк 12. 20; 16. 22; 1 Петр 5. 8) рассматривались христ. писателями как евангельское подтверждение идеи об исследовании душ после выхода из тела воздушными демонами-мытарями на предмет наличия у них долгов-грехов. |
|
|
