| Сын не имеет отдельной от Отца жизни или власти; люди могут пребывать в Нём и приобщаться Его жизни, потому что Он пребывает в Отце. Сие говорил Он в синагоге — в отличие от описанного в Мк 6:1–6 (и параллельно у других синоптиков), это не была обычная проповедь как элемент богослужения. В Капернауме — синагога, остатки которой были обнаружены в 1866 г. и раскопаны в XX в., была построена не раньше IV в. по Р. Х., хотя, возможно, на месте предыдущего здания, о чём может свидетельствовать старый базальтовый фундамент. 15. Ответ и исповедание (6:60–71) В этом отрывке подводится итог галилейскому служению Иисуса Христа, подобно тому как в 12:37–50 — итог служению в Иерусалиме и всего Его земного пути. Речь в капернаумской синагоге ставит в тупик не только противников, но и учеников, среди которых возникает ропот. Зная об этом, Иисус говорит им, что слова Его можно понять только в свете событий Вознесения и ниспослания Духа. Сын Человеческий, Плоть Которого есть хлеб, восходит туда, где был прежде, — на небеса. Плоть сама по себе не пользует нимало, но Дух, пребывающий с Иисусом, — источник жизни. Он говорит не об обычной плоти, а о Плоти Сына Человеческого и о Духе, и принять это могут только те ученики, в которых есть вера. Неверующему, под которым здесь имеется в виду Иуда, не поможет ни религиозное рвение, ни призвание, которое привело его в круг учеников. Иисус использует уход многих как повод, чтобы испытать Двенадцать. От лица всех Пётр исповедует веру в Него как единственного Учителя. Иисус на это отвечает, что Он Сам избрал Апостолов (а не они Его, см. 15:16), и тут же даёт понять, что ни избрание само по себе, ни решимость остаться с Ним не определяют их судьбу окончательно, потому что один из оставшихся Двенадцати — предатель, ср. 1 Ин 2:19. В этом отрывке Евангелист опирается на некоторые элементы синоптического предания: отвержение Иисуса в синагоге в Своем отечестве (Мк 6:1–6; Мф 13:54–58; Лк 4:16–30), исповедание Петра в окрестностях Кесарии Филипповой (Мк 8:29; Мф 16:16; Лк 9:20) и предсказание о предательстве Иуды (Мк 14:18; Мф 26:21; Лк 22:21). |
| которых Он избрал. Иисус Сам изначально избрал Своих учеников, зная, что один из них, Иуда, станет предателем ( Лк. 6,12–16 ). 1 явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами. Явления воскресшего Христа (Мф., гл. 28; Мк., гл. 16; Лк., гл. 24; Ин., гл. 20; 21; 1Кор. 15,5–7 ) имели значение неоспоримого свидетельства сверхъестественности личности Христа и Его дела. Важно было, чтобы событие воскресения было подтверждено очевидцами, учениками (1,22). в продолжение сорока дней. Столько времени продлилось земное служение Иисуса после воскресения. Вслед за вознесением Христа прошло еще десять дней, которые апостолы провели в Иерусалиме, ожидая обещанного сошествия Святого Духа, которое произошло в праздник Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи). 1 ждите обещанного от Отца. Дух Святой был дарован и Отцом, и Сыном Его Иисусом ( Ин. 14,1.26; 15,26 ). 1 Иоанн крестил водою. Иоанн Креститель крестил множество народа ( Мф. 3,5.6.13–15 ; Мк. 1,5.9 ; Лк. 3,7–16.21 ). Водное крещение Иоанна, крещение покаяния ( Мк. 1,4 ), являлось прообразом крещения Духом Святым и огнем ( Лк. 3,16 ) во времена Мессии. См. статью «Откровение о Божественном призвании: крещение Иисуса». через несколько дней. Т.е. дней, остававшихся до Пятидесятницы. 1 не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Слова Иисуса ( Мф. 19,28 ) навели учеников на мысль, что Он, возможно, свергнет власть римлян и восстановит царство Израильское. 1 не ваше дело знать времена или сроки. Т.е. определенный период или точную дату Второго пришествия Иисуса Христа на землю (ср. 1Фес. 5,2 ). 1 сойдет на вас Дух Святый. Иисус имеет в виду, что Святой Дух засвидетельствует факт Своего руководства их жизнью и внешним, видимым образом: сильным ветром, огненными языками, способностью апостолов говорить на иностранных языках (Деян., гл. 2). свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Благовестие в Иерусалиме (гл. 2) показывает, как дело Божие охватило весь мир: «Иудеи... из всякого народа» (2,5), услышавшие проповедь и уверовавшие, пронесли ее по всей земле. Книга Деяний подробно рассказывает, как благовествование распространилось по Иерусалиму ( Деян. 3,1 8,1), по Иудее и Самарии до Антиохии Сирийской (8,1 12,25) и дальше (13,1 28,31). |
| Из приведенных свидетельств только Зенон, как кажется, говорит о Таинстве как о церковном чинопоследовании. В остальных случаях под Таинством понимается, очевидно, сам брачный союз. Именно о брачном союзе как о «великом Таинстве» говорит Иоанн Златоуст в следующих словах: Поистине это – Таинство, и великое Таинство, потому что человек, оставив произведшего его, родившего, воспитавшего, и ту, которая зачала его, в болезнях родила, (оставив) тех, которые столько благодетельствовали ему, к которым он привык, сочетается с той, которой прежде не видел, которая ничего не имеет с ним общего, и предпочитает ее всему. Подлинно это – Таинство. И родители не печалятся, когда так делается, но, напротив, печалятся, когда этого не бывает, и, в знак радости, не жалеют денежных издержек и расходов. Поистине это – великое Таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость. Формирование чинопоследования венчания Таинство венчания складывалось на протяжении многих столетий на основе трех самостоятельных элементов: обряда возложения венков на головы брачующихся, благословения вступающих в брак епископом и совместного причащения жениха и невесты. В греко-римской традиции венец из цветов или листьев был символом победы, наградой за военные успехи, знаком отличия или достоинства. В христианской традиции венец – символ победы над грехом, мученичества, славы. В Библии упоминаются венки из цветов, используемые на пирах (см.: Ис. 28:1 ; Иез. 23:42 ). Золотой венец с драгоценными камнями (корона) был в Израиле символом царской власти (см.: 2Цар. 1:10, 12:30 ; 4Цар. 11:12 ; Песн. 3:11 ). В переносном смысле венок и венец служили символом разума и мудрости (см.: Притч. 1:9, 4:9 ). В христианской традиции терновый венец стал символом Христа как Царя и Мученика (см.: Мф. 27:29 ; Мк. 15:17 ; Ин. 19:5 ). В апостольских посланиях венцом жизни (см.: Иак. 1:12 ; Откр. 2:10 ), венцом славы (см.: 1Пет. 5:4 ), венцом правды (см.: 2Тим. 4:8 ), нетленным венцом (см.: 1Кор. 9:25 ) называется награда, которую верующие во Христа, завершившие подвиг жизни, получат от Господа. Символика венца играет важную роль в Откровении Иоанна Богослова, где венец, в частности, трактуется как символ эсхатологической славы праведников (см.: Откр. 4:4, 10 ) и победы Христа над злом (см.: Откр. 6:2, 14:14 ). В этом значении венец изображался на раннехристианских надгробиях, на стенах катакомб, позднее – на стенах надземных храмов, над изображениями апостолов и мучеников. |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
| А если бы это было не так, то разве мог Он прежде Своей крестной смерти сказать Закхею: «Ныне пришло спасение дому сему» ( Лк.19 Примеч. ред.), и расслабленному: «чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мф.9:2 ; Мк.2:5 ; Лк.5:20 ), и многим: «Вера твоя спасла тебя»? Спасение человеческого рода, совершенное досточудным Богочеловеком Иисусом, знаменует собой бесконечную Богочеловеческую тайну, В ней спасительно сопряжена тайна Бога и тайна человека, жизнь Бога и жизнь человека. Поэтому в ней всё – Богочеловеческое, от начала до конца. Никакая людская мысль, сколько бы ни была она укрепляема благодатью, не способна всецело проникнуть в эту святую Богочеловеческую тайну. Вознесенный над ней своим величественным умом апостол Павел заканчивает свои размышления о подвиге спасения, подъятом Спасителем, восхищением и изумлением: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» ( Рим.11:33 ). В Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода Господь Иисус внес «премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» ( 1Кор.2:7 ). «Тайну Своей воли» Трисолнечный Господь явил нам в Богочеловеческом домостроительстве спасения, совершенном Богочеловеком Иисусом ( Еф.1:9 ). Единая и неделимая Божественная тайна пронизывает Богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа и Его дело. На всех путях Богочеловеческого подвига спасения благая и кроткая Христова тайна встречает и ведет человеческую душу, наполняя ее Божественной благостью и бесконечной радостью. Дело Богочеловека Христа – спасти людей, погибших в грехе (см. Мф.18:11 ), избавить людей от греха и смерти (см. Ин.4:34, 6:40, 17:4 ). Другими словами, Его дело – обновить, возродить человека (см. Ин.3:1–10 ), просветить его (см. Ин.1:9, 8:12, 9:5 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ), усовершить его (см. Еф.4:13 ), сделать его подобным Христу (букв.: «охристоподобить». – «Примеч. пер».), обожить (см. Ин.10:34 ; 2Пет.1:4–5 ), соделать бессмертным и овековечить (см. |
| 2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея. |
| Лк.5:16 . Но Он уходил в пустынные места и молился. О непослушании прокаженного евангелист Лука умолчал (ср. Мк.1:45 ). «Тем более», т.е. в еще большей степени, чем прежде ( μλλον). Запрещение говорить только еще более побуждало людей распространять слух о Чудотворце. Лк.5:17 . В один день, когда Он учил, и сидели тут фарисеи и законоучители, пришедшие из всех мест Галилеи и Иудеи и из Иерусалима, и сила Господня являлась в исцелении больных, – Лк.5:18 . вот, принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен, и старались внести его в дом и положить перед Иисусом; Лк.5:19 . и, не найдя, где пронести его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на средину пред Иисуса. Лк.5:20 . И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои. Лк.5:21 . Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Лк.5:22 . Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших? Лк.5:23 . Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? Лк.5:24 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Лк.5:25 . И он тотчас встал перед ними, взял, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога. Лк.5:26 . И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне. (См. Мф.9:2–8 ; Мк.2:3–12 ). Евангелист Лука к повествованию двух первых евангелистов делает некоторые прибавления. «В один день», т.е. в один из тех дней, именно во время предпринятого Господом путешествия (см. Лк.4:43 и сл.). «Законоучители» (см. Мф.22:35 ). «Из всех мест» – выражение гиперболическое. Мотивы прибытия книжников и фарисеев могли быть весьма разнообразны, но, конечно, среди них преобладало недружелюбное отношение ко Христу. «Сила Господня», т.е. сила Бога. Евангелист Лука там, где называет Господом Христа, пишет слово κριος с артиклем ( κριος), а здесь поставлено κυρου – без артикля. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
|
|
