Мф.16:4 . Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел. «Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф.12:38–40 . – «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф.21:17 ). Мф.16:5 . Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. «Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских ( Мф.15:39 ). – «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб ( Мк.8:14 ). Мф.16:6 . Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его ( Мф.13:33 ); во втором – тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1Кор.5:6 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их – вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам Своим (ср. Мф.16:12 ; Лк.12:1 и Мф.23 ). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.). Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб ( Мк.8:14 ), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Покаяние есть звание христианина Всякий христианин позван от Христа Господа на покаяние, яко же глаголет: «не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние» ( Мф. 9, 13 ). А как вси грешники: «вси бо согрешиша, и лишены суть славы Божия» ( Рим. 3, 23 ): то вси и на покаяние призваны, которые ни призваны. Звание убо христианское, к которому они от Христа призваны, есть истинное покаяние: на сие бо их Христос призвал (4:144). Истинно кающийся грешник спасается смертью Христовою (5:28, см. ГРЕХ , 291). Необходимо каяться, так как без покаяния нет спасения (5:204, см. НЕРАДЕНИЕ , 607) (4:42, см. СПАСЕНИЕ , 971). Чтобы войти в царство небесное, необходимо покаяние (5:105, см. ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ , 1149) (5:104, см. ПОКАЯНИЕ, 712). Кто хочет от Бога просветиться, приступать к Нему с покаянием (4:12, см. ПОКАЯНИЕ, 711). Следовать за Христом – быть в истинном покаянии (5:145, см. СЛЕДОВАНИЕ ЗА ХРИСТОМ , 879). Согрешившим против ОБЕТОВ КРЕЩЕНИЯ одна НАДЕЖДА – покаяние Согрешившим противу обетов своих, при крещении учиненных, осталася надежда – истинное покаяние (о котором сказано в первой книге). Того ради, когда хотят у Бога милости получить, должно им чистосердечно обратитися к Богу, Которого оставили. Аще бо они и не сохранили веры своея к Богу, но Бог верен пребывает, Который обещал и покаяние грешникам, и кающимся паки в Свою милость принять. Имеем образы согрешивших и покаявшихся: Давида, Манассию, Петра и прочиих, и паки милость получивших у Бога. Бог ныне каятися всем повелевает (3:39). Покаяние – единственная надежда на спасение для грешников Христианину, по крещении падшему и в след похотей ходившему, едина спасения надежда осталась – покаяние; а покаяние истинное, как из Святого Писания и святых Отец, толкователей Святого Писания, видно, состоит в сих пунктах: от прежних грехов отстать и ими так, как мерзостью, гнушаться. За оныя жалеть и Бога умилостивлять, и духовнику исповедаться. От других грехов всячески берещися. Оставлять ближнему согрешения, дабы самому Бог оставил... Любовь и милость всякому являть, чтобы сам помилован был... Смирить себе: «смиряяй себе, вознесется» ( Лк. 18, 14 )... Никого не осуждать, ни оклеветать. Читай притчу о мытаре и фарисее ( Лк. 18, 10–15 ). Богу молиться всегда, чтобы в напасть вражию не впасть. «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть», Христос глаголет ко ученикам ( Мф. 26, 41 ): понеже сатана всячески ищет человека уловить в погибель ( 1Пет. 5, 8 ) (1:115).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Господь учил, что после Его прославления все верующие в Него сподобятся получить Святого Духа (см.: Ин.5:39 ), и обещал ниспослать Святого Духа от Отца (см.: Ин.14:7 ). Из числа Своих учеников Господь избрал двенадцать ближайших, которых назвал апостолами. В день Пятидесятницы Господь ниспослал Святого Духа, но не на всех Своих последователей, а только на апостолов. Протестанты, отрицающие необходимость посредничества Церкви в деле спасения, утверждают, что Дух Святой сошел на всех учеников без исключения. Это – пример произвольного толкования Священного Писания. К принятию Духа Святого в день Пятидесятницы Господь готовил Своих учеников в течение 40 дней после Своего Воскресения, являясь им и беседуя с ними о Царствии Божием, причем участниками этих бесед были только апостолы (см.: Деян.1:8 ). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (см.: Деян.1:5 ). В пользу того что Святой Дух сошел только на апостолов, а не на всех учеников, косвенно свидетельствуют также Деян.1 и Деян.2:14 . Из Евангелия известно, что предварительно Святой Дух был сообщен только двенадцати апостолам. Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго ( Ин.20:21–22 ) – эти слова были обращены только к апостолам. Только одиннадцать... учеников пошли в Галилею ( Мф.28:16 ), и именно этим одиннадцати ученикам Господь заповедует: ...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19–20 ). Таким образом, и из Евангелия, и из первой и второй глав Книги Деяний следует, что Дух Святой сошел только на двенадцать апостолов, а не на всех учеников, находившихся в то время в Иерусалиме, которых было не меньше 120 человек (см.: Деян.1:16 ). В день Пятидесятницы апостолы первыми исполнились Святого Духа и таким образом послужили посредниками низведения Его на остальных верующих. Изначально только им была дана власть наставлять в вере и сообщать благодать Святого Духа посредством видимых действий, таких как водное крещение и возложение рук.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит.

http://pravenc.ru/text/1840479.html

37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2286...

37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Жертвами этого великого гонения стали и мученики Фотий и Аникита, память которых мы сегодня совершаем. Высокопоставленный сановник Аникита был одним из членов сената, а Фотий — его племянником. Они пострадали в Никомидии за отказ совершить жертвоприношение римским богам. Дошедшие до нас сведения об их жизни являются типичным протоколом расследования дела об их гражданской виновности перед римской властью. Аникита утверждал, что только Христос является истинным Господом неба и земли и через Него дается власть императорам и правителям, а также публично исповедовал Христа своим Спасителем. Эта позиция была неприемлема для императора-язычника. За это свидетельство о Христе как Спасителе Аникита и Фотий поплатились жизнью. Их мощи впоследствии прославились чудотворениями, а имена Фотий и Аникита вошли в молитвы таинства Соборования. Если для язычников смерть была жизненным крахом, то для христиан мученическая смерть была приобретением Царства Небесного. Вера в Воскресение была высшей ценностью для древних христиан. Все послания апостола Павла пронизаны идеями о Воскресении Христовом и о воскресении верующих в Него: Христос « предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего » (Рим. 4:25), « Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших,… первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его » (1Кор.15:20-23). Вера в Воскресение сформировала у христиан древности свои ценностные предпочтения. Они базируются на том, что система земных ценностей не актуальна, поскольку она скоро течет и быстро проходит. Кратко это было выражено еще устами евангелиста Иоанна: « не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей » (1Ин. 2:15). Перед лицом времени теряет смысл обладание богатством: « Не собирайте себе сокровищ на земле » (Мф. 6:19-20), вместо агрессии проповедуется непротивление: « кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую » (Мф. 5:39), в виде высшей этической нормы дается заповедь о любви. За исполнение заповедей Божиих человек ответственен не перед другими людьми, но перед Самим Господом. И поэтому ему не нужно бояться или стесняться исповедовать свою веру перед начальниками. Ему нужно просто «отдавать кесарю кесарево, а Божие — Богу» (см. Лк. 20:25).

http://pravoslavie.ru/63624.html

2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Благодать даруется по вере одних другим: «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). Так точно по вере восприемников дается благодать приносимым младенцам. Детям обещана благодать прощения грехов в крещении: «вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» ( Деян.2:39 ). Спаситель называет детей верующими в Него: «... кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской ( Мф.18:1–6 ). О крещенных детях говорит ап. Иоанн: «Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих ходящих в истине» ( 2Ин.1:4 ). Крещение как бы одежда, отличающая христианина от всех иноверцев: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:27 ). Как одежда прикрывает наготу, так и крещение прикрывает наготу души Христовой благодатью. Почему же сектанты лишают детей этой духовной Христовой благодатной одежды? Как одежда украшает тело человека, так и крещение украшает душу благодатью. Почему же сектанты лишают детей Христова покрова и украшения? Как одежда отличает мужчину от женщины и друг от друга, так и крещение отличает христиан от нехристей. Почему же сектанты лишили детей крещения, этого отличая Христова, так что их не отличишь ныне от язычников? Посему должно спрашивать сектантов: что вы за христиане, что вы лишаете детей ваших благодати Христовой в крещении? Неужели не верите, что благодать Божия может действовать и на детей? Если вы говорите, что при Апостолах не было крещения детей, то скажите, кто и когда его завел, ибо мы знаем и история знает, кто какую новость завел в делах веры? Укажите такое время, когда в Церкви не было крещения, а мы вам всегда докажем от истории, что крещение всегда было в Церкви? (см. о сем в «Добр. исп.» подробное изложение). Где вы нашли в Писании позволение крещеных христиан перекрещивать? Неужели забыли, что «одно крещение» ( Еф.4:5 ). Разбор возражений сектантов

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Велик сонм угодников Божиих и святых святителей, но мало кто из них почтен так, как Святитель Николай. Людские сердца тянутся к Святителю, как роднику неиссякаемой благодати, веры живой и действенной, добродетели совершенной, молитвеннику не усыпающему. Святитель олицетворяет собой «правило веры» во Христа Спасителя. Свою веру он засвидетельствовал исповеданием христианства вовремя Диоклетианова гонения и на Первом Вселенском Соборе, утверждая вместе с другими отцами Собора равночестность Сына Божия – Христа Спасителя с Богом Отцом. Исполнение заветов Христа, и прежде всего важнейшего – любить Бога всей душой и всем сердцем и ближнего, как самого себя (см. Мф.5:43, 19:19, 22:39 ; Мк.12:31 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; Рим.13:9 ; Гал.5:14 ), стало смыслом его жизни. Веровать для Святителя – значило жить так, как учит Евангелие. Всё своё немалое имущество, полученное от родителей, и значительную часть епархиальной казны употребил он на строительство странноприимниц, посещение больных, утешение сирот и вдов. Благотворительность его была милосердием, ибо сердце его наделено было даром скорбеть скорбями ближних. Житие Святителя сохранило ряд примеров его миротворческой деятельности. Так, когда жителям г. Патары угрожала кровавая расправа за мятеж, Святитель явился на городскую площадь, умирил недовольных и восстановил порядок. Святитель был защитником угнетаемых и гонимых. Известно, например, что, когда в г. Миры трое воевод были незаконно осуждены на смерть, он сам отнял меч у палача и освободил невинно осуждённых. Прославление угодника Божия на Руси началось с принятием христианства. Характерные национальные черты русских, составляющие душу народную, в первую очередь миролюбие, «стояние за веру», страннолюбив, обратили сердца православных к Святителю Николаю, и стал он национальным русским святым, удостоенным чрезвычайного поклонения: покрыл народ наш лицо земли своей храмами во имя Святителя Николая, и редко в русских семьях родители не называли кого-нибудь из детей именем этого Святителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Nikols...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010