Что касается Нового Завета. Господь Иисус Христос не отрицал право человека на владение имуществом, в том числе и на богатство. Например, в известном эпизоде с богатым юношей Христос не требует от него отказа от его богатства в качестве непременного условия наследования вечной жизни, однако даёт понять, что отказ от богатства и призыв следовать за Ним предполагает особую награду на небесах (См.: Мк.10:21-22 ; Мф.19:21-22 ; Лк.10:25 ).  Христос подчеркивал, что страсть к приобретению богатства является препятствием на пути следования в Царство Небесное (см. напр.: Мф.19:23-24 ). Первая христианская община (Иерусалимская церковь ), ожидая очень скорого Второго Пришествия Христа, на первом этапе своего существования не уделяла особого внимания организации своей экономической жизни. Из описания жизни первой, Иерусалимской христианской общины, в Книге Деяний святых апостолов, мы можем заключить, что при вступлении в эту общину люди передавали все свое имущество в коллективное владение всей общины ( Деян.4:32-37 ). Там же повествуется о том, как некий Анания со своей женой Сапфирою согласились утаить от общины часть дохода, полученного ими от продажи своего имущества, за что были наказаны Богом смертью ( Деян.5:1-11 ). Предполагалось, что потребности членов христианской общины будут удовлетворятся из общего имущества по мере необходимости, однако, как видно из 6й главы книги Деяний, при этом возникали конфликты, из-за чего и появился институт диаконата (см.: Деян.6:1-7 ). Насколько можно судить, указанная форма организации экономической жизни христианской общины, в рамках которой фактически предполагалось, что все члены общины отказываются от частной собственности в пользу собственности коммунальной, не существовала в других христианских общинах первых веков, и, во всяком случае, не предписывалась в качестве обязательной нормы. Как видно из текстов Нового Завета, сама христианская община Иерусалима должна была для своего существования пользоваться средствами, которые в её пользу жертвовались другими христианскими общинами. Однако в дальнейшем коммунальная собственность, как основа для организации экономической жизни общины, возродилась в общежительных монастырях. Хотя монахи таких монастырей не могли иметь какого-либо значительного личного имущества, сам монастырь мог обладать весьма большими богатствами. 

http://azbyka.ru/sobstvennost

Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин   1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея.

http://pravmir.ru/protiv-prakseya/

«К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ученики сомневались в Христе, и они именно должны были убедиться в Его достоинствах как Мессии. Представители «ортодоксального» взгляда на этот предмет – Иоанн Златоуст , Иероним, Иларий, Евфимий Зигавин, Феофилакт и другие. По их мнению, сам Иоанн, столько раз убежденно свидетельствовавший о Христе как об Агнце Божием, не мог иметь о Нем никаких сомнений. Но так как ученики Иоанна не были расположены ко Христу и завидовали Ему, то, чтобы обратить их, Иоанн посылает их, чтобы они, увидев чудеса, уверовали, что Христос больше Иоанна. Иоанн не спрашивает, как незнающий, потому что сам указывал на Спасителя в то время, когда другие не веровали в Него ( Ин.1:29 ; Мф.3:17 ). Подобно тому как Спаситель просил показать Ему место, где был погребен Лазарь, чтобы другие увидели воскрешенного мертвеца и, таким образом, уверовали, так и Иоанн, которому предстояла смерть от руки Ирода, посылает теперь своих учеников ко Христу, чтобы они, увидев по этому случаю знамения и силы, уверовали в Него и, предлагая вопрос своего учителя, сами научились. В новейшей экзегетике все более и более утверждается мнение, что сомневался сам Иоанн. Мф.11:4 .  И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: (Ср. Лк.7:22 ). Если бы Христос ответил, что Он – Мессия, то такой ответ был бы в настоящем случае свидетельством Христа о Самом Себе и показался бы неистинным. Это побудило Спасителя дать непрямой, хотя и вовсе не уклончивый ответ ученикам Иоанна. Нет никакой надобности предполагать, что Он нарочно для них совершил чудеса, о которых говорится дальше. Иисус Христос просто ссылается на них как на факт, который был известен всем, не исключая и самого Иоанна. Но это, конечно, не исключает возможности, что чудеса были совершены и перед глазами учеников (см. Лк.7:21 ). Вместо теоретических доказательств Спаситель предлагает очевидные истины – κοετε κα βλπετε («что слышите и видите»). Мф.11:5 .  слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; (Ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1 истреблю людей. См. Мф. 13,41 . 1 простру руку Мою. Т.е. вся сила гнева Божия обрушится на тех, кто противится Ему (2,13; Исх. 3,20 ; Втор. 4,34 ; Ис. 5,25 ; 4Цар. 23,4.5 ). остатки Ваала. Т.е. все сохранившиеся элементы поклонения Ваалу. В буквально смысле это означает, что некоторые сдвиги в религиозном сознании уже произошли и начался упадок культа Ваала. жрецов со священниками. Согласно 4Цар. 23,5 , эти священники «совершали курения на высотах» и «кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному». 1 тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному. Поклонение Ваалу и звездам было тем грехом, который привел к гибели Северное царство Израиль ( 4Цар. 17,16 ). Очевидно, алтари, посвященные языческим божествам, устраивались на крышах домов ( 4Цар. 23,12 ; Иер. 19,13 ). царем своим. Иначе: «Молохом». В таком случае речь здесь идет об аммонитском боге, поклонение которому было с особой строгостью запрещено евреям ( Лев. 18,21; 20,2–5 ). Культ Молоха включал в себя приношение в жертву детей (ср. 3Цар. 11,5 ; 4Цар. 23,10 ; Иер. 32,35 ). 1 не искали Господа. См. 2,3. 1:7–18 день Господень. В ветхозаветных пророчествах это выражение относится к определенному моменту в будущем, когда Господь воинств небесных явится во славе и одержит победу либо над одним из враждебных Ему царств: над Вавилоном руками мидян ( Ис. 13,1 14,27; особенно 13,6), над Египтом силою Вавилона (2,12; Иез. 30,2–4 ), либо над Израилем, отдав его ассирийским завоевателя ( Ис. 1,24 ; Ам. 5,18 ). В тексте книги этот день описан с особой яркостью. Выражения «тот день» и «день Господень» синонимы. Пророк Исаия говорит: «один Господь будет высок в тот день» ( Ис. 2,17 ). «Тот день» мщения Господня можно также трактовать как время спасения Израиля ( Ис. 34,2 35,10), ибо сказано, что Господь окончательно сокрушит всех его врагов (2,2.9; 3,8–20; Иоил. 3,14–16 ). Это также и день Страшного суда ( Ам. 5,18–20 ). 1 Умолкни. См. Авв. 2,20 ; Зах. 2,13 ; Пс. 45,11 . Пророк призывает людей проявить благоговейное смирение перед Всемогущим Богом завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Ирод Антипа получил Галилею и Перею с титулом тетрарха (четвертовластника, то есть правителя четвертой части определенной территории), где и правил с 4-го до Р.Х. по 39-е годы по Р.Х. В Евангелии он известен тем, что казнил Иоанна Крестителя (см. Мф.14, 1–11 и пар.) и играл определенную роль во время суда над Иисусом Христом (см. Лк. 23, 6–12 ). После смерти Ирода Антипы его территории очень скоро также перешли под управление префекта. Третий сын Ирода – Филипп – управлял территориями к северу и востоку от Галилейского озера (ср. Лк. 3, 1 ), также в ранге тетрарха. История знает все имена префектов и прокураторов, правивших на протяжении большей части I века. Среди них наиболее известно, конечно, имя Понтия Пилата, хотя в Новом Завете упоминаются и другие. Феликс внес большой «вклад» в то, чтобы в Палестине началась гражданская война. Именно перед ним, а также перед его преемником, Фестом, предстоял Павел в Кесарии в качестве обвиняемого (см. Деян. 23, 24 и др.; 24, 27 и др.). Правление префектов нена­долго было прервано краткой реставрацией власти Иродов в лице Ирода Агриппы I (39–44-е годы), младшего сына Ирода Великого, над всей территорией Палестины. О нем в Новом Завете говорится как об одном из первых преследователей родившейся Церкви (см. Деян. 12,1–23 ). Этот маленький период никак не улучшил положение иудеев. Политическое напряжение в конце концов привело к тому, что в 66-м году поднялось настоящее восстание – началась так называемая Иудейская война, о которой подробно рассказывает Иосиф Флавий. На восставших обрушилась вся мощь римской армии во главе с будущими императорами Веспасианом и Титом. Это привело к полному разгрому восстания и к разрушению Иерусалима и храма в 70-м году. Таким образом, Второй храм, как и Первый, был разрушен, и иудеи уже не могли совершать богослужения. Это была грандиозная политическая, религиозная и национальная катастрофа иудаизма. Ее должны были осмыслить и христиане, для которых храм на заре их истории тоже был богослужебным центром. § 4. Иудейская религия во времена Иисуса Христа и первых христиан

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos...

Выслушай слова пророка Давида: В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело Твоих рук ( Пс.101:26 ), они погибнут, а Ты пребудешь ( Пс.101:27 ). Но скажет кто-либо, почему же он говорит ясно: погибнут? Это видно из последующего: и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся ( Пс.101:27 ). Ибо как о человеке говорится, что он погибает, как то сказано: Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу ( Ис.57:1 ), – между тем как он ожидает воскресения, – так равно ожидаем некоторого воскресения и небу. Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь ( Деян.2:20 ). Да вразумятся этим обратившиеся из манихеев и не боготворят более светил; и это, имеющее помрачиться, солнце, за Христа нечестиво да не почитают. Выслушай также слова Господа: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут ( Мк.13:31 ). Ибо творения не имеют такой цены, как слова Владыки. 4 . Итак, прейдет видимое и придет ожидаемое лучше его. Но о времени том никто не любопытствуй. Ибо не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:7 ). И не дерзай назначать времени, когда это случится; впрочем, и не засыпай от беспечности: бодрствуйте, говорит Христос, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ). Так как надлежало нам знать признаки окончания мира и так как мы Христа ожидаем, чтобы не умереть в заблуждении и не впасть в обольщение лжеца антихриста, то подвигнутые Божественною волею апостолы, для назидания нашего, приступают к истинному Учителю и говорят: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончина века? ( Мф.24:3 ). Мы надеемся, что Ты опять придешь; но сатана преобразуется в ангела светла (см. 2Кор.11:14 ); для этого предохрани нас, чтобы не поклониться нам вместо Тебя иному». Он, отверзши Божественные и святые уста Свои, говорит: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас ( Мф.24:4 ). И вы, слушатели, как бы созерцая Его теперь очами ума своего, слушайте Его, и к вам то же самое говорящего: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

Таким образом, новозаветным священным Преданием называется устное учение Господа нашего Иисуса Христа и Его Апостолов, записанное не самими св. Апостолами, а уже их учениками или их преемниками, и неповрежденно сохраняемое Церковью наряду с Св. Писанием. В Св. Писании многое из жизни и учения Иисуса Христа не записано св. Апостолами, а передано устно, например, сказано, что нужно совершать св. Крещение, Брак и Елеосвящение; сказано, что нужно рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов, но как все это делать, – в Писании не записано, а передано Апостолами верующим устно. Вот это устное учение св. Апостолов, записанное после их смерти их учениками и преемниками их служения, называется св. Преданием. Как послушные дети должны исполнять не только писанные, но и устно переданные чрез верных людей приказания родителей, так и христиане в делах веры и церковной жизни одинаково должны руководствоваться Св. Писанием и Св. Преданием, ибо то и другое есть учение самих св. Апостолов, учеников Христа. 1) Сектант: Предания не нужно никакого, ибо его Сам Христос осудил его, когда сказал: «Вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим“ ( Мф. 15: 1–17 . и Map. 7: 13). Объяснения православного: Здесь речь не к Апостолам, а к книжникам и фарисеям (1 ст.) и говорится здесь не о предании апостолъском, то есть не об устном учении св. Апостолов, а о предании ветхозаветных старцев (см. ст. 2), которые, например, учили, что умовение рук пред употреблением пищи важнее исполнения всех заповедей (Map. 7: 3–4); или учили, что можно и не жалеть родителей, лишь бы на храм жертвовать; причем, сказав о какой-нибудь вещи: «это дар Богу», они лишали родителей, нуждавшихся в этой вещи, помощи ( Мф. 15: 5 ). Такие предания старцев, учения и заповеди человеческие мы не признаем и решительно отвергаем, а признаем лишь предания св. Апостолов, которые однако сами называют себя «старцами“, так второе послание ап. Иоанн начинает такими приветственными словами: «Старец – избранной госпоже и детям ея» (Гл. 1: 1), такими же словами начинает он и третье свое послание: «Старец возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине“ (1 гл. 1 ст.). И Премудрый Сирах говорит: «Не удаляйся от повести старцев, ибо и они научились от отцев своих, и ты научишься от них рассудительности и – какой в случае надобности дать ответ“ (8: 11–12 см. еще. Втор. 32: 7 ). Ясно, что как есть различие в старцах, так есть различие и в преданиях старцев: одни – человеческие, а другие – священные.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» .

http://azbyka.ru/svjatootecheskoe-ponima...

Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43).

http://pravoslavie.ru/44293.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010