11.   Толковые пророки охватывают книги Исайи, Иеремии (главы 26– 45 и 52), Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии (глава 1). Греческими оригиналом послужили комментарии Феодорита Кирского на Исайю, Иеремию, Иезекииля и 12 малых пророков: CPG 6204, 6205, 6206, 6208; PG, t. 81 Следует иметь в виду, что в собрание 16 пророков входят книги, на которые в этом переводе никогда не было толкований, это книги Даниила, Софонии (главы 2 и 3), Аггея, Захарии и Малахии. Известно не менее 40 рукописей XII- XVII вв., многие из них восходят к оригиналу 1047 г., списанному в Новгороде попом Упырем Лихим с южнославянского оригинала. В части рукописей текст освобожден от толкований, в их число входит ГБ. Исследование см.: Евсеев 1897, 1905; издание части текста дает Туницкий 1918 (пророки Осия-Иона с толкованиями). 12.   Толкования Ипполита Римского на книгу пророка Даниила. Греческий оригинал PG, t. 10, р. 633–699. Публикацию небольшого фрагмента текста по древнейшей рукописи XII в., РНБ, Пог. 68, см.: Ильинский 1929. Другая древняя рукопись, которая содержит часть этого произведения, также относится к XII в. (ГИМ, Чуд. 12). Исследование текста дает Евсеев (1902а), отрывки текста в критическом аппарате у Евсеева (1905). 13.  Толковое евангелие Феофилакта Болгарского (умер ок. 1108). Греческий оригинал PG, t. 123. Это обширный свод всех толкований (катены) на Четвероевангелие, составленный в конце XI-haчaлe XII в. знаменитым Охридским архиепископом. Рукописи многочисленны, каждая обнимает одно или два Евангелия, объем произведения не позволяет вместить его в один кодекс. Древнейшая рукопись имеет русское происхождение, датируется XIII в., содержит краткие фрагменты толкований на Мф. (БАН 4.9.11), издание см.: Срезневский 1871. Издание Ин. см. в ВМЧ, сентябрь, 1795–2153, Лк. -ВМЧ, октябрь, 1132–1511, Мф. – ВМЧ, ноябрь, 2136–2618 6 . 14.   Толкования на апостольские послания. Оригиналом послужили поздние византийские катены, близкие к тексту, изданному Крамером (Cramer, vol. 5). Древнейшая рукопись неполная, содержит Послания апостола Павла к римлянам, 1 и 2 коринфянам, галатам и ефесянам, написана в 1220 г., возможно, в Ростове (ГИМ, Син. 7). Полные пергаменные рукописи XIV в., содержащие все послания, как апостола Павла, так и Соборные – РЫБ, F.n.1.24 и РНБ, Пог. 30. Апостольский текст заметно отличается от обычного служебного или четьего. Имеется разновидность этого произведения, в которой отдельные перикопы апостольского текста сгруппированы по служебным зачалам, соответственно сгруппированы и толкования. Эта разновидность представлена, например, в двух русских списках XV в. – РГБ, Унд. 21 и РНБ, Солов. 24/24.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

160 Верь до абсурда (лат.) 161 См.: Мф. 8:22—26. 162 «Ревность есть необходимое условие и непременная сторона любви… она признается лишь необходимым выражением, или, точнее сказать, лишь необходимою стороною сильной любви» (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 469, 481). 163 «Положи меня (говорит любовь), как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она — пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее» (Песнь Песней. 8:6—7). 164 Точнее, «огонь поедающий» (Ис. 30, 27). «Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель» (Втор. 4:24). 165 «Многообразие религиозного опыта» — название трактата У. Джемса (рус. пер.: М., 1910). 166 Мф. 23:13—16, 25—27, 33. 167 «Кафолический, — по определению П. А. Флоренского, — есть всеединый» (Флоренский П. А. Понятие церкви в Священном Писании//Богословские труды. М., 1974. Сб. 12. С. 128—130). — 52 133 О понимании С. Н. Булгаковым социологии см. в параграфе «Социологизм и историзм» в седьмой главе «Философии хозяйства» (М., 1990. С. 201—207). См. также: Булгаков С. Н. Христианская социология//Вестник РХД, 1991. 161. С. 5—59. 168 Слова православной молитвы, которую читает дьякон за литургией верных перед «Верую». См.: Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 86. «Три голоса громче других слышатся в Европе, — писал А. С. Хомяков в 1858 г. — «Повинуйтесь и веруйте моим декретам» — это говорит Рим. «Будьте свободны и постарайтесь создать себе какое–нибудь верование», — говорит протестантство. А церковь < Православия. — В. С. > взывает к своим: «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа» (Хомяков А. С. Сущность западного христианства. Montreal, 1974. С. 205) 169 На Эфесском соборе 449 г. под председательством александрийского епископа Диоскора было осуждено учение папы Льва I о двух природах в одном лице («дифизитство») и отлучен константинопольский епископ Флавиан.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=726...

Быт 13.8, где слово «братья» синодальный перевод передает как «родственники»; Лев 10.4; ι Пар 23.22). Вероятно, имеются в виду либо дети Иосифа от первого брака, либо двоюродные братья Иисуса. 4.26-29. Притча, говорящая о постепенном и естественном возрастании Царства Божия. 4.34. Без притчи не говорил им — народ должен был доказать свою открытость проповеди Христа и размышлять над смыслом Его высказываний. Апостолам Христос полнее изъяснял Свое учение, готовя их к благовествованию. 4.36. Как он был, т. е., вероятно, без верхней одежды. Черта, указывающая на поспешность отъезда. 5.1. Страна Гадаринская — область на юго-восточном берегу Галилейского моря. 5.2-20. Вариант рассказа об исцелении одержимого (ср. Мф 8.28-34). 5.37. Первое указание евангелиста на особую роль трех ближайших учеников Христа (ср. Мк 9.2; 14.33). 5.4г. Талифа куми (точнее, талита кум) — «девочка, встань». Арамейская фраза, сохранившаяся от первоначального евангельского предания (ср. Мк 7.34). 6.1. Отечеством Иисуса обычно считали Назарет, где Он жил с детства, хотя и родился в Вифлееме (Мф 2.1). 6.3. Назаряне называют самого Иисуса плотником (у Мф Он назван «сыном плотника», Мф 13.55) Греческое слово «тектон» означало в древности и плотника, и каменщика. 6.13. Оливковое масло (елей) с тех пор стало употребляться в Церкви для совершения молитв над больными (таинство елеопомазания, см. Иак 5.14). 6.15. Это Илия. Такое предположение возникло потому, что пророк Илия обличал народ в неверии и совершал исцеления. 6.19-20. Мк подчеркивает, что мысль об убийстве Иоанна вынашивала жена Антипы, Иродиада. Сам же тетрарх испытывал уважение к пророку. 6.32-34. Мк дает понять, что Христос хотел сначала скрыться от толпы. 6.47. Он один на земле. Когда ученики отплыли, Христос отделился от толпы и ушел на гору. 6.5Г-52. Вероятно, апостолы не до конца верили, что насыщение было чудесным, и предполагали, будто хлеб имелся у многих собравшихся. 7.1-8. Христос указывает, что чистота сердца важнее ритуальных (очистительных) омовений.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=734...

Исаии 6 июля (констант. – 9 мая), – гробницу его бордосский путеводитель 333 г. указывает в долине Иосафатовой 49 : чтения для первых двух – Пс. 115:6 (выше), 2Тим. 4:1–6 , Пс. 114 , Ин. 10:11–16 (наше зачало святителю), для второй – Пс. 115:6 , Ис. 6:1–10 , Еф. 4:7–13 . Затем, следует ряд памятей палестинских. 11-го января положена память Петра и Абисолома, что является испорченным именем муч. Петра Абселама (из селения Анеи в пределах Елевферополя), пострадавшего 11 января 310 г. 50 : прокимен и аллилуарий, что и у предшествующих памятей. Рим. 8:28–39 , Мф. 10:16–22. 1 мая – пр. Иеремии в Анафофе, где, по свидетельству паломника Феодосия, находилась его гробница 51 : Иер. 1:1–10 , Иер. 38:1–28 , 2Петр. 2:9–24 , аллил. Пс. 29 : Вознесу Тя, Господи, яко подъял мя еси: Мф. 2:16–18 . Июня 27 – пр. Захарии, гроб и мощи коего находились недалеко от Елевферополя 52 и который и лекционариями, и паломниками, смешивается с Захарией сыном Варахииным ( Мф. 23:35 ): Пс. 25:8 : Господи возлюбих благолепие дому Твоего: Зах. 3:7–4:9 , 1Кор. 12:26–13:10 , Пс. 115 , Мф. 23:24–24:1. 14 июня – пр. Елисея (лишь париж. рк.): гроб его находился в Севастии (др. Самарии 53 ), чтения на этот день – 4Цар. 13:14–21 , Евр. 11:32–40 , Пс. 115 (выше), Лк. 4:25–42 . Июля 2 – память ковчега Господня в Кариафиариме: анонимный источник у Петра Диакона (см. прим. 36) определяет расстояние этого места от Иерусалима в 9 миль и сообщает, что там существовала церковь 54 . Для этой памяти лекционарии назначают: Пс. 131:7 : Внидем в селения Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его, 1Цар. 6:18–72 , 2Пар. 6:12–19 , Евр. 9:1–10 , Пс. 35 : Глаголет пребеззаконный согрешати в себе. Вероятно, палестинского же происхождения в лекционариях память, по-видимому, Усекновения главы Иоанна Крестителя 29 января (париж. рк.). Конибер считает это ошибкой и переносит ее на 29 августа 55 , что едва ли справедливо: теперь в армянской церкви есть праздник Рождества Предтечи 14 января, но празднующийся обычно в понедельник после первого воскресения по Богоявлении (так и в бодл.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

156 Возможное понимание «ни (одного) дня». 157 Ср. «Свидетельство истины» 30.15–18 (церковные христиане – это те, кто должен отдать архонтам все «до последнего кодранта» – Мф. 5:26 ). 158 В гностическом трактате «Пистис София» (глава 30) говорится о ненависти архонтов двенадцати эонов к Пистис Софии (Вере-Мудрости), находящейся в тринадцатом зоне и желающей идти к еще более высокому свету. См. фрагменты этого трактата в переводе М.К.Трофимовой в сб.: Знаки Балкан. М., 1994. С. 234–269. 159 Возможное понимание: «победишь их». 160 Далее излагается космогония, весьма напоминающая космогонию «Апокрифа Иоанна», важного гностического текста (дошел сразу в трех кодексах Наг–Хаммади, причем во всех трех помещен на первое место). Общую оценку этой параллели см. в статье. 161 Иисус не называет этот «великий эон» никаким именем, тогда как Иуда называет его «Барбело» (ср. Апокриф Иоанна 4.36 и далее). 162 Греческое имя Аутогенес, буквально «Саморожденный», в русских переводах некоторых других гностических текстов (в том числе в «Апокрифе Иоанна», см. ниже) передано как «Аутоген». В «Апокрифе Иоанна» Саморожденный «открывается через Пронойю» (Апокриф Иоанна 7.22–23 ). 163 В «Апокрифе Иоанна» «четыре света» появляются из самого Аутогена (Апокриф Иоанна 7.33 ). Четыре ангела: Армоцель, Ориэль, Давейтай, Элелет (фигурируют и в других гностических космогониях). 164 Речь идет, очевидно, о первом зоне. 165 Адамант (Адамас) – персонаж разных гностических космогонии, иногда ассоциируется с Адамом. В «Пистис Софии» (глава 15) Адамас – «великий Тиран» (один из ангельских чинов). В «Апокрифе Иоанна» (АИ 8.34) именем «Пигераадаман» назван «совершенный Человек» (ср. 50). 166 Ср. «Апокриф Иоанна» 11.23–25, однако там эти события относятся к более позднему времени (деятельность Ялддваофа – Сакласа, см. 52). 167 Смысл не совсем ясен. 168 Возможно, для концепции автора важно, что духи девственны (см. вводную статью). 169 Разумеется, это не перевод слова «космос» (мир), а типично гностическая интерпретация.

http://azbyka.ru/iuda-i-evangelie-iisusa

Monachos. Solitaire, unanime, recuelli//Fructus Centesimus. Mélages offerts à Gerard J.M. Bartelink. Steenbrugis, 1989, p. 91–104). Что же касается Евагрия, то в конкретном случае он явно зависит от своего духовного наставника – преп. Макария Великого , который говорил, что монах именуется «монахом» потому, что он день и ночь собеседует с Богом и только Божиими делами занимается, не имея ничего на земле (см.: Bunge G. Evagre le Pontique et les deux Macaire//Irenikon, 1983, 3, p. 344). Для понимания прилагательного «мирской» (κοσμικς) также можно привести сравнение с преп. Макарием, который противопоставляет «дом, построенный на камне», другому «дому, построенному на песке» ( Мф.7:25–26 ): первый есть «души верующие и любящие Господа», а второй – души грешные, обладающие «умом мирским» (νος κοσμικς) и погрузившиеся в плотские страсти (см.: PseudoMacaire. Oeuvres spirituelles. Т. 1. Ed. par V. Desprez (Sources chrétiennes, 275). P., 1980, p. 106–108). – 81. 52 Понятие «скиния» (σκην) имеет здесь смысл либо вообще преходящей земной жизни, либо тела (см.: Lampe G.W.H. Ор. cit., p. 1236–1237). – 81. 53 Β данном случае Евагрий, скорее всего, зависит от св. Василия Великого , для которого «память» (μνμη) не есть просто хранилище представлений, идей, образов и прошлых событий (т. е. чисто пассивное начало), но играет активную роль, будучи центром психической и духовной жизни человека и определяя его характер (см.: Bamberger J.E. Mneme-diathesis: The Psychic Dynamism in the Ascetical Theology of St. Basii//Orientalia Christiana Periodica, 1968, vol. 34, p. 236). – 81. 54 Букв. «к ведению предстояния» (πρς τν γνσιν τς παραστσεως). Ηο здесь подразумевается, вероятнее всего, монашеское служение – «предстояние в молитвах». Именно о нём говорит преп. Иоанн Лествичник : «Придите теперь, увидим, как и мы исправляем предстояние наше пред Богом и Царём в вечерних, дневных и ночных молитвах» (см.: Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, с. 139). Примерно в том же смысле употребляет это понятие и преп.

http://azbyka.ru/otechnik/Evagrij_Pontij...

Сотник у креста сказал: «истинно Сей был Сын Божий» ( Мк.15:39 ). Будучи истинными Богом, Иисус Христос в то же время был истинным человеком с человеческим телом, способным страдать, и человеческою душей, обладающей разумом и свободной волей. Об этом ясно учит Слово Божие. В Слове Божием Иисус Христос называется человеком: «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ); Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став как человек» ( Флп2:7 ). Сам Иисус Христос не раз называет Себя «Сыном Человеческим» (см., напр., Мф.8:20; 11:19 ; Мк.8:31 ; Лк.7:34 и др.). Слово Божие свидетельствует, что Он иногда радовался ( Ин.11:15 ), иногда скорбел и тосковал ( Мф.26:27 ); что Он имел Свою человеческую волю, отличную от воли Небесного Отца («не как Я хочу, но как Ты» Мф.26:39). О человеческом разуме в Иисусе Христе Слово Божие говорит в таких словах: «Иисус преуспевал в премудрости и возрасте»» ( Лк.2:52 ). Таким образом, несомненно, что Иисус Христос обладал полной человеческой природой, кроме греха, и эту человеческую природу Он чудесным образом восприял от Пресвятой Девы Марии и Духа Святого ( Лк.1:35 ). Праведный старец Иосиф называется отцом Иисуса Христа в смысле питателя и охранителя: по Божественным планам, праведный Иосиф должен быль охранять Пресв. Деву Марию и Иисуса Христа, временно скрывать от взоров мира тайну вочеловечения и, наконец, свидетельствовать о происхождении Иисуса Христа из царского рода Давидова. Пресв. Дева Мария, живя в доме Иосифа, во всей силе хранила данный Ею обет девства, как видно из беседы Ее с Ангелом ( Лк.1:34 ). Об Иисусе Христе мы можем сказать: как Бог, Он не имел матери; как человек, не имел отца. Его рождение двоякое: как Бог, Он вечно рождается из Существа Бога–Отца; как человек, Он родился во времени от Пресв. Девы Марии. Сын Божий, Второе Лицо Пресв. Троицы, воплотившись и вочеловечившись, не перестал, однако, быть тем, чем Он был раньше: Он сохранил Свое Божественное Лицо и Свою Божественную природу и в то же время соединился с природою человеческою, так что был вместе и истинный Бог и истинный человек, был Богочеловек.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pro...

3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов

http://pravenc.ru/text/2563952.html

Эта метафора трижды употреблена евангелистом Матфеем, и всякий раз по отношению к «книжникам, фарисеям и лицемерам». Так называют их Иоанн Предтеча: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» ( Мф.3:7 ) и Иисус: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну!» ( Мф.23:33 ). Знаменательно, что сравнение с ехидной возникает при осуждении празднословящих («праздное» слово надо понимать здесь как клевету, хулу на ближнего, злословие). Как дерево познается по плодам, так и человек — по его речам: «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? …за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» ( Мф.12:34–36, 37 ). Ж Живая вода ЖИВАЯ ВОДА. ИСТОЧНИК ЖИВОЙ ВОДЫ То, что дает физическое или духовное очищение, обновление, возрождает силы. Миф о живой воде, исцеляющей, воскрешающей из мертвых или дарующей бессмертие, широко распространен в верованиях и фольклоре многих народов. Библейские книги вкладывают иное содержание в понятие «живая вода». С одной стороны, она предстает как объект реального мира, и тогда «живой» называют воду проточную, остающуюся свежей, не подверженную гниению. С другой стороны, именно в силу этих качеств и как вещество, без которого невозможно существование человека, она приобретает расширительный метафорический смысл и становится символом высших духовных ценностей. Исаак, расположившись в долине Герарской, восстанавливает колодцы, которые были выкопаны в свое время его отцом, Авраамом, и засыпаны филистимлянами: «И копали рабы Исааковы в долине… и нашли там колодезь воды живой» ( Быт.26:19 ). Живая вода непременно участвует в обрядах очищения. В книге Левит описан обряд очищения дома от проказы (видимо, от плесени), где священник должен «очистить дом кровью птицы и живою водою» (см. Лев.15:49–52 ). В книге Чисел описан обряд очищения человека, прикоснувшегося к мертвому телу, с помощью пепла жертвенной рыжей телицы и живой воды (см. Чис.19:11–22 ).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

41 Наги — полубожества, имеющие, согласно индийской мифологии и изобразительному искусству, человеческую голову и змеиное тело. 42 Ссылаемся на нормативное издание: Sa myutta-nik by L. Feer. Vol. I–VI. L., 1884–1908. 43 О возможности его атрибуции Буддхагхосе см. Malalasekera G. R. The P Literature of Ceylon. L., 1928. — Pp. 124–126. 44 Так, в отдельных случаях Христос считал, что лишь некоторые из учеников — Петр, Иаков и Иоанн — могут быть свидетелями недоступных другим ученикам тайн спасения (Мк 5:37; Мф 17:1; Мк 9:2; Лк 9:28; Мф 26:37). 45 Ср. “Евангелие от Иоанна” (20:30): “Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей” также (21:25): “Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг”. 46 Уже к началу XX в. было зафиксировано по крайней мере два “болгарских” списка “Первоевангелия Иакова” XIII в. (текст был известен на Руси и ранее), Чудовский список XIV в. (Истрин В. М. К вопросу о славяно-русских редакциях Первоевангелия Иакова. Одесса, 1900. — Сс. 1, 3, 17, 43) и списки XIV в. “Евангелия детства” и “Деяний Фомы”, например, в Кирилловском сборнике (Novacovi St. Apokrifi jednoga srpskog zbornika XIV vieka//Starine. Kn. 8. Zagrebu, 1876. — Pp. 48–55). 50 См., в частности, Wecker O. India//Realencycklop adie P aulys der classischen Alterumskunde. Neue Bearbeitung begonnen von G. Vissowa fortgef uhrt von W. Kroll und K. Mittelhaus. Stuttgart, 1916. Bd. 18 (IX. 2). — S. 1323. 52 Conzelmann H. Apokryphen//Enzyklop adie des M archens. Handw orterbuch zur historischen und vergleichenden Erz ahlungforschung. B.–N. Y., 1978. Bd. 1. — S.  653. 53 См. Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы (культурно-историческая обусловленность раннесирийской легенды). М., 1990. — С. 63. 55 Текст изложен по изданию славянской средневековой рукописи в: Попов А. Н. Описание рукописей и каталог книг церковной печати библиотеки А. И. Хлудова. М., 1872. — Сс. 320–325. Последующие события апокрифического сюжета, не представляющие интереса с точки зрения древнеиндийских аналогий, нами опускаются.

http://pravmir.ru/mnimyie-vliyaniya/

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010