| Но может быть Иисус Христос дал позволение и увещание наблюдать, нет ли признаков приближения Его второго пришествия, только тем людям, которые будут жить перед Его вторым пришествием, так как только тогда и обнаружатся эти признаки, подобно тому, как и листья развертываются только весною? Нет, Иисус Христос прямо сказал: А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте ( Мк.13:37 ). Бодрствуйте, ибо не знаете, когда приидет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или по утру, чтобы, пришедши внезапно, не нашел вас спящими ( Мк.13:35–36 ). Смотрите, бодрствуйте, молитесь: ибо не знаете, когда наступит это время ( Мк.13:33 ), в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ). Будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын человеческий ( Мф.24:44, 25:13 ). Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ). Невозможность предузнать время второго пришествия Господа и предсказание Его, что Он придет внезапно, именно и служат побуждением к бодрствованию, к тому, чтобы всегда быть готовыми встретить Господа. Конечно, здесь разумеется преимущественно нравственное бодрствование: свобода от чрезмерного пристрастия к земному и от грубых пороков, нравственная чистота, религиозная настроенность и частое памятование жизни загробной. Но нравственная чистота и высота делает и ум чутким и проницательным. Святые люди и без обширных познаний лучше понимают дух времени и смысл совершающихся в мире событий, нежели люди знающие, но ослепленные страстями, предрассудками, односторонними и превратными учениями. При нравственном бодрствовании не может не быть здравого и широкого взгляда на вещи. А когда оно достигает высокой степени, то человек становится способным проникать в тайны бытия, напр., предузнает будущее. Увещание быть нравственно-чистыми и бодрствовать есть вместе с тем призыв чаще помнить о кончине мира и о втором пришествии Христовом и размышлять о направлении и строе современной жизни. Нравственно чистый имеет наиболее склонности и способности понять и оценить знамения своего времени и менее подвергается опасности впасть в грубое заблуждение по вопросу о времени второго пришествия Христова. |
| – «Конечно, говорит св. Златоуст, если бы Петр исповедал Его Сыном не в собственном смысле, то это не было бы делом откровения и его слова не заслуживали бы такого ублажения. И до этого бывшие на корабле после бури говорили: «истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ), однако же, не были названы блаженными, хотя присовокупили: истинно. Они исповедали Его не таким Сыном, каким исповедал Петр. И Нафанаил говорил: «Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев» ( Ин.1:49 )., однако ж, не только не называется блаженным, но еще обличается Господом за то, что много еще не досказал истины. А Петр называется блаженным за то, что он исповедал Его истинным Сыном. И чтобы исповедание Петрово не показалось сказанным из дружбы и лести, потому что он весьма любил Иисуса Христа, то Господь и указывает на Того, Кто внушил ему, дабы ты разумел, что Петр только произносил, а научал его Отец Небесный. Но почему же Иисус Христос не Сам Себя открывает, не говорит: Я Христос, а доводить учеников до того, чтобы они исповедали Его Христом? – Потому, что это и Ему тогда было приличнее, и их более побуждало верить сказанному. Видишь ли теперь, как Отец открывает Сына? Как Сын открывает Отца? «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:25,27 ; Лк.10:22 ). Таким образом, не через другого кого можно познать Сына, как только через Самого Отца, и не через другого кого можно познать Отца, как только через Сына, так что и из этого видно, что Они равночестны и единосущны». В кратких словах Петрова исповедание впервые устами человека выражена вся сущность учения христианского о «соединении двух естеств, которое для нашего спасения боголепно совершил в Себе Сын Божий» (пр. Исидор Пелусиот ). – «Иисус Христос, говорит св. Иоанн Дамаскин , как Человек предлагает вопрос, а как Бог тайно умудряет и вдохновляет Петра», что подобало ответить, и ублажает его за то, что он не дал в душе своей человеческому смышлению заглушить внушение Отца Небесного. Без такого ясного исповедания со стороны человека великой тайны воплощения Сына Божия не могло быть положено и основания Церкви Христовой на земле; вот почему Господь в ответ на это исповедание, с особенной торжественностью, с истинно-царственным величием и благостью говорит сначала Симону Петру, а в его лице дает ответ и всем, которые его устами исповедали истину Боговоплощения: при самом избрании тебя в Мои Апостолы Я наименовал ( Ин.1:42 ) тебя Петром (буквально по-гречески: Петрос -каменный), как Сам Я есмь краеугольный Камень ( Мф.21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17 ). |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| Исцеление слепца в Иерихоне . Святые евангелисты Матвей, Марк и Лука благовествуют нам еще об исцелении чудесном слепцов близ Иерихона ( Мф.20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Но вот вы читаете благовестие евангелиста Матвея. Что вы находите у него? Повествование об исцелении двоих слепцов ( Мф.20:30 ). Евангелист Марк написал об исцелении только одного слепца, которого он и называет по имени Вартимеем, сыном Тимофея (10:46). И Лука евангелист благовествует об исцелении одного слепого при выходе Спасителя из Иерихона ( Лк.18:35 ). Вам может прийти в голову мысль не о различных ли событиях повествуют святые евангелисты. Много творил Спаситель чудес. Много, очень много и не записано их в Евангелии ( Ин.21:25 ). Посему, быть может, евангелист Матфей благовествует о событии одном, а Марк с Лукою – о другом. И точно, даже ученые мужи иногда хотели так думать. Но порядок евангельских событий не благоприятствует таковому мнению. Евангелисты описывают уже события последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. Вот Он, «отозвав двенадцать учеников Своих, сказал им: вот мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет» ( Лк.18:31–33 ). При этом Спаситель дал несколько наставлений ученикам ( Мф.20:25–28 и Мк.10:42–45 ). Но если евангелисты благовествуют об одном и том же событии и согласно относительно места и других подробностей исцеления слепцов, то почему один насчитал двоих слепцов, а другие – только одного? Исцеление получили от Спасителя двое слепых и в одном месте, но один, – Вартимей был известен жителям Иерихона, а другой нет. Евангелист Марк знает этого слепца по имени. Исцеление его, хотя с ним исцелен был и другой, произвело сильное впечатление на народ, сопутствовавши Спасителю. Другой исцеленный, быть может, и не житель Иерихона, затерялся из виду у народа. Все говорили об Вартимее, как исцелился он. |
| Иисус рисует картину Страшного суда; основное место в этой картине занимает Он Сам. Однако в притче Он предстает не таким, каким Его видели люди, а царем, сидящим на престоле славы Своей. Речь идет о той славе, которой Он как Единородный от Отца обладал ( Ин.1:14 ) еще прежде бытия мира ( Ин.17:5 ). Эта слава была умалена, когда Он воплотился и стал смиренным человеком, но она будет вновь явлена в Его втором пришествии. Тогда Он предстанет перед людьми уже не как Царь Израилев ( Мф.27:42 ; Мк.15:32 ; Ин.1:49 ; Ин.12:13 ) и не как Царь Иудейский ( Мф.2:2; 26:11, 29, 37 ; Мк.15:2, 9, 12, 18, 26 ; Лк.23:3, 37, 38 ; Ин.18:33, 39; 19:3, 19 ), а как Царь всей вселенной. И не люди будут судить Его, а Он будет судить все народы от имени Своего Отца. Уместно вспомнить слова из Евангелия от Иоанна о том, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ). В том же Евангелии Иисус говорит иудеям: Вы судите по плоти; Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня ( Ин.8:15–16 ). В беседе с Никодимом Иисус говорил: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). И далее развивал мысль следующим образом: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:18–21 ). В приведенных цитатах из четвертого Евангелия речь идет не о том последнем суде над всеми народами, о котором говорится у Матфея, а скорее – о том выборе между добром и злом, который каждый человек делает во время своей земной жизни. Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы судить его, но чтобы спасти. Однако люди, сознательно отвергающие свет и становящиеся на сторону тьмы, тем самым подвергают себя суду. Основным критерием, по которому сыны света отделяются от сынов тьмы, является отношение к Иисусу – наличие или отсутствие веры в Него. Но это отношение не может не проявляться в конкретных делах. |
| Зач. 47-е. Новое предсказание Господа о Своих страданиях и указание на то, кто больше в царстве небесном. Читается в среду 21-й недели по Пятидесятнице. Эти обстоятельства излагаются и у евангелистов Матфея ( Мф.17:22–23; 18:1, 5 ) и Марка ( Мк.9:30, 44 ) и у всех трех одинаково кратко (о первом предсказании у Луки повествовалось в 22 ст. 9-й же гл.). Указание же Христово на то, кто больше в царстве небесном, у еванг. Луки изложено короче, чем у Матфея и Марка. Лк.9:43 . Дивляхуся же вси о величии Бóжии. Всем же чудящымся о всех, яже творяше Иисýс, речé ко ученикóм своим: Лк.9:44 . вложите вы во ýшы вáши словесá сия: Сын бо человеческий имать предáтися в рýце человечесте. (И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим: вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие.) Это было после исцеления глухонемого отрока (38–42). Дивляхуся (удивлялись) о величии Божии, – величию Божию. т. е. тому величию, которое являлось в творении чудес Иисусом Христом. Вложите во уши ваша, т. е. запомните покрепче, держите постоянно в памяти. Сын Человеческий имать предатися (будет предан) и пр. Чит. выше в объясн. 22 ст. Лк.9:45 . Они же не разумеша глагóла сегó, бе бо прикровéн от них, да не ощутят егó: и бояхуся вопросити егó о глагóле сéм. (Но они не поняли слóва сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись.) То есть и теперь, когда Господь так прямо и не один раз и прежде говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали Его слов, потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии. Не понимали, а спросить Его боялись (бояхуся вопросити Его). Боялись, по всей вероятности, потому, что живо помнили строгий упрек Христов Петру, когда он в подобных обстоятельствах решился противоречить Господу ( Мф.16:23 ; Мк.8:33). Еванг. Матфей прибавляет при сем: Апостолы весьма опечалились. |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| «Выслушайте слово Господа, трепещущие перед словом Его». Сопоставляя эти слова с раннейшим (2 ст.), мы видим, что здесь Господь обращается к праведным и верным сынам Израиля, чуждым духа высокомерия и гордыни, обуявшего большинство ослепленного народа. «Ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Мое». Достопримечательная пророчественная деталь, что первыми гонителями новых христиан были представители старого иудейства ( Деян.6:12 и др.). Таким исповедникам Христа обещается высокая награда и в заповедях блаженства: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:11 ). «Пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше». Слова укоризны и насмешки, обращенные к верующим, – те же самые, которые влагал Исаия в гл. Ис.5:19 в уста беззаконников и неверующих в начале своего пророческого служения: «пусть... поспешит Господь и мы у видим». Те же слова неверия от жестокого, змеиного сердца происходящие ( Мф.15:19 ), мы слышали от первосвященников и книжников и фарисеев... «пусть... сойдет с креста, и уверуем в Него» ( Мф.27:42–43 ; Мк.15:29–33 ; Лк.23:35 ; Властов – 422). Ис.66:6 . Вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим. «Но они будут постыжены. Вот... голос из храма, Голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим.» Преследующие верных Господу и Его Мессии иудеев и злобно издевающиеся над ними будут жестоко посрамлены: знамение славы Господней, как источник высокой духовной радости, действительно, будет дано верным сынам Израиля и оно пристыдит глумящихся. Последние потерпят и еще более сильное прямое наказание от Господа, воздающего возмездие врагам своим, о чем подробнее говорится дальше (15–18 и 24 ст.), В словах данного пророчества о страшном шуме в городе и голосе, выходящем из храма, блаженный Иероним и многие другие толковники усматривают определенный намек на подобные факты из истории осады Иерусалима Титом, как она описана Иосифом Флавием (Иуд.Война 6:5, 3.) и др.). Ближайшей параллелью к этому месту являются два стиха из 26 гл. – 11-й и 21-й. |
| В отношении Иерусалима слова эти значат, что еще не умрет жившее в то время поколение, как разрушение его последует, как оно и было чрез 36 лет после произнесения этого пророчества Господом и в 70 г. от Р. Хр. В отношении же второго пришествия Христова их толкуют так: все предсказанное случится, а род верных, т. е. христиан, пребудет и не прервется ни от одного из означенных бедствий. (Злат, и Феоф.) «Разрушится Иерусалим и погибнет большая часть иудеев, говорит св. Златоуст, но ничто не преодолеет сего рода: ни голод, ни мор, ни землетрясение, ни ужасы браней, ни лжехристы, ни лжепророки, ни другие подобные искушения». Вся сия (все сие), т. е. все те бедствия и скорби, которые предречены Господом на время разрушения Иерусалима и второго Его пришествия, будут (сбудутся). Т. е. скорее разрушится небо и земля, столь твердые и неподвижные, нежели прейдет, – останется неисполнившимся одно Христово слово. Небо и земля мимо идет (прейдет) и пр. Это – утверждение непреложности всего предсказанного Иисусом Христом. (Чит. подобное у Матфея 18 ст 5 гл.) Лк.21:34 . Внемлите же себе, да не когдá отягчáют сердцá вáша объядéнием и пиянством и печáльми житéйскими, и нáйдет на вы внезáпу дéнь тóй: (Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно,) Пророческую Свою речь о разрушении Иерусалима и о втором пришествии Своем, по сказанию евангелиста Луки, как равно Матфея ( Мф.24:42 и дал.) и Марка ( Мк.13:33 и дал.), Господь заключает наставлением о духовном бодрствовании. Эта часть речи у еванг. Луки имеет некоторую особенность против первых двух. Внемлите себе (смотрите за собою), т. е. не будьте беспечны, а будьте внимательны в отношении к себе, к своему образу жизни, чтобы указанный день суда не застал вас неготовыми к нему. Да не когда отягчают (чтобы не отягчались) сердца ваша объядением и пьянством и пр. Здесь указывается на пример беспечности во дни Ноевы пред потопом. У еванг. Матфея это выражено яснее: как во дни Ноя перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег. |
| «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1.18). Увидеть Бога Отца невозможно, «потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33.20). Эта возможность открывается только через Сына: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14.6). Христос также говорит: «Я и Отец одно» (Ин. 10.15), «видевший Меня, видел Отца» (Ин. 14.9). Таким образом, здесь мы имеем изображение совсем не однозначное — если можно так сказать, мы на Отца смотрим через Сына. Но все-таки благословляющий «отеческий» жест среднего ангела заставляет нас думать, что акцент поставлен на образе Отца («Сын есть Образ Отца»). Одесную Бога Отца сидит Сын. Об этом в Библии говорится неоднократно: например, «сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня» (Пс. 109.1), или: «вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы» (Мк. 14.62), или: «Христос умер и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8.34) и т. д. Одежды второго ангела подтверждают такое толкование: телесного цвета гиматий прикрывает небесного цвета хитон, так как плотью человеческой Христос, сошед на землю, прикрыл свое Божество. Его жест означает приятие той чаши, которую благословляет Отец, это жест полного послушания воле Отца ( «быв послушен, даже до смерти, и смерти крестной» . Фил. 2.8). За его спиной возвышаются палаты — это символическое изображение жилища Авраама, но также, и в большей степени, это символ божественного домостроительства. Христос — краеугольный камень (Пс. 117.22; Мф. 21.42). Он созидает свою Церковь, которая есть Его Тело (Еф. 1.23). Напротив второго ангела сидит третий, который облачен в одежды синего и зеленого цвета. Это третье лицо св. Троицы — Святой Дух. Зеленый цвет в иконописной символике означает вечную жизнь, это цвет надежды, цветения, духовного пробуждения. Линия его склоненной головы повторяет линию склоненной головы среднего ангела. Дух вторит Отцу, ибо Он от Отца исходит, согласно Никео-Цареградскому символу веры. Жест его руки словно способствует скорейшему принятию решения, Дух вдохновляет, освящает и утешает. Дух Святой в Писании назван Утешителем (греч. Παρακλητος) и он приходит и свидетельствует о Нем (Ин. 14.26; 16.7). За спиной третьего ангела изображена гора — это не просто элемент иконописного пейзажа, а гора духовного восхождения (Пс. 120.1), о которой Давид в Псалмах восклицает: |
|
|
