| Смерть не только благостна, она не только выручает нас из земной юдоли и снимает с нас непомерность мирового бремени. Она не только дарует нам жизненную форму и требует от нас художественного завершения. Она есть некая таинственная, от Бога нам данная “мера всех вещей”, или всех человеческих дел. Она нужна нам не только как узорешительница или как великая дверь для последнего ухода; она нужна нам прежде всего в самой жизни и для самой жизни. Ее облачная тень дается нам не для того, чтобы лишить нас света и радости или чтобы погасить в нашей душе охоту жить и вкус к жизни. Напротив, смерть воспитывает в нас этот вкус к жизни, сосредоточивая и облагораживая его; она учит нас не терять времени, хотеть лучшего, выбирать изо всего одно прекрасное, жить Божественным на земле, пока еще длится наша недолгая жизнь. Тень смерти учит нас жить светом. Дыхание смерти как бы шепчет нам: “Опомнитесь, одумайтесь и живите в смертности бессмертным”. Ее приближение делает наши слабые, близорукие глаза – зрячими и дальнозоркими» (127: 443, 444). Дополним сказанное о положительном значении наказания и смерти еще и тем, что они порождают спасительное чувство – страх Божий (страх Господень) , значение которого очень велико. Ибо страх Божий: начало мудрости ( Пс. 110: 10 ; Прит. 1: 7; 9: 10 ); отводит от зла ( Прит. 16: 6 ); ведет к жизни ( Прит.19: 23 ); начало, полнота, венец, корень премудрости ( Сир. 1: 15, 16, 18, 20 ); отгоняет грехи ( Сир. 16:21 ). (См. также: ; ; Ис. 33: 6 ; ; Идф.16: 15, 16). Преподобный Серафим Саровский говорит о двух видах страха Божиего: «Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай» (29: 104). Страх суда Божиего спасает от греха и вечной духовной смерти 181 , ибо мы знаем, что только призывающий имя Господне и исполняющий Его волю спасется ( Иоиль. 2: 32 ; Деян. 2: 21 ; Рим. 10: 13 ; 1Ин. 2: 17 ). Страх Божий учит нас, что нужно быть постоянно угодными Богу, чтобы не погибнуть навеки, ибо час нашей физической смерти нам неизвестен. Священное Писание предостерегает нас: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» ( Мф. 24:42 ); «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет сын Человеческий» ( Мф. 25:13 ); «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы Небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите же, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» ( Мк. 13:32,33 ); «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лк. 21:34 ). |
| Иосиф, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею… (Мк. 15, 46). Плащаница – длинный кусок полотна, купленный Иосифом для погребения своего Учителя, сохранился до нашего времени – это Туринская плащаница. Она является вещественным свидетелем страданий, распятия, смерти, погребения и Воскресения Христовых. Евангелист Иоанн свидетельствует, что к трудам Иосифа присоединился и другой тайный ученик Христов – Никодим, приходивший на беседу к Иисусу Христу под покровом ночи (см. Ин. 3, 1–21). Пришел также и Никодим, – приходивший прежде к Иисусу ночью, – и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи (Ин. 19, 39–40). Никодим принес последний дар своему тайному Учителю – огромное количество ароматических веществ – около 33 кг (1 литра=372 г). Это был состав из мирры и алойного дерева для того, чтобы в изобилии умастить и Тело, и погребальные пелены Иисуса Христа, и сам погребальный одр. Состав мог быть частично в жидком виде, частично в порошке. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко (Ин. 19, 41–42). Евангелист Матфей уточняет: И положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился (Мф. 27, 60). Эту гробовую пещеру Иосиф приготовил для своего погребения. Большой камень закрывал гроб от проникновения хищных зверей и птиц. Иосиф и Никодим очень торопились с погребением, чтобы успеть совершить его до наступления субботы. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «Иосиф был из числа людей весьма знаменитых, как это видно и из самого погребения, и что он был известен Пилату, потому-то он и получил позволение совершить погребение Иисуса; и он погребает Его уже не как преступника, но, по иудейскому обычаю, великолепно, как человека великого и славного». И смотрели гроб, и как полагалось тело Его… (Лк. 23, 55). Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба… (Мф. 27, 61), …возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди (Лк. 23, 56). |
| Сосед поверил ему и начал ходить в церковь. Так как он стал ходить постоянно в церковь, то Бог благословил его, и он разбогател. Тогда сказал ему тот добрый советник: «Знаешь ли, брат, сколько пользы принес твоей душе и состоянию твоему мой обман ради Бога? Но поверь мне: я ничего не находил на земле, как думал ты. Не ради золота я хожу в церковь. Но так как Бог сказал: Ищите прежде Царствия Божия... и сия вся приложатся вам ( Мф.6:33 ), то я так и говорил тебе, и хотя я солгал, но не согрешил, ибо и я приобрел, и ты нашел то, что я говорил». Итак, счастье – в благочестии, счастье от хождения в церковь , счастье от слушания слова Божия и исполнения его. Испытайте – и сами узнаете истину этого. Счастлив тот, кто ищет не наживы имущества, а обогащения познанием слова Божия. Блажен, кто любит наполнять себя не духом винным, а духом Божиим. Блажен, кто отверзает уста для славословия Божия: он будет вдыхать в себя духа благодати Божией. Благо тому, кто научится назидать себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах своих Господу. Они обогащаются словом Христовым; слово Христово делает человека духовным и вводит его в жизнь вечную. Открывая настоящее собрание, мы желали бы дать вам, возлюбленные, возможность хотя раз в неделю слушать слово Божие, доставляющее человеку истинное счастье, – и не только слушать его, но и участвовать в пении псалмов и песней духовных. В числе других песнопений вы услышите здесь такие, которые прежде здесь не были воспеваемы. Это песнопения из так называемой «Лепты». «Лептой» назван сборник духовно-нравственных песнопений, заключающийся в двух книжках. Первая книжка этого сборника принадлежит основателю Алтайской миссии, мужу духовному, архимандриту Макарию (см. прим. 36). Свою книжку он называл «Лептой» в память той лепты, которую евангельская вдовица опустила в церковную сокровищницу. Немного принесла она, но в этом немногом было все достояние, которое она отдала с усердием и за это заслужила похвалу от Господа ( Мк.12:42–44 ; Лк.21:1–4 ). |
| 9:42—50 Наказание за совращение верующего 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20). 9:43—47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48. 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33—38. 10:1—12 Запрещенный развод Раздел 10— 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13—16-детям, а 10:17—31 — истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21—33). |
| 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20 ). 9:43–47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25 ) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11 ), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук ( Иудифь 16:17 ). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48 . 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13 ). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33–38 . 10:1–12 Запрещенный развод Раздел 10– 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13–16-детям, а 10:17–31 – истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1–31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21–33 ). |
| е. страдать, как страдал Христос ( 1Пет. 4:12–13 ). 459 И апостол Иаков советует переносить всякие страдания с радостью (1:2). Наконец, всеми апостолами постоянно повторяется мысль о педагогической, так сказать, целесообразности страданий, как мы об этом имели случай заметить. Так как добро на земле немыслимо вне страдания, и оно есть крест, то задача Спасителя заключалась в том, чтобы людям терпение в страданиях, и тем облегчить им страдание их. А это могло быть достигнуто только любовью ко Христу, подражанием Ему. Только тем страдание могло быть не страшно, которые полюбили бы Христа, взяли бы на себя бремя Его – ради Него. Этим бы достигалось бы не только то, что неразлучные с добром страдания, перестали бы страшить людей. Нет, они стали бы легки, ибо для любви нет ничего тяжелого. И действительно, жизнь Спасителя была непрерывным призывом к страданию ради Него, из любви к Нему. Он приглашал каждого смиренно переносить, выпавшее на его долю, страдание, и этим взять на себя часть Его бремени.„ Приидите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» ( Мф. 11:28–30 ). То подражание, какое требовал Себе Христос, сводилось всегда именно к этому приглашению понести крест добра, как Он понес его, понести из любви к Нему. Причем Своих последователей он утешал мыслью, что если Он Господь людей, Само Добро и Сама Истина страдал, то, тем более, не стыдно пострадать людям, Его рабам и ученикам. При этом Он говорил, что их страдание в мире неизбежно, если они только действительно Его последователи, и что большей любви не могут иметь к Нему люди, как выразив ее терпеливым несением страданий за имя Его, за то этим людям принадлежит и высшая награда на небесах (см. Ин. 12:23–26 ; Лк. 9:23–26; 22:24–27 ; Мк. 10:42–45 ; Ин. 13:2–17 ; Мф. 20:25–28 ; Ин. 15:18 ; Мф. 10:24–25 ; Ин. 16:20–21 ; Мф. 10:31–33 ). И Апостолы главный и центральный пункт в подражании (симпатическом) Христу, указывали в терпеливом перенесении страданий, которыми мир берет дань с добра (см. отнесенные сюда места 1Пет. 4:1–12, 12–14; 2:21–24; 3:17–18 ; 1Тим. 6:12–13 ; Евр. 12:2–3 ; Рим. 15:1–3 ср. Кол. 3:13 ; Еф. 5:2 и др.). Во время земной жизни И. Христа эта точка зрения на добро, как страдание, еще не была усвоена людьми. Она была усвоена впоследствии. В этом легко убедимся, если дадим себе труд посмотреть, каковы были сначала приближенные к Нему люди, Его ученики? |
| Примечания. 31 Неясно, относится ли слово Господь к Самому Иисусу, либо к хозяину осленка. В последнем случае, хозяева в стихе 33 – это слуги, а Иисус мог предварительно договориться о взятии на прокат осленка. В первом же случае, крайне необычно для Иисуса говорить о Самом Себе как о «Господе». 38 В Мк. 11:9,10 приветствия относятся скорее к Царству, нежели к Царю, хотя разница здесь несущественна. Слова Луки убеждают в том, что люди осознали: пришествие Царства означает пришествие к власти Царя, и очень важно, что они были готовы признать человека Иисуса Царем. Толпа могла ожидать от Иисуса свершения государственного переворота, несмотря на то что Он говорил Своим последователям совершенно о другом. Мир на небесах… – это парафраз «Осанны…» у Луки; у Марка это было рассчитано на читателей–язычников. Возможно, эти слова означали, что на земле мир для Иерусалима невозможен (ср.: 2:14; 19:42). 19:41–48 Судьба Иерусалима (см.: Мф. 21:12,13; Мк. 11:15–18) Здесь присутствует неожиданная перемена в настроении, когда Иисус произносит грустное пророчество о судьбе Иерусалима. Он жаждет, чтобы этот город принес покаяние и узнал, что же служит ему во благо. Как мало жизнь этого города мира ( Евр. 7:2 ) соответствовала его названию. Придет время, когда он будет осажден в типичной военной манере древности: вокруг него будут возведены валы, препятствующие входу и выходу, чтобы угрозой голодной смерти заставить горожан сдаться. Затем враги силой возьмут город, причиняя ужасное разорение и уничтожая жителей. Все это случится из–за того, что люди не захотели узнать Господа, пришедшего, чтобы спасти их. Затем Иисус зашел в храм и устроил публичное изгнание торгующих там людей. Они снабжали необходимыми товарами молящихся и паломников, подобно тому, как современный киоск с сувенирами торгует фотографиями собора. Но здесь торговля была нечестной и приобрела непропорционально большие размеры. Та часть храмовой территории, которая была предназначена язычникам для поклонения Богу, превратилась скорее в вертеп разбойников, нежели в место, где было возможно молиться. Затем Иисус вернул храму надлежащее применение, ежедневно уча в условиях возрастающей оппозиции со стороны власть имущих и сильного сочувствия со стороны народа. |
| Рубрики Коллекции Почему ученик фарисея хуже фарисея? 14 мин., 07.09.2018 Поделиться Много лет я только молча ужасалась, читая в Евангелии от Матфея стих 23:15 о фарисеях, и чувство ужаса разделяли со мной и те, с кем я об этом стихе говорила. Однако наконец я решила набраться храбрости (не без трепета) и попробовать о нем поразмышлять. Но увидела, что для большей ясности нужно начать заранее, с предыдущей главы. Почему — надеюсь, изложение это покажет. О ком это? Марина Журинская. Фото Владимира Ештокина В 22-й главе Евангелия от Матфея Христос рассказывает притчу о званых и избранных, в которой ясно сказано, что если званые (то есть люди Ветхого Завета) не будут достойны, то царь (Бог) призовет на свой пир (в Свое Царство) других. Справедливо принявшие это на свой счет фарисеи, и без того предельно раздраженные, посылают к Нему учеников своих (Мф 22:16) с провокационным (иначе не скажешь) вопросом о подати кесарю в надежде услышать «антигосударственный» ответ и радостно приступить к оргвыводам. Сколько раз с тех пор несостоятельные участники дискуссий об идеях переводили эти дискуссии в русло политических обвинений — сосчитать невозможно, тем более что этот народный обычай продолжает процветать. Ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (ст. 21) удивляет вопрошающих, и создается впечатление, что почва для этого удивления благополучно сохранилась до наших дней: идея неразрывного смешения религии и политики настолько прочно укоренена в сознании верующих и неверующих, что можно подумать, что Евангелие еще не написано или что за прошедшие со времени его возникновения без малого две тысячи лет многие так и не удосужились его прочесть. Итак, фарисеи временно устранились, но на смену им выступили саддукеи с, прямо сказать, не очень умным вопросом о том, чьей женой будет в Царствии Небесном семикратная вдова. В ответ звучит: Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией (ст. 29). Народ дивится, саддукеи приведены в молчание (см. ст. 33–34). Но фарисеи, собравшись с духом, вновь приступают с искусительными вопросами, на этот раз — о заповедях: какая главнее? В ответ звучат две заповеди, которые мы с тех пор называем заповедями Христовыми; обратим внимание на то, что они взяты из Ветхого Завета (Втор 6:5; Лев 19:18). Затем вопрос задает Сам Спаситель: как можно Христа (Мессию) называть сыном Давидовым, если сам Давид называет Его Господом (ст. 42–45)? Ответа у фарисеев нет; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его (ст. 46). В Евангелии от Марка (Мк 2:23–28) рассказывается о том, как в субботу вопреки иудейскому закону, запрещающему любую работу в этот день, ученики Христа срывали в поле колосья. Фарисеи упрекнули их в этом, на что Христос ответил: суббота для человека, а не человек для субботы. |
| Лк.4:30 . «Пройдя посреди них»: еще не пришел час Его, еще только почти начал Он великое дело своего служения, а потому злоба не могла довести Его в это время до смерти. Божественная сила, с которой Он мог действовать на народ, сохранила Его невредимым, и Он, удаляясь от разъяренных, прошел посреди них так, что они не могли причинить Ему никакого вреда. Лк.4:31–32 . О пришествии и пребывании Господа в Капернауме в этот раз ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком ( Мк.1 и дал. Евангелист Матфей упоминает об этом лишь в общих чертах согласно с ев. Марком и Лукой). – Капернаум: см. прим. к Мф.4:13 .– «Учил их в дни субботние»: общее замечание евангелиста об учении Иисуса Христа в Капернауме, тогда как евангелист Марк говорит об однократном посещении Господом синагоги Капернаумской, когда Он исцелил бесноватого ( Мк.1 и дал.). Лк.4:33–36 . Исцеление бесноватого в синагоге Капернаумской, см. Мк.1:21–27 и прим. – «Нимало не повредив»: несмотря на то, что в злобе поверг его среди синагоги, – черта, замечаемая только ев. Лукой. Лк.4:37 . «Разнесся слух»: см. Мк.1:28 . Мф.4:24 . Лк.4:38–39 . Исцеление тещи Симоновой: см. Мк.1:29–31 и Мф.8:14–15 и прим. Лк.4:40–41 . Исцеление страдавших различными болезнями и бесноватых: см. Мк.1:32–34 и Мф.8и прим.– «Возлагая на каждого из них руки»: замечание только у ев. Луки о внешнем действии, какое употреблял в это время Господь, исцеляя болезни. О возложении рук, как внешнем действии чудотворного врачевания, см. прим. к Мф.9:18 . Лк.4:42–44 . См. прим. к Мк.1:35–39 .– «Народ искал Его» и пр.: у ев. Марка несколько частнее, именно, – что Симон и бывшие с ним пошли за Господом. – «Удерживал Его»: черта, замечаемая только ев. Лукой, но предполагаемая и в рассказе ев. Марка, именно в ответе Господа, что надобно идти в другие места. У ев. Марка представляются Петр и бывшие с Ним действующими, у ев. Луки просто народ, – различие лишь в способе изложения, а не в сущности происшествия. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: |
| – «Отягчены были сном»: также черта, упоминаемая только ев. Лукой. Может казаться странным, что ученики были в таком положении. Но надобно заметить, что ученики были отягчены сном не во время самого события преображения, а в предшестаовавшее этому время. Вероятно, что Господь взял их с собой на гору вечером, молился всю ночь и к утру последовало преображение. Утомленные дневными трудами, ученики не выдержали продолжительной молитвы Господа (как и впоследствии в саду Гефсиманском), и сон одолел их. В то время, как они еще спали, вид Господа начал изменяться и явился в славе Моисей с Илией, и, может быть, ученики проснулись от необыкновенного света, осиявшего Господа и явившихся Ему. – «Когда они отходили от Него»: время речи Петровой определяется здесь точнее, чем у первых двух евангелистов (у них обще: «при этом»). – «Устрашились»: так что пали ниц (Мф.), когда облако осенило их и они услышали голос из него. – «И они умолчали» и пр.: потому что Господь запретил им до времени говорить об этом кому-либо (Мф и Мк). Лк.9:37–42 . Сказание об исцелении бесноватого отрока-лунатика у ев. Луки короче не только пространного сказания об этом Маркова, но и Матфеева, в общем впрочем совершенно сходно с ними. См. прим. к Мф.17:14–21 . Мк.9:14–29 . – «Взглянуть на сына моего»: взглянуть оком милосердия и помочь, или исцелить его (ср. Лк.1:48 . Сир.33:1 . Тов.3:3. 15 . Иудиф.13:4 ). – «Он один у меня»: черта, указанная только евангелистом Лукой. Лк.9:43–45 . Новое предсказание Господа о Своих страданиях изложено у ев. Луки так же кратко, как у первых двух евангелистов, и еще кратче; только впечатление, произведенное на учеников этими словами, изображено несколько подробнее. Ср. прим. к Мф.17:22–23 . Мк.9:30–32 . – «Все удивлялись величию Божию»: слова эти выражают впечатление, какое произвело на народ чудесное исцеление бесноватого отрока-лунатика. – Народ удивлялся величию Божию, «ибо думал, что не собственной силой, но силой Божией Он творит такие чудеса» (Ефв. Зигаб.).– «Когда же все дивились» и пр.: это было уже спустя довольно времени после описанных событий, когда Господь с учениками, вышедший оттуда, проходил через Галилею (Мк., ср. Мф.). – «Вложите в уши»: усиленное выражение призвания к внимательности тому, что имеет быть сказано вслед за этим; то же, что – запомните, держите постоянно в памяти. – «Будет предан» и пр.: полнее см. у ев. Матфея и Марка. – «Они не поняли»: см. прим. к Мк.9и Мф.17:23 . |
|
|
