| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| 18 служителей от первосвященников. Вероятно, это были те же самые люди, которые уже упоминались в 7,32.45. По-видимому, они ожидали сопротивления как со стороны Самого Иисуса, так и со стороны Его учеников. 18 зная все... вышел и сказал им. Как это видно из ст. 7 и 11, Иисус сознательно хотел дать Себя арестовать и принять страдания. Он не делал попыток избежать того, что должно было произойти. 18 это Я. Может быть, Иисус просто указывает здесь на Себя как на того, кого ищут эти люди, но Его слова буквально совпадают со священным именем Бога, как оно названо в Исх. 3,14 «Я есмь» (см. ком. к 6,35.36). 18 оставьте их, пусть идут. Даже в этот критический момент Иисус продолжает заботиться о Своих учениках (17,12). 18 Петр... ударил первосвященнического раба. Лука говорит, что Иисус исцелил этого человека ( Лк. 22,51 ), а Иоанн сообщает, что Петр носил с собой меч и что этого раба звали Малх. 18 вложи меч в ножны. Своим упреком Иисус не отрицает права на самозащиту или на гражданское сопротивление; дело в том, что Иисус пришел, чтобы отдать Свою жизнь для искупления многих, и ничто не должно было помешать Ему в исполнении этой задачи (ср. Мф. 16,21–23 ). неужели Мне не пить чаши? Эта чаша несомненно, чаша ярости Божией ( Пс. 74,9 ; Ис. 51,17 ; Иер. 25,15–17.27–38 ). «Чаша», которую добровольно согласился испить Иисус, это не просто смерть, но гнев Божий, направленный против греха (ср. Мф. 20,22 ; Мк. 10,38 ). 18 Анне. Анна был одним из самых влиятельных иудейских лидеров того времени. Хотя официально он был лишен сана первосвященника, его по-прежнему величали этим титулом. Трудно определить, относится ли эпизод, описанный в ст. 13, 19–24, к одному и тому же или к двум разным этапам допроса Иисуса иудейскими властями. Матфей, Марк и Лука относят эти эпизоды к дополнительному допросу Иисуса перед синедрионом. Обе фазы допроса отмечены серьезными нарушениями и отступлениями от правил, установленных самими же иудеями для юридических процедур. Например, синедрион не должен был собираться ночью, смертный приговор нельзя было оглашать в день суда, Анна и Каиафа не могли выступать судьями ввиду их заведомой предубежденности против обвиняемого (ст. 14). На суде использовались лжесвидетельства и лжесвидетели ( Мф. 26,59.60 ). Иисус не был виновен в богохульстве, как утверждали Его обвинители, поскольку в Его высказываниях не хулилось имя Божие. Иисуса избивали на допросе (ст. 22; Мк. 14,65 ). В дополнение ко всему этому, синедриону не разрешалось собираться для рассмотрения дела, итогом которого могло стать вынесение смертного приговора, в день накануне субботы или праздника. Эти многочисленные нарушения установленной процедуры подтверждают, что осуждение Иисуса иудейскими властями было издевательством над правосудием. |
| Чтобы Он явлен был Израилю — иудеи верили, что Мессия будет некоторое время жить в безвестности до того времени, когда Илия явит Его Израилю (см. Мученик Иустин Философ, “Разговор с Трифоном иудеем” 8, 49). Глагол faneroan ‘являть, открывать’ типичен для четвертого Евангелия (1:31; 2:11; 3:21; 7:4; 9:3; 17:6; 21:1,14). Слово Израиль встречается в нем четыре раза и не несет таких отрицательных коннотаций, как слово иудеи. На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем — Евангелист не пересказывает рассказ синоптиков о Крещении Иисуса, но показывает свое знакомство с ним (Мк 1:10 и параллели). Глагол ‘оставаться, пребывать’ типичен для Ин. Дух пребывает с Иисусом постоянно, и Крещение не было преходящим наитием Его. Учители закона утверждали, что Дух Божий и шехина, то есть присутствие славы Божией, пребывали с пророками. Тот есть Крестящий Духом Святым — Христос дарует Духа верующим, и этот дар принадлежит новому порядку вещей, но не ВЗ и даже не Иоанну Крестителю. 3. Ученики (1:35–51) Иоанн Креститель повторяет свидетельство об Иисусе в присутствии двух своих учеников. Те покидают своего учителя и начинают ходить с Иисусом. К небольшому кружку верующих в Его мессианство присоединяются новые ученики. Христос знает их, их прошлое и будущее раньше, чем они присоединяются к Нему. Рассказ о первых учениках в Ин трудно согласовать с синоптическими рассказами о галилейском призвании в Мк 1:16–20 (параллели в Мф 4:18–22, ср. Лк 5:1–11) и Мк 2:13–14 (Мф 9:9; Лк 5:27–28). Предположение о том, что призвание учеников в Ин было предварительным, после чего ученики вернулись с разрешения Иисуса в Галилею и там уже окончательно присоединились к Нему, противоречит тому, что в обоих случаях оно выглядит как решительный и окончательный выбор, не оставляющий места для прежней жизни и ее занятий. Равви — транслитерация обычного обращения к ученому или публичному учителю закона. Что значит: учитель — Евангелист обычно переводит еврейские и арамейские слова (1:38,41,42; 4:25; 9:7; 11:16; 19:17; 20:16, 21:2). Можно заметить, что это слово, когда оно обращено к Иисусу (1:38,49; 3:2), нередко вкладывается Иоанном в уста ошибающихся или заблудших учеников (4:31; 6:25; 9:2; 11:8), однако в 1:49 оно согласуется с титулами Сына Божиего и Царя Израилева. |
| Иисус поддерживает иудаистское учение о Суде по делам человека (См.: Мф 7:21-23; 12:36-37; 25:31-46 ). Он приводит примеры различного рода дел, ведущих к осуждению, например, введение в грех «одного из малых сих» ( Мк 9:42 ), недостаточное попечение о бедных ( Лк 16:19-31 ; Мф 31-46), неумение прощать ( Мф 18:21-35 ), осуждение ближнего ( Мф 7:1-2 ). Много предупреждений о вечном осуждении от Христа услышали иудейские вожди за то, что их вера расходилась с делами, за то, что они истинные заповеди заменили своими выдумками, за то, что превозносились над другими и отказывали в социальных правах заблудшим, тем самым изолируя их от нормального общества и лишая возможности покаяться и исправиться. Одна выразительная притча Христа ( Мф. 22:11-14 ) показывает нам человека, который пролез на пир в неподобающей, запятнанной одежде и был оттуда вышвырнут во тьму. Этот пир символизирует Царство Божие. Пройти туда, в Царство, неподготовленным невозможно: ты будешь изобличен и с позором выброшен с этого праздника. Конечно, важным критерием Суда будет принятие или непринятие Иисуса: Всякого, кто исповедает Меня перед человеками, и Сын Человеческий исповедает перед Ангелами Божьими; а кто отвергнется Меня перед человеками, тот отвержен будет перед Ангелами Божиими ( Лк 12:8-9 ; ср. Мк 8:38 ; Лк 10:8-16; 11:29-32 ). Этого Суда никто не сможет избежать или не явиться на него, так как все мы предстанем на суд Христов ( Рим.14:10 ). Тут и первые охотники африканских саванн, жившие полтора миллиона лет назад, тут и косматые неандертальцы, заселившие Европу пятьдесят тысяч лет назад, здесь и денисовцы, и «хоббиты» , и многие другие известные и неизвестные нам люди совершенно разных антропологических типов. Окидывая панорамным взглядом это неисчислимое множество народов и людей всякого вида, преподобный Иустин (Попович) пишет так: «Всеведущий, всемилостивый и всеправедный Бог Владыка Христос будет всех и каждого судить по Божественной правде и милости. Тогда раскроет Он не только наши дела, но все наши помыслы, чувства, пожелания и слова. И перед всевидящим и всеправедным Судией мы будем должны дать ответ за всё. Так что осудит Он нас не только за худые дела, но и за порочные мысли, и за нечистые чувства, и за дурные намерения, и за скверные слова. Ибо Он сказал: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда ( Мф.12:36 ). |
| Для обозначения дел Иисуса в греческом тексте Евангелий употребляются два других термина. Причем оба содержат акцент не на удивительности и необычности самих дел, а на некоей их символической значимости и на том, что эти дела — видимые свидетельства определенных полномочий и власти Иисуса. Первый термин — du/namij («динамис») — употребляемый в Синоптических Евангелиях, означает букв. «силу», «могущество», «способность» или «дело, являющее чью-либо власть, силу». Славянский перевод, как правило, буквально передающий смысл греческого текста (причем не только в этом случае, а как переводческий принцип ), дает «силы». Русский же Синодальный перевод — там, где речь идет именно о конкретных делах исцелений Иисуса (а не о «силе Божией», «силах небесных» или других подобных понятиях, не связанных с конкретными случаями, напр., Мф. 22, 29; 24, 29 и др.) — дает чаще всего «чудеса» (Мф. 13; 58; 41, 2 и пар.; Мк. 6, 2). За небольшими исключениями, где он следует славянскому «силы» (напр., Мф. 11, 23 и пар.). Второй термин — shmei=on («симион») означает «знамение», «знак», «признак». Он употребляется во всех четырех Евангелиях. В Синоптических Евангелиях им обозначаются, например, признаки Второго Пришествия Сына Человеческого (напр., Мк. 13, 4; Лк. 21, 7 и др.) или поцелуй Иуды — как знак, кого нужно взять (Мф. 26, 48). Но вот в Евангелии от Иоанна этот термин имеет в виду именно то, что Синодальный перевод, за редчайшими исключениями, последовательно называет «чудесами» (Ин. 2, 11. 18. 23; 3, 2; 4, 54; 6, 2. 14. 26. 30; 7, 31; 9, 16; 10, 41; 11, 47; 12, 18. 37; 20, 30), тогда как славянский дает «знамения» . Все перечисленные места Ин., за исключением одного, приходятся на первую часть, где говорится о семи чудесах-знамениях Иисуса. Поэтому в библеистике ее условно называют «Книгой знамений» (см. § 45. 4) . Итак, вопрос изначально был и должен оставаться не в том, чтобы сомневаться в подлинности чудес Иисуса (ибо в таком случае это уже вопрос о том, возможны ли вообще чудеса и силен ли Бог их совершить), а в том, Кто есть Иисус и что эти чудеса означают, будучи совершены Им . |
| 583). Гатри соглашается: «... невозможно предположить, чтобы такое возмутительное христологическое заявление было сделано кем-то из Церкви. Не существует веских причин подвергать сомнению его подлинность...» (Guthrie, p. 794, сноска 14, см. также стр. 308). Куллиманн в свою очередь замечает: «С другой стороны, вряд ли церковь могла сказать об Иисусе нечто указывающее на Его разобщенность с Отцом в таком важном вопросе» (там же, стр. 288–289). Большинство ученых считает отрывок из Евангелия от Матфея ( Мф.11:25–27 , см. Лк. 10:21–22 ) ключевым моментом, выражающим осознание Иисусом того, что Он – Сын Бога. Гатри полагает, что этот отрывок «похоже отражает уникальные отношения между Иисусом и Богом как Сыном и Отцом. Нет никаких сомнений, что Иисус прекрасно сознавал это» (Guthrie, p. 307). Куллманн утверждает, что этот текст «указывает на всеведение Иисуса.... Иисус называет Себя «Сыном» и, таким образом, заявляет об уникальных отношениях с Богом» (Marshall, p. 115, 123). Но, опять-таки, включает ли в себя это определение осознание Иисусом того, что Он был Богом? В то время как Иоанн называет Иисуса Единородным Сыном Бога (см. Ин.1:16,18; 3:16,18 , где употребляется слово momogenes), Иисус обращается к Богу, называя Его «Авва» ( Мк.14:36 ), также подчеркивая эти родственные отношения (см. текстуальное обсуждение ниже). Далее, в Евангелии от Матфея ( Мф.11:27 ) отображена уникальность Сына и Его отношений с Богом. И последнее. В Евангелие от Марка 14:61–64 содержится дополнительная информация, помогающая понять значение, которое вкладывал Иисус в это определение, Сын Божий, и которое было воспринято иудейскими первосвященниками лишь как богохульство. Другие значительные отрывки – Мк.12:1–11 , а также места из синоптических Евангелий о крещении, искушении, преображении, в каждом из которых родственные отношения Сына с Отцом очевидны. Согласно этому Куллманн считает, что «осознание Иисусом того, что Он – Сын Божий, относится как к Его личности, так и к Его делам: Его дело спасения и откровения показывает, что Отец и Сын едины» (там же, стр. |
| 21 Иаков называется обычно прежде Иоанна. Предание называет его " старшим " . Из этого можно заключить, что Иоанн был его младшим братом. 22 Согласно Ин.1:45 ; 21:2 Нафанаил был товарищем Петра и других ближайших учеников. Он упоминается только вместе с Филиппом, который вошел в число Двенадцати. Некоторые комментаторы отождествляют Нафанаила с Матфеем (поскольку первое имя означает Богоданный, а второе - дар Господень). С IXb. окончательно закрепилась традиция, согласно которой Нафанаил есть одно лицо с Варфоломеем, который в списках апостолов тоже помещен рядом с Филиппом. 23 Так апостол именуется в древнем гностическом Евангелии от Фомы и у Евсевия (Церк.ист., I, 13, 11). 24 См.: Ин.11:16 . 25 Мк.2:14 ; Лк.5: 27 говорят о призвании мытаря Левия, а у Мф.9: 9 аналогичный рассказ отнесен к призванию Матфея. Ориген считал, что Левий не был одним из Двенадцати, как Матфей (Ориген. Против Цельса, 1, 62), но тоже - мытарем. Однако традиционная гипотеза, согласно которой Левий и Матфей - одно лицо, более приемлема. 26 Этого Иакова предание иногда отождествляет с Иаковом Братом Господним, что противоречит Ин.7: 5 , где сказано, что до Воскресения братья Иисуса " не верили в Него " . 27 В некоторых манускриптах Иуда назван Скариотом. Отсюда мнение, которое причисляло его к " сикариям " , террористам - радикальному крылу зелотов. Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " (Иш-Кериот). 28 Уже в IVbeke Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк.ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 29 Деян.1: 21-26 ; Мк.10: 46-52 ; Лк.24: 18 ; Ин.11: 1-3 ; Евсевий. Церковная история, III, 39. 30 Санхедрин 43а. 31 Из текста Ин.19: 25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии - Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| 933 Иов. 10, 21–22. 934 Пс. 15, 9–10. 935 Ис. 66, 24. 936 Мк. 9, 44, 46. 937 Мф. 25, 41. 938 Слово 1. К Феодору падшему. 939 Часть 2, поучение 2 на Вход во Иерусалим Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. 940 Келейные письма. Том 14, письмо 2. 941 Том 15, письмо 62. 942 Так называется сочинение блаженного Августина, написанное им в старости. В этом сочинении блаженный пересматривает прежние свои сочинения и исправляет их. И святые не вдруг получали о всех предметах откровенного Богопознания точное понятие, но достигали этих понятий постепенно, соответственно жительству своему. 943 Мф. 24, 30. 944 Деян. 7, 55. 945 Мф. 18, 19. 946 Ин. 1, 18. 947 Ин. 21, 18. К речи архимандрита Игнатия 948 Пс. 54, 8–9. 949 Выражение это заимствовано у святого Иоанна Лествичника. Слово 28 гл. 51 по московскому изданию 1851 г. 950 Пс. 105, 25. 951 1 Кор. 2, 10. 952 Исаак Сирский. Слово 55. Преподобный Варсонофий Великий. Ответы 2, 108, 311, 342 и другие; преподобный Иоанн Лествичник. Слово 4, гл. 35, 36, 74, Слово 28, гл. 1; преподобный Нил Сорский Слово 11. 953 Преподобный авва Дорофей. Поучение 5. 954 Дан. 13, 22. 955 Втор. 23, 7. 956 Так, например, вещество, из которого составлена земля, доступно для наших чувств. Но кора земли исследована только на самую незначительную глубину: дальнейшее исследование превышает средства человеческие и доступное само по себе делается недоступным по невозможности исследования. К слову о человеке 957 Кол. 2, 8. Преподобный Макарий Великий, беседа 49, 4. 958 Мф. 12, 43. Лк. 11, 24. См. объяснение этих слов Евангелия блаженным Феофилактом Болгарским, также в Слове о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу (Аскетич. опыты, т. II, изд. 1865 г.) 959 Преподобный Марк Подвижник. О законе духовном, гл. 27. 960 Гл. 224. О мнящихся от дел оправдитися. 961 Sanct. Chrysost., pag. 667. Sermo de Anna. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4, с. 820. 962 Sanct. Chrysost., I, pag. 915. Contra iudeoi sermo VI. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1, с. 718. |
|
|
