| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Помилуй мя, Боже, помилуй мя. В понедельник первыя седмицы. Вонми, Небо, и возглаголю, земле, внушай глас, кающийся к Богу и воспевающий Его. Видишь ли слова Господни? Слышишь, что ожидает тех, кто отступил от Господа своего и Творца своего, кто забыл, чем обязан он Ему? Тех, кто забыл, что Господь – единственный водитель их, а они – Его часть, Его удел, Его создание и устроение... Тех, кто «потерял рассудок», в ком «нет смысла»... «Бедствия» и «стрелы, голод» и «зараза, меч» и «ужас» – это самое малое, что ожидает таковых, самое малое, потому что милостив Господь и, когда «будет судить народ Свой, умилосердится над рабами Своими», видя немощь душ и телес их. Самое малое – потому что всё это даже отдаленно не напоминает богооставленности 237 , приводимом евангелистами, – см.: Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Как говорил митрополит Антоний (Блум), ссылаясь на святителя Григория Богослова , «чему не приобщился Христос, того Он не искупил», а приобщился Он всему, «включая последствия греха, которые сделали человека смертным и отдалили его от Бога», и посему в Своем человечестве (не в Божестве Своем!) Он «умирает именно в этом ужасе богооставленности»; Он сошел «в древний ветхозаветный шеол, то есть то место, где Бога нет», и «Своим Божеством ... заполнил всё» ( Антоний, митрополит Сурожский . Труды. С. 258, 460, 659, 686, 979). Некоторые практики, со своей стороны, понимают богооставленность как отсутствие Божественной педагогики искушения: «Когда человека посещает боль – тогда его посещает Христос. А вот когда человек не испытывает никакой скорби – это похоже на то, что Бог его оставил» ( Паисий Святогорец . Т. 4. С. 214)., которая сродни состоянию погибели, заключающемуся в том, «чтобы человек был лишен всецело того видения Бога, которое дарует всякую радость» 238 . Вот ужас, который ожидает нас, грешнейших всех ветхозаветных человеков, к которым обращались грозные слова Моисейской песни, грешнейших – потому, что мы знаем то, чего они не знали, мы знаем те заповеди, которые им не были явлены, знаем – и всечасно противостоим Божественной любви... |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Лк.20:20–26 . Вопрос и ответ о дани кесарю изложен у ев. Луки совершенно одинаково с Евангелиями от Матфея и Марка. См. Мф.22:15–22 . Мк.12:13–17 и прим. – «Наблюдая за Ним»: изыскивая случаи и способы, как бы погубить Его ( Лк.19:47 ). – «Лукавых людей»: прямее у Матфея и Марка – некоторых из фарисеев с иродианами, коих лукавство Господь тут же уразумел и обличил. – «Притворясь благочестивыми»: т. е. строгими законниками, чтобы тем показать вид, будто они по собственным религиозным побуждения совести пришли предложить вопрос Господу, а не подосланы другими, врагами Господа, с лукавой целью. – «Уловили в слове»: см. прим. к Мф.21:15 . «Предать Его начальству»: лучшим средством погубить Господа было обвинить Его в каком-либо политическом присутствии, что и сделали начальники народные после, обвиняя Его перед Пилатом. Предлагая свой лукавый вопрос, они рассчитывали, не скажет ли Он что-либо такое, по чему можно бы было обвинить Его в преступлении против царского величества, что им очень хотелось, как видно из того, что хотя они в это время и дивились премудрому ответу Господа на их лукавый вопрос, но после все-таки перетолковали его и обвиняли Его в том, что Он не велит будто бы давать дань кесарю, т. е. обвинили Его в оскорблении царского величества ( Лк.23:2 ). Лк.20:27–39 . Изложение вопроса саддукеев и ответа на него Господа у ев. Луки также совершенно одинаково с изложением этого у первых двух евангелистов; лишь некоторые выражения в ответе заменены другими подобными: см. Мф.22:23–33 . Мк.12:18–27 и прим. – «Моисей показал, когда назвал» и пр.: показал – собственно – протолковал ( ερμη’νευσε), т. е. написал в книге своей слова Иеговы, сказанные ему при купине (Мк.), где Бог называет себя Богом праотцев еврейского народа. Сам Моисей, которого законов вы держитесь, вслед за откровением ему от Бога, назвал его Богом Авраама, Исаака и Иакова. – «Некоторые из книжников» и пр.: вероятно не из секты саддукеев, самолюбие которых едва ли дозволило бы восхвалить Господа вслух за его премудрый ответ. Вероятно, это были некоторые из фарисеев, которые, кажется, несмотря на то, что вместе с саддукеями искушали Господа, не без удовольствия увидели, что противная им секта потерпела посрамление (ср. Мф.22и прим.). Евангелист Марк упоминает, что книжник, спрашивавший Господа после этого, увидел, что Господь хорошо отвечал саддукеям ( Мк.12:23 ), и после еще вслух выразил Ему свое одобрение ( Мк.12:32 ). – Может быть, об этом самом книжник, вместе с другими одномысленными ему, и Лука говорит, что они, после ответа Господа саддукеям, сказали Ему: «Учитель, ты хорошо сказал». Так премудро Господь из Писания доказал действительность воскресения мертвых, что самые враги Его отдали Ему честь в этом случае. |
| 7–9 ч. ночи μεσονκτες, полночь quarta 10—1 час дня ρθρος, пение петухов. Далее следует πρω (букв.: «рано утром»), или 1й час дня (т. е. 7й час утра по современному счислению). Условный «день» (с 6 часов утра до 6 часов вечера) также был разделен на четыре дневных стражи (excubiæ). В Новом Завете эти стражи (тричасия) обобщенно именуются «часами», horæ (см.: Мк. 15:33 » Деян. 2:15; 3:1; 10:3, 9 ), как позднее соответствующие богослужения Палестинского Часослова, распределенные по дневным тричасиям 3 . Поэтому, во-первых, соотношение между дневными римскими стражами и евангельскими «часами» выглядит следующим образом. Стражи Современное значение 6–9 часы утра 9 часов утра — полдень Полдень – 15 часов 15–18 часов Во-вторых, с этим счислением не следует путать порядковый счет страж относительно друг друга (см.: Мф.15:25 !): здесь речь идет не ο III часе, а о третьей страже (VI часе), т. е. о периоде времени между полуднем и 15 часами. Втретьих, можно встретить термин час в привычном понимании (1/12я часть дня). Например: «Не двенадцать ли часов во дне?» ( Ин.11:9 ); Ин.4:52 ; Мф.20:2-12 . В более ранние времена, до прихода римлян, в Палестине было принято более простое деление ночи, на три стражи: 1я=18–22 часам; 2я=22–02 часам; 3я=02–06 часам. Такой порядок страж может быть назван библейским. Давно римские трубы перестали будить монахов, появились более точные способы деления времени. Но христиане, восприняв римский вариант отсчета времени, сохранили древние стражи в названиях соответствующих им служб суточного цикла (Часов). При этом события Священной истории, связанные с каждой конкретной стражей, стали определять и темы отдельных богослужений (прежде всего — в тропарях Часов). Примечания: 1. «Ежедневная забота о том, чтобы каждая смена возвещалась сигнальной трубой, лежит на центурионах первого манипула триариев обоих легионов» (Полибий. Ист., VI, 36, 4–5, — с. 27); «Смена караулов возвещается центурионом» (Тацит. Анналы, XV, 30, — с. 292); см. также: Baumsmark. 1956. |
| Вступая на стезю многотрудного архипастырского делания, помни о том, что с этого самого момента не должно быть у тебя иных попечений, кроме заботы о данном тебе в удел народе Божием. Наитием Духа Утешителя ты получил полноту даров апостольства. Каковы же эти дары, которые тебе предстоит употребить во благо Святой Церкви? «Каждому дается проявление Духа на пользу» , — свидетельствует апостол Павел (1 Кор. 12:7). Одним дается слово мудрости и знания , иным дары исцелений и чудотворений , другим — пророчество и различение духов , третьим — разные языки и их истолкование (см. 1 Кор. 12:8-10). Но главный дар, переданный всей Церкви через первых учеников Господа, — это дар веры и возможность исповедания Христа. «Итак, идите и научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» , «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» , — заповедал Спаситель (Мф. 28:19-20; Мк. 16:15). В этом и заключается самая важная цель епископского служения, на которое ныне поставлен и ты дивным промыслом Небесного Владыки. Проповедуя Христа Распятого и Воскресшего, не бойся столкнуться с трудностями, со скорбями и непониманием людей. Сегодня человек искушается многими опасными для спасения души идеями. И в этих условиях Церковь призвана с особой силой свидетельствовать миру о едином на потребу (см. Лк. 10:42), об исключительной важности духовного измерения в жизни человека. Сугубую актуальность эта миссия имеет среди молодого поколения, поскольку оно особенно чутко воспринимает веяния времени и легче поддается соблазнам века сего. Подобно тому, как муж благоразумный строит свой дом на камне, так что и реки, и ветры не могут поколебать его (см. Мф. 7:24-25), научай юношество вере, приобщай его к традициям Православия, ибо это и есть то прочное духовное основание, на котором должно строить свою жизнь. Памятуя о высокой ответственности епископского звания, не забывай о том, что ты должен быть во всем образцом для твоей паствы, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Пусть руководством для тебя станет наставление преподобного Антония Великого никому не предлагать того, никого не учить тому, чего прежде сам не исполнил на деле (прп. Антоний Великий//Отечник, избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием Брянчаниновым). |
| Пилат сказал им: «у вас есть стража; пойдите, охраняйте, как знаете». Тогда первосвященники с фарисеями пошли ко гробу Иисуса Христа и, осмотрев внимательно пещеру, к камню приложили свою (синедрионову) печать; и поставили у гроба Господня воинскую стражу. Когда тело Спасителя лежало во гробе, душою Своею Он сошел в ад к душам людей, которые умерли до Его страданий и смерти. И все души праведных людей, которые ждали пришествия Спасителя, Он освободил из ада. ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Матфея ( Мф.27:57–66 ); от Марка ( Мк.15:42–47 ); от Луки ( Лк.23:50–56 ); от Иоанна ( Ин.19:38–42 ). Страдания Христовы вспоминаются Св. Православною Церковью на неделе перед Пасхою . Неделя эта называется Страстною . Всю эту неделю христиане должны проводить в посте и молитве. В Великую среду Страстной недели вспоминается предательство Иисуса Христа Иудою Искариотским. В Великий четверг вечером за всенощной (которая есть утреня Великой пятницы) читаются двенадцать частей евангелия о страданиях Иисуса Христа. В Великую пятницу во время вечерни (которая служится в 2 или 3 ч. дня) выносится из алтаря и полагается на середину храма плащаница , т. е. священное изображение Спасителя, лежащего во гробе; это совершается в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его. В Великую Субботу на утрени , при погребальном звоне колоколов и при пении песни «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», – плащаница обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад, когда телом Он пребывал во гробе, и победы Его над адом и смертью. К Страстной неделе и празднику Пасхи мы приготовляем себя постом. Пост этот продолжается сорок дней и называется Святою Четыредесятницею или Великим Постом. Кроме того святою Православною Церковью положен пост по средам и пятницам каждой недели (кроме некоторых, очень немногих, недель в году), по средам – в воспоминание предательства Иудою Иисуса Христа, а по пятницам в воспоминание страданий Иисуса Христа. Веру в силу крестных страданий за нас Иисуса Христа мы выражаем крестным знамением во время наших молитв. |
| Действительно, σταυρς переводится как столб, но он мог иметь разные формы и дополнительные элементы. Сам по себе «столб», вертикальная стойка, стоял на месте. Казнить могли и на стойке, к которой привязывали или прибивали осужденных, но часто их заставляли нести орудие своей казни самостоятельно – перекладину, используемую как дополнительную пытку, потому что прибитые руки были постоянно напряжены. Согласно Писанию, Христос нес Свой крест на Голгофу Сам – речь ведется об этой самой перекладине, по-латински patibulum. Много десятилетий ведется спор о форме креста Господня: имел ли он форму буквы «Т» (то есть «ставрос» увенчивался pamibulum-oм) или именно креста? Судя по тому, что над головой Спасителя была прибита дополнительная табличка (см.Мф.27:37) – это был именно крест. Фрагменты Креста находятся во множестве храмов по всему миру. Какой же он был величины? Согласно подсчетам ученых, объем стандартного римского креста не превышал 1,8 млн мм 3 . Объем зафиксированных фрагментов Креста – около 4 млн мм 3 . Частицы креста, как правило, представляют собой совсем небольшие щепочки, иногда почти стружки, бережно сохраненные в реликвариях. Самая крупная частица Животворящего Креста, тоже крестообразная, находится в храме Гроба Господня, длина каждой перекладины – меньше 15 см. Почему третье воскресенье Великого поста называют Крестопоклонным? Историческая причина: примерно в этот период, в середине Великого поста, в 631 году Крест Господень был возвращен в Иерусалим, откуда за пятнадцать лет до этого был вывезен персами. После победы Византии святыня снова оказалась в Иерусалиме, и празднование этого события было установлено в третье воскресенье Четыредесятницы. Вторая причина относится скорее к драматургии Великого поста. Мы прошли почти половину пути до Страстей Христовых. Среда после Крестопоклонного воскресенья – уже «преполовение Четыредесятницы», то есть середина. Крест напоминает нам о сути нашего небольшого подвига. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Осуждая смех, писатель, очевидно, имеет в виду насмешку, которая возникает из превосходства и превозношения над другими, из зависти, тщеславия, гордости, осуждения, гнева и других греховных страстей. Добрый, чистый, открытый, не лукавый, радостный смех, который является выражением любви, непосредственной простоты и блаженной полноты райской жизни, Достоевский всячески восхваляет и ставит нам в пример для подражания. Смех и радость в Библии Притча о потерянной драхме Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим там те же два понимания смеха – отрицательное и положительное. Пример насмешливой реакции от недоверия мы встречаем в поведении Сарры, которая рассмеялась, когда Бог сказал, что она в своем преклонном возрасте станет матерью (Быт. 18: 12). Об издевательских насмешках иноплеменников по отношению к израильскому народу говорится в Пс. 79: 7, по отношению ко Христу – в Лк. 22: 63; Мк. 15: 17; Мф. 27: 28–29; Лк. 23: 11; Мк. 15: 29–32; Лк. 23: 36–39; Мф. 27: 42, где описываются издевательства над Господом во время Его осуждения и распятия. В книге Иова говорится о смехе как о выражении и проявлении земного человеческого благополучия и счастья: «Он [Бог. – Т.Б .] еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» (Иов. 8: 21), – утешает один из друзей потерявшего все Иова. Премудрый Соломон рассуждает о праздном земном смехе и веселье с точки зрения его духовной пользы: «О смехе сказал я: “Безумие!”, а о веселье: “К чему оно?”» (Еккл. 2: 2). Он предпочитает человеческое горе такому безрассудному смеху: «Горести лучше смеха, печаль на лице – сердцу польза» (Еккл. 7: 3). Особое место в Ветхом Завете занимают смех и радость Самого Бога. Наш Бог – живой «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3: 6). Он не равнодушен к Своему творению, Своему народу, к каждому человеку. Он эмоционально отвечает, реагирует на отношение к Себе со стороны людей, в том числе и смехом. Согласно обетованиям пророков, Бог, с одной стороны, обязательно посмеется над Своими врагами и противниками: «Но Ты, Господи, посмеешься над ними; Ты посрамишь все народы» (Пс. 58: 9; см. также Пс. 2: 4; Притч. 1: 26). Здесь смех является выражением торжества Божией справедливости над человеческой неправдой. |
| Чтобы защитить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы, блж. Иероним провел детальный анализ всех евангельских мест, связанных с братьями Господними, и пришел к выводу, что И.- это Иаков Алфеев , ап. от 12 (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15), прозванный Младшим (Меньшим), чтобы отличить его от Иакова Старшего, брата ап. Иоанна Зеведеева, к-рый был убит по приказу Агриппы I Ирода в 44 г. Из такого отождествления следует, что Мария, мать Иакова Меньшего и Иосии, упомянутая в Мк 15. 40, является не Пресв. Девой, а иной Марией, к-рая в др. местах Писания именуется Марией Иаковлевой (Мк 16. 1; Мф 27. 56; Лк 24. 10 - «мать Иакова»). Поскольку в Ин 19. 25 отдельно упоминаются Матерь Божия и Ее сестра, некая Мария Клеопова, то блж. Иероним сделал вывод, что Алфей и Клеопа (Клопа) - имена одного и того же человека, отца И., а значит, братья Господни являются двоюродными Ему, а не родными. Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Ап. Иаков, брат Господень. Фрагмент иконы «Святители, Иаков брат Господень, Николай Чудотворец и Игнатий Богоносец». Кон. XV в. (ГРМ) Теорию Епифания, к-рая также подтверждает приснодевство Марии, но др. путем, блж. Иероним отверг по той причине, что она основана на апокрифах. Хотя в др. произведениях блж. Иероним не был столь категоричен в выводах, именно такое решение проблемы было принято католич. Церковью и официально закреплено на Тридентском Соборе (Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80; см.: Denzinger. Enchiridion. N 926-928). Существовала и 4-я т. зр., в древности принятая сектой эбионитов, к-рые отрицали непорочное зачатие Иисуса Христа ( Iren. Adv. haer. I 26. 2; Orig. Contr. Cels. 2. 1; Idem. De princip. 4. 3. 8; Epiph. Adv. haer. 30. 16. 7-9) и соответственно полагали, что И. является сыном Девы Марии и родным старшим братом Спасителя. Деяния святых апостолов и Послания ап. Павла |
|
|
