| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| «Буду обходить жертвенник» – по мысли Давида, приближаться к жертвеннику может лишь тот, на ком нет крови невинной 182 . Доныне иереи омывают руки перед совершением Божественной Литургии. Архиереи, которые участвовали в казни Распятого, тем отлучили себя от жертвенника. Пс.25:9 Не собери с нечестивыми душу мою и с мужами кровей жизнь мою… «Не собери» – глагол асаф имеет значение «собирая-забирать». Если Господь «Дух Свой и дыхание Свое на Себя соберет, то исчезнет вкупе всякая плоть» ( Иов.34:14,15 ). Тем же глаголом передается посмертная участь человека: к какому собранию он будет сопричтен. Так, о смерти Авраама сказано: «собрался с народом своим» (традиционно переводят: «приложился к народу своему»; Быт.25:8 ). Давид просит, чтобы и после смерти Господь не отдал его на собрание с нечестивыми и убийцами («мужами кровей»); ибо «мужа кровей и коварства гнушается Господь» ( Пс.5:7 ). Св. Афанасий Великий , не читая по-еврейски, верно уловил, что речь идет о собрании иудеев на Христа: « " мужи кровей» – убийцы и богоубийцы, возопившие на Христа: «кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 )». Также и в следующем стихе св. Афанасий относит – первую часть к Иуде, которому дали сребреники; вторую часть – к воинам, подкупленным, «чтобы оклеветать Христово воскресение»: Пс.25:10 …у которых в руках – [зло-]умышление, и десница их исполнена дара. «В руках их» – так обозначаются дела их – всякие умышленные способы злодейства (LXX: беззакония). Правая рука из схватила большую взятку, и произошло то, о чем Давид отдельно предостерегал: «они дар на неповинного приняли» (см. Пс.15 /14:5). Пс.26:2 Когда приблизятся ко мне злодеи, чтобы съесть плоть мою, противники мои и враги мои на меня, они преткнуться и падут. «Съесть плоть мою». – Враг Давида – мистический, и цели врагов таковы. Они «поедают народ мой, как едят хлеб» ( Пс.14 /13:4) – как едят «Плоть Мою». Это не только взяточники-мздоимцы и церковные паразиты; это – те, кто поедает «народ» Церкви, который и до Христа был мистическое «тело» церковное (христианская же Церковь прямо названа – «Тело Христово»; 1Кор.12:27 ). В Голгофском Псалме от лица Мессии сказано, что враги «разинули пасть» ( Пс.22 /21:14) на самое Церковь – Тело Христово, чтобы поглотить. «Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говорят: мы поглотили» ( Плч.2:16 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Лик на Туринской плащанице (негатив) Существуют гораздо более веские основания считать, что подлинный сударь – небольшой плат, покрывавший лицо Христа после Его снятия с креста, хранится совсем в другом месте. Сударь из Овьедо Этот сударь – отрез льняной ткани размером 84 х 53 см – хранится в городе Овьедо (Астурия, Испания). На нем нет никакого изображения, однако его поверхность обильно пропитана пятнами крови, смешанными с плевральной жидкостью и сукровицей. В Евангелии рассказывается, что на третий день после распятия рано утром ученики не нашли тела Христа во гробе (пещере): войдя в гроб, апостол Петр увидел «одни пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον, сударион, сударь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). Плат, или сударь, упоминается также и в эпизоде воскрешения Лазаря (см.: Ин. 11: 44). «Святой Лик» из Маноппелло У иудеев существовал обычай закрывать тканью лицо умершего, чтобы смягчить скорбь взирающих на него родных и близких. Очевидно, также поступили и со Христом. Вероятно, сразу после смерти Учителя в ожидании разрешения Понтия Пилата забрать и похоронить тело (об этом пишут все евангелисты – см.: Мф. 27: 57–61; Мк. 15: 42–47; Лк. 23: 50–56; Ин. 19: 38–42), Иосиф Аримафейский и Никодим накрыли лицо Христа куском ткани. Позже в погребальной пещере, где Мать Иисуса уже не могла видеть тело Своего Сына, сударь сняли с лица и отложили в сторону, а тело обернули в плащаницу. Епископ Овьедо Пелагий (Pelagius, или Pelayo), занимавший эту кафедру с 1101 по 1129 год, описал историю сударя в «Книге даров», в которой перечисляются все подношения и дары, хранящиеся в соборе Сан Сальвадор – главном соборе столицы провинции Астурия. Там сказано, что первые шесть веков судариум вместе с другими христианскими реликвиями находился в Иерусалиме . В 614 году Святой город был взят армией персидского шаха Хосрова II. Христиане успели перенести сударь в Александрию Египетскую. Впоследствии, при постоянном отступлении от персов, его перевозили все дальше вдоль северного африканского побережья. |
| Антоний 24 января 2023, 19:34 Дорогие сестры Анна и Алла! Тут главное - мера, надобно избегать крайностей. Пьяную компанию в тёмной подворотне одинокой путнице лучше, пожалуй обойти вне зависимости от степени смелости: даже если наша героиня легко недобрых молодцев побьет, - окажется обвиняемой, а они - пострадавшими, положительно характеризующимися обремененными семьями гражданами. Помнится, был случай, когда некая девица пырнула здоровенным ножом таксиста-насильника, сама же оказала ему помощь и... пошла под суд (не помню, правда, чем дело кончилось). Это одна крайность. Другая - бояться собственной тени, видеть во всех преступников. Тут и до паранойи недалеко. Между этими крайностями лежит царский (царицын?) путь! :-) Алла 21 января 2023, 15:24 Антоний, вы так говорите, потому что вы мужчина) Женщинам приходится опасаться большего, чем представителям сильного пола. И подозревать плохой умысел чаще, чем вам. Потому что лучше перебдеть, чем недобдеть, и лучше увидеть в добропорядочном человеке преступника, чем в преступнике добропорядочного человека. И это я ещё смелая, а есть девушки, которые боятся любого мужчину, который приближается к ним на улице, когда вокруг безлюдно или когда темно. Анна 21 января 2023, 15:04 Добрый день! Не согласна с Антонием, что нужны факты. То есть, если бы они схватили девушку и совершили зло, только тогда их можно было бы подозревать. Да, девушка была безпечна, пройдя мимо мужчин и забыв о них, оставшись одна в безлюдном месте. Слава Богу! Поведение коня указало девушке на её безпечность и она вернулась кружным путём домой. А вот это факт, что девушка безопасно провела время одна в лесу. Возблагодарим за это Господа! Галина И. 18 января 2023, 17:36 Алексей Л.18 января 2023, 12:37. " Речь то о чрезмерном уповании на Бога, риском без нужды " . О чем я и говорю, читайте внимательней дальше. Есть разные мнения отцов Церкви о непростительных грехах, являющихся " хулой на Духа Святого " (Мф 12,31-32). Что касается " чрезмерного упования на Бога " или, по- вашему, " риска без нужды " , то согласно блж. Августину и св. Исидору, этот грех относится к человеку, сознательно продолжающему после покаяния вести грешный образ жизни и уповающему на Божье милосердие. См. Евр 10: 26-27. Тем более, непонятно, была ли прогулка по лесной дороге близ селения опасной для девушки, да еще без нужды. Что ж теперь, если разнорабочие, то преступники? См. коммент-й Антония. |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
| Но те же самые облак и мрак напоминают Того, Который еще на горе Синайской показал Свое явление при даровании Закона (см. Втор.5:22 ) народу еврейскому. Сей Господь Бог, Который воцарился, хотя и невидим, как окруженный облаком и мраком, но всегда присущие Ему действия власти и силы Его видимы: они суть правда и судьба исправление престола Его, или, как в переводе с еврейского: «благость и правосудие основание престола Его», и как это выражено в другом псалме ( Пс.88:15 ). Таким образом, здесь (в ст. 2), во-первых, говорится о невидимости существа Божия, как бы о закрытии Его для нас, под облаком и мраком, и, во-вторых – о вечной силе Его, Божестве, которые, по слову апостола, «чрез разсматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). И тут же намекается ясно на силу и власть Господа Иисуса Христа, Которые Он проявил в пришествии Своем на землю и в основании Церкви Своей, когда воцарился и совершил праведный суд Свой, по которому победил мучителя диавола, чтобы освободить от него находящихся во власти его людей. А затем, в следующих стихах (3–4), делаются ясные указания на знамения второго пришествия Христова, для всемирного Суда. Упомянув о правде и суде как лучших принадлежностях Царства (престола) Божия, пророк далее говорит, что когда настанет время всеобщего Суда, то огнь пред Ним предыдет и попалит окрест враги Его. Почти то же самое открыто было в видении пророку Даниилу, который говорит: «Река огненная текла пред Ним» ( Дан.7:10 ). «Божественною Своею силою попалит Он всякое лукавое и сопротивнос действование», – так говорит св. Афанасий Александрийский с. 316]. По словам блж. Феодорита, «и Сам Владыка молнии уподобил пришествие Свое» с. 463]. «Ибо, как молния, – изрек Он, – исходит от востока и видна бывает до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:27 ). А св. Афанасий говорит: «Св. апостолы и евангелисты Христовы суть молнии и подобно свету озарили поднебесную» с. 316]. Они, как причастники света Христова, и сами возоблистали в мире и сделались для него светом, как и Сам Христос назвал их: «Вы свет мира» ( Мф. 5:14 ). |
| Нынешнюю ситуацию на Украине никак нельзя сравнить со старообрядческим расколом в Русском Православии. Сегодня на Украине мы наблюдаем противоположную ситуацию. Если в России петровских времен власть преследовала раскольников, то нынешние украинские " демократы " американского образца объявили если не войну, то уж точно поход против канонической Церкви. Наверное, все-таки большевистские корни нынешней особой национальной сознательности все-таки дают о себе знать. Потомки старообрядцев до сих пор сохраняют свои традиции. Как правило, они живут в отдаленных и изолированных районах. Давайте представим себе, что было бы, если бы в такие условия поставить филаретовцев или " автокефалов " . Через неделю, максимум, их группы перестали бы существовать. Почему? Потому что в них действует не дух, а целесообразность. Можно с уверенностью говорить о том, что при изменении политического курса государственной власти – здесь речь идет не о каком-то перевороте или мифическом возрождении Союза, а о обыкновенных перевыборах, – когда из украинских властных структур исчезнут носители пещерного национализма, замешанного на извращенном кодексе строителя коммунизма при активной зарубежной материальной и агентурной помощи, уйдут в небытие и пседоправославные структуры. Процесс этот будет нелегким и не быстрым, но очистительным – это точно. Русское Православие пережило нечто подобное в прошлом веке, когда рассыпалась как песчаный домик (См. Мф. 7, 26-27), созданная безбожными большевистскими властями для уничтожения Православия и ими же уничтоженная т.н. " обновленческая церковь " . Ее, кстати, тоже поддерживал Константинополь. Таким образом, приходится еще раз констатировать, что в Украинском Православии раскола нет. Есть Украинская Православная Церковь, и есть отпавшие от церковной полноты филаретовцы и есть созданная НКВД " автокефальная " структура, выжившая в эмиграции и не имевшая настоящего духовенства до вмешательства Константинопольской Патриархии. В заключение напомню слова иеромонаха Иоанна (Максимович): " ...что " врата адовы не одолеют Церкви " (Мф. 16,18), обещано лишь истинной, вселенской Церкви, а над отпавшими от нея сбываются слова: " якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете " (Ин. 15,4). |
| По слову святителя Василия Великого, епископ должен быть «опорой отечества, украшением Церкви, столпом и утверждением истины, твердыней веры во Христа, надежной защитой для своих, непреоборимым для сопротивных, стражем отеческих постановлений» (святитель Василий Великий. Письмо 28. К Неокесарийской Церкви). Сказанное сим богомудрым архипастырем в IV веке актуально и поныне. Но вместе с тем есть нечто, что отличает наш лукавый век от времени святителя Василия. Это огромное информационное давление, которому подвергаются наши современники. Разумеется, никто не призывает людей полностью отказаться от средств массовой информации, это невозможно для современного человека, и не требуется. Однако как важно оградить свое сердце от тлетворного воздействия лжи, от идей и образов неправедных и греховных, столь активно навязываемых ныне человеку, противостоять этим стихиям и не прельщаться красочно упакованными обманками, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23:27), как говорил Господь в одной из Своих последних проповедей перед Голгофскими страданиями, — вот одна из важных задач, которая сегодня стоит перед каждым христианином. Посему, вникая в обстоятельства времени , как о том пишет священномученик Игнатий Богоносец (см: св. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу), старайся ограждать клир и паству не только от злонамеренных волков в овечьих шкурах (Мф. 7:15), но и от сеющих смуту так называемых «правдолюбцев», высокомерно мнящих себя ревнителями Православия и лицемерно прикрывающих свои тщеславные устремления благовидными целями. Нелегок и труден сей путь. Но разве было легко нашим предшественникам? Вспомним того же апостола Павла. Сколько бед и скорбей надлежало ему претерпеть ради проповеди Евангелия. Призывая христиан стойко переносить трудности земной жизни, он указывает, что необходимо терпение, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36), и далее ободряет верных такими замечательными словами: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2:12). |
| 1 в шестой месяц, в первый день. 29 августа 520 г. до Р.Х. пророчество Аггея, обращенное к вождям народа, было оглашено публично, так чтобы и народ отозвался на него (1,12). Зоровавелю. Скорее всего, он же Шешбацар (ср. Езд. 1,8 ). Оба этих имени упоминаются в связи с восстановлением храма. Возможно, Шешбацар был внуком царя Иехонии ( 1Пар. 3,17–19 ) и потомком Давида. Иисусу, сыну Иоседекову. См. 1Пар. 6,15 . Потомок священника Садока. Во время персидского владычества Зоровавель управлял текущими гражданскими делами в Иудее. Иисус, как первосвященник («великий иерей»), занимался религиозными делами. Аггей не был назначен людьми на пророческое служение, но призван Богом, чтобы донести слово Божие до вождей своего народа. 1 народ сей. Это выражение употреблено по отношению к народу Божиему с осуждением (вместо «народ Мой», 2,14). Суть этого раздела до ст. 11 обличение духовного безразличия и смещения ценностных приоритетов у народа Божия. не пришло еще время. Возражения евреев относились не к самому строительству храма, но ко времени строительства. Эти возражения могли быть, во-первых, экономического характера, потому что земля иудеев была в то время неблагодатна (ср. ст. 10, 11), и, во-вторых, теологического порядка, потому что, согласно Иез. 37,24–27 , храм будет восстановлен Мессией, или же, согласно Иер. 25,11–14 , народ иудейский будет служить семьдесят лет царю вавилонскому. Храм был разрушен в 586 г. до Р.Х., поэтому евреи, возможно, считали, что не должны начинать строительство ранее 516 г. до Р.Х. Такого рода возражения показывали, что народ не искал «Царства Божия и правды Его» (ср. Мф. 6,33 ). дом Господень. Храм Господень был местом непосредственного присутствия Бога среди Его народа, местом, где обитает имя Его ( 3Цар. 8,27–30 ). 1 в домах ваших украшенных. Аггей обличает лицемерие выдвигаемых возражений. Эти дома, вероятно, имели потолки, обшитые деревом (кедром), что по меркам того времени было роскошью ( 3Цар. 7,3 ; Иер. 22,14 ). Простые люди жили в домах, достойных царей, в то время как храм Божий был в запустении. |
|
|
