| 88. Имеется еще один, редко встречающийся термин te/rata (sing. te/raj), имеющий также значение прежде всего «знаков», «знамений» и стоящий в Мф. 24, 24; Мк. 13, 22; Ин. 4, 48 рядом с синонимичным shmei=a. 89. «Для нас это прежде всего сверхъестественные факты, и мы ставим вопрос: что случилось? исторично ли это? Для Иисуса и Его современников чудеса были знамениями: они о чем-то говорили, что-то утверждали. Эта перепостановка вопроса существенна. Возьмем банальный пример: профессор естественных наук представляет ученику цветок. Вопрос, очевидно, поставлен так: что это такое? Юноша предлагает этот цветок своей девушке. Здесь вопрос по-другому: что это значит? В одном случае предметом интереса является суть вещи. В другом — ее весть, в то время как суть отходит на второй план». — Charpentier E. Р. 65. 90. Cм. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1320-1; Иеремиас И. С. 112. 91. См. Иеремиас И. С. 106-13. 92. Иеремиас И. С. 108 и 113. 93. О более удачном и «остром» переводе этих стихов см.§ 45. 4. 94. См. Иеремиас И. С. 82-7; Meier J. P. Jesus.//NJBC. Р. 1323. 95. Додд Ч.Г. С. 56. 96. См. Иеремиас И. С. 76. 97. См. подробнее Иеремиас И. С. 77-8. 98. Очевидно, тогда это могли делать не только книжники. — См. Иеремиас И. С. 97. 99. Адам К. С. 114. 100. Cм. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1321. 101. См. Иеремиас И. С. 105. 102. Этот момент также является общим и для Синоптических Евангелий, и для Евангелия от Иоанна, с той разницей, что в Ин. «аминь» удваивается. «Удвоение идет от еврейской богослужебной практики; подтверждающие примеры (только для ответного Amen!) можно найти в Ветхом Завете, в кумранских рукописях, у Псевдо-Филона, в Талмуде, в молитвах, надписях и магических текстах». — Иеремиас И. С. 53, прим.36. 103. Например, в 1 Кор. 14, 16; 2 Кор. 1, 20; Откр. 5, 14. 104. См. Иеремиас И. С. 52-4; Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1321. 105. Славянский перевод, как и греческий, сохраняет «аминь» без перевода («аминь глаголю вам»), тогда как русский Синодальный перевод дает «истинно (говорю вам)», что, конечно, оправданно с точки зрения миссионерско-катехизаторских задач, но все-таки является отклонением от оригинальной специфики евангельского текста. |
| Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены. |
| Лк.23:48 . «Бия себя в грудь»: в знак скорби и сетования о случившемся (ср. Лк.8:52, 18:13 ). Это замечание из евангелистов делает один только Лука, и замечание весьма характеристическое и соответственное всему ходу дела. Фанатизированная первосвященниками и начальниками народными толпа кричала – смерть Ему; это были минуты совершенного народного ослепления или как бы опьянения. Большая часть этой толпы, присутствовавшей при распятии Господа, едва ли была при осуждении Господа утром и не заражена была этим фанатизмом, а потому, когда был уже распят Господь, часть этой толпы фанатизированная издевалась над Господом, но другая – «стояла» и «смотрела» (ст. 35) как бы в раздумье или недоумении. Когда же необыкновенные знамения совершились при смерти Господа, эта как бы охмелевшая часть толпы была поражена и смущена, другая выведена из недоумения; первым чувством была скорбь о происшедшем и страх, и – вот «весь народ», сошедшийся на это зрелище, видя происходящее, возвращался бия себя в грудь. Такие резкие переходы от одного настроения к другому естественны в возбужденной толпе народной даже и не при таких разительных случаях. Лк.23:49 . «Стояли из дали»: см. прим. к Мф.27:55 . Мк.15:40–41 . Под знавшими Господа разумеются здесь, вероятно, более близкие к нему из Иерусалима и окрестностей его, как-то друзья Его вифанские, хозяин дома, где происходила тайная вечеря, и др. После, как можно думать, перед смертью Господа, некоторые из них подошли ближе к кресту ( Ин.19 и дал.), а в то время, когда еще не прошел фанатизм толпы, они стояли издали и смотрели на страдания своего Учителя и Господа, считая, может быть, небезопасным приближаться к Страдальцу, осыпаемому насмешками. Лк.23:50–53 «Тогда»: под вечер уже этого дня ( Мф.27:57 . Мк.15:42 ). – «Некто, именем Иосиф» и пр.: см. прим. к Мф.27:57–60 . Мк.15:42–46 . – «Не участвовавший в совете и в деле их»: член Синедриона, он имел смелость отказаться от участия в беззаконном суде Синедриона над Господом, без сомнения потому, что считал Его невинным. – «Где еще никто не был положен»: обстоятельство, о котором не упоминают первые два евангелиста, важное тем, что отнимало у врагов Иисуса возможность к новой клевете на воскресшего Господа. Если бы в этом гробе был схоронен еще кто-либо, то наглость и бесстыдство могли подвигнуть их распространять слух, что не оказалось в гробе тела не Иисусова, а другого, прежде схороненного (ср. Феофил.); теперь же они только и могли выдумать такую нелепость, что тело Его украдено учениками ( Мф.28 и дал.). |
| 34 Дина. Дина старше Иосифа (30,21); вероятно, эта история произошла с ней до того, как семнадцатилетний Иосиф был продан в рабство (37,2). 34 Сихем. См. 12,6. Евеянина. См. 9,25; 10,15.17. сделал ей насилие. В 15,13 это же древнееврейское слово переведено как «угнетать»; оно означает также «унижать», «притеснять», «причинять боль». 34 прилепилась душа его. В переводе с древнееврейского эти слова означают, что он «остался верным», тем не менее Сихем безнравственно добился близости до женитьбы (2,24). полюбил. То же плотское чувство руководило и Иаковом (29,18). 34 пока не пришли они. См. 2Цар. 13,20.21 ; Пс. 126,5 . 34 огорчились. Это древнееврейское слово встречается в Писании только тогда, когда описывается реакция Бога на человеческие злодеяния (6,6). Израилю. Или «в Израиле». Имеется в виду народ Израиль. Это замечание связывает преступление Сихема и грубое насилие братьев Дины с будущим Израиля ( 2Цар. 13,12 ). 34 назначьте... вено и дары. См. 24,14. 34 с лукавством. Букв.: «с хитростью». Зная, что жители Сихема сильнее их, сыновья Иакова решили прибегнуть к хитрости. 34 к воротам. См. 23,18 и ком. 34 послушались. Жители города отнеслись к знаку завета формально, не обратив при этом своих сердец к Богу. 34 умертвили весь мужеский пол. Братья преждевременно начали священную войну, не получив на это божественного повеления (см. Чис. 31,3–24 ). 34 разграбили. Своей вероломной и стремительной местью Симеон и Левий лишили самих себя главенства (49,6) и земли в Израиле (49,7; Мф. 26,52 ). В другом случае, ревностное усердие первосвященника Финееса, проявленное в нужное время и должным образом, обеспечило лучший жребий ( Чис. 25 ). 34 вы возмутили меня. Сыновья поступили вероломно не только по отношению к жителям Сихема, но и к своему отцу; они не имели ни права, ни власти на такие действия, без повеления на то Иакова. Глава 35 35 встань, пойди в Вефиль. Иаков дал клятву, которую теперь нужно было исполнить (35,2 и ком.). Бог в Своем откровении (ст. 9 13) передает Иакову Свой завет с Авраамом (Авраам же поклонялся Господу в Вефиле, 13,3.4.14–17). |
| Qvare videri possit ex Hieronymi correctione jugulandus et praetermittendus versus iste: nisi propter avotoritatem veterum tractatorum graecorum, et inter latinos Hilarii consultum haud esset illum prorsus expungere (y Walton " a, ibid. Fr. Luc. Brugensis Notae ad. var. lect. р. 17). Тот же автор Notae ad. var. lect. в примечаниях своих к Вульгате оставляет ст. 14 на своем месте, потому что этот стих, по его указанию, находится в 10 manscr: Q, N. (см. Вальтона: Variae lectiones Vulgatae, lat. edit. L. Brugensis, p. 30). Такие же примечания находятся и у Matthaei Poli: Londinensis Synopsis criticorum S. Scripturae: Lond. 1674. p. 550. 3. В издании Библии Стефана Роберта: edit. Elev. 1624 (одинаковое с изданием 1550). Здесь ст. 14, по Тишендорфу, pon. ante 13, – что повторилось у Grriessbach’a, – edit. Εvv. 1827, и в издании схолий Шольца: edit. Scholzii, 1830–1836. 4. В двух списках Евангелия, принадлежащих библиотеке Даниловского монастыря (в Переяславле-Залесском, относящихся к самому началу 16 или концу 15 в. На одном из них есть надпись, что лета 7029 (т. е. 1521 от р. Хр.), 1-го октября некто Варсанофий продал Евангелие это черному священнику. В обоих списках ст. 13, 23 гл. Мф. стоит на месте 14-го ст. Но замечательно, что в одном Евангелии (с рисунками) пишется ст. 14 (13-й) так: «горе вам книгочиа и фарисеи лицемеры, яко снедаете домы вдовиц, и виною далече молитву творяще, сего ради лишнее приемете осуждение». А потом: «горе вам книжницы и фарисеи лицемеры, яко затворяете Царство небесное пред человеки, вы бо не входиге, ни входящих оставляете внити (ст. соб. 13, по списку – 14-й). А потом в ст. 15-м опять: «горе вам книгочиа и фарисеи лвцемеры...» (Сообщено свящ. Ал. Свирелиным). 5. В одной из Сербских рукописей, относящейся собств. к 1350–1400 г., а по мнению Даничича – 1240–1250. См. Никольско Евангелие, в Белграде, издан. Даничичем. 1864. стр. 52. Здесь в Ев. Мф. 23:14 стоит на месте 13-го. 6. В числе рукописей Евангелия библ. Румянцевского музея (в Москве) первый древнейший список Евангелия – рукопись 117, пергам. |
| Вполне возможно, речь в данном стихе идет о самом Исаии (ср. 62,1), однако следует помнить, что пророк был лишь прообразом истинного Слуги Иисуса Христа, о Котором говорится в 42,1; 49,1; 50,4; 52,13. Именно Он обращается к Богу как к Господину (ст. 1; 50,4), получает дары Духа Святого (ст. 1; 42,1), приносит людям исцеление и свободу (ст. 1–3; 42,7; 49,9; 50,4; 53,4), провозглашает наступление «лета Господнего» (ст. 2; 49,8) и заключение вечного завета (ст. 8; 42,6; 49,8). В древнем Израиле обряд помазания совершался лишь над царями и священниками (45,1). нищим. Т.е. людям, у которых не осталось иной надежды, кроме Бога. проповедывать... освобождение. В юбилейный год в Израиле освобождали всех узников ( Лев. 25,10 ). узникам. В Септуагинте (греческом переводе ВЗ) это слово переводится как «слепым», и на этом переводе основывается евангелист Лука (4,18). 61 лето Господне благоприятное. Время, благодатное для покаяния и обращения к Господу. Весть о лете Господней милости есть главное содержание проповеди Исаии, а впоследствии и главная цель служения Христа ( Мф. 11,5 ; Лк. 4,18; 7,22 ; Деян. 10,38; 26,18 ). день мщения. Как передает евангелист Лука, Иисус прочитал пророчество Исаии до этих слов и закрыл книгу ( Лк. 4,18 ). День мщения, о котором говорит пророк, относится к Его Второму пришествию ( 1Фес. 1,7–10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. утешить. См. ком. к 12,1; 40,1; ср. Мф. 5,4 . 61 елей радости. Имеется в виду обычай, по которому хозяин помазывает елеем голову гостя ( Пс. 22,5; 42,7 ; Лк. 7,46 ). 61:4 Слова этого стиха относятся и к иудеям (58,12), и к язычникам (60,10). 61 священниками... служителями. И иудеи, и язычники получат преимущества священнослужителей (66,21; ср. 1Пет. 2,5.9 ; Откр. 1,6; 5,10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. достоянием народов. См. ком. к 60,5. 61 посрамление... поношение. Невзгоды, перенесенные в изгнании. вдвое. См. 40,2 и ком. 61 завет вечный. См. ком. к 42,6; 55,3. 61 семя их. См. ком. к 59,21. Поколения, в которых будет проповедана Благая Весть. |
| Непритворная любовь – это любовь подлинная, лишенная лукавства (см. также: 2Кор. 6:6 ; 1Тим. 1:5 ; 1Пет. 1:22 ), любовь, которая должна проистекать из обновленного сердца и ума. Выражение отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероятно, поясняет, что представляет собой непритворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Павел пробуждает христиан следовать непритворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почтительности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочтение друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп. 2:3 , «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщенности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 – 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Господа (см.: Ин. 2:17 ). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призыве, который лучше всего перевести как «воспламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не относится к Святому Духу). Такое усердие, зажженное Самим Духом, приведет к истинному служению (Господу служите). Ранее Павел говорил о надежде (5:2–10; 8:18–30), скорби (5:3,4) и молитве (8:26,27); теперь же он вкратце напоминает христианам (12) обо всем этом. Непритворная любовь приводит также к конкретной помощи нуждающимся братьям (13; см. также: 1Ин. 3:17,18 ). В ст. 14 призыв любить друг друга и делать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17–21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса ( Мф. 5:44 ). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. также: 1Пет. 3:9 ). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отношение к радостям и горестям единоверцев – признак непритворной любви к братьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много думают о самих себе. Павел снова предостерегает от этого римских христиан (ср. также: ст. 3,10) и побуждает их проявить свою сочувственную заботу к смиренным, то есть бедным, людям низкого звания, которые больше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким социальным положением (см. также: Лк. 1:52 ; Иак. 1:10 ) |
| 22–23; 11, 11. 13–14). При этом сами иудеи и язычники, как и вообще различные народы, местности, города, существующие в земной действительности, могут рассматриваться как символы соответствующих элементов духовного мира, а именно — различных категорий духовных существ. Хорошим примером такого рода экзегезы, ближайшую аналогию которой Даниэлу находил в гностицизме , может служить СМ 11, 17. Вместе с тем букве Писания может противопоставляться и то, что обычно называют моральным смыслом, хотя в СМ 10–11 Ориген не фиксирует это противопоставление на терминологическом уровне. Все же оно вполне очевидно, например, в СМ 11, 5–6, где евангельский эпизод из Мф. 14, 22–32, в котором ученики попадают в бурю, а Иисус приходит к ним по воде, представлен как аллегорическое изображение испытаний и искушений, подстерегающих верующего в его земном существовании. Можно также заметить, что одним из объектов оригеновской экзегезы порой становится сама теория этой экзегезы, хотя бы потому, что скрытый смысл Писания, на взгляд дидаскала, зачастую заключается как раз в указании на тот факт, что у Писания есть скрытый смысл. Например, в СМ 10, 14, 47–62 более глубокий, в отличие от более простого, смысл Мф. 13, 52, где говорится о «книжнике», который научается «Царству Небесному», усматривается Оригеном как раз в намеке на переход от буквального понимания Библии к скрытому в ней духовному учению. Тотальность присутствия иносказательного смысла в тексте Библии предполагается и оригеновским представлением о «точности Писания» (κρβεια της γραφς) . По его мнению, все мельчайшие детали библейского текста, например, та, а не иная грамматическая форма слова, наличие или отсутствие артикля и т. п., присутствуют в нем не просто так и не случайно (ср. 11, 18, 45 — μ ποκληρωτικως; 10, 14, 13; 11, 8, 8; 11, 17, 60 — ναγκαως), а потому что имеют некий важный концептуальный смысл. Одним из типичных проявлений этой методологической установки является подчеркивание неслучайности использования в анализируемом тексте того или иного выражения в сравнении с реальной альтернативой, заимствованной из какого-нибудь другого текста (например, параллельного места у другого евангелиста) (ср. |
| 17:6—19 Молитва Иисуса за Своих учеников Этот раздел посвящен неизбежному конфликту между последователями Иисуса и миром. Последователи Иисуса предстают здесь в роли, которая, судя по дошедшим до нас еврейским описаниям конца света, предназначалась Израилю или — согласно «Свиткам Мертвого моря — его верному остатку (сынам света); они составляли полное число праведных, и как таковые были преследуемым меньшинством в обществе. 17:6. Бог поручил Моисею открыть Свое имя народу (Исх. 3:13,15); открыв Свое имя, Бог явил тем самым Свою природу (Исх. 33:19; 34:5,14; о будущем см.: Ис. 52:6). «Прославить» или «освятить» имя Бога означало продемонстрировать его святость. Согласно учению иудаизма того времени, имя Божье прославляют праведные дела, а греховные поступки порочат его;большинство иудеев молились о скорейшем наступлении того времени, когда Бог прославит Свое имя по всей земле (см. коммент. к Мф. 6:9). 17:7—11. Моисей принял слова Бога и передал их Израилю — единственному из всех народов, получившему Его закон: представления о прославлении Иисуса среди учеников и о «соблюдении» их во имя Божье (17:11), вероятно, отражают расширительное толкование еврейских преданий, связанных с Моисеем в Книге Исход. О единстве см. в коммент. к 17:20—26. 17:12. Возможно, здесь Иисус подразумевает Пс. 40:10, который Он цитирует в Ин. 13:18. Согласно иудаистскому учению, Бог более сурово обращается с отступниками, чем с урожденными язычниками, поскольку отступники знали истину, но отвергли ее. 17:13—19. Ветхий Завет и еврейские предания подчеркивали, что Израиль отделен от мира и ненавидим миром. Бог «избрал», или «освятил», для Себя Израиль прежде всего тем, что дал ему Свои заповеди (напр.:Лев. 11:44,45). (И поныне еврейский народ празднует свое освящение через заповеди, произнося благословение над зажженными в честь субботы свечами.) Если Бог освятил, или отделил Свой народ от других народов, даровав ему закон, то пришествие Иисуса в виде воплощенного закона (см. коммент. к 1—18) отделило Его последователей от мира еще более резко;Иисус говорит о Своих учениках как об истинном остатке Израиля, т. е. верном завету меньшинстве Израиля, которое будет спасено. (На протяжении почти всей ветхозаветной эпохи только часть Израиля в каждом поколении была верна Богу; в некоторые исторические эпохи, например во времена Иисуса Навина и Давида, этот остаток был больше, тогда как во времена Моисея или Илии он был невелик.) Другие еврейские секты, например ессеи, которым приписывают создание Свитков Мертвого моря, также считали, что большинство отступило от истины, и что именно они составляют верный остаток Израиля; эта тема встречается и у ветхозаветных пророков (ср.: Ис. 10:20—22; Иоил. 2:32; Ам. 9:8—12). |
| См. Мф. 2:1–12; 8:11–12; 11:21; 12:41; 15:21–28; 23; 24; 28:19–20. 917 Полный анализ можно найти в критической монографии Вайсса и в толковании Ланге (Lange, Matth., pp. 43–46). Кейм, который строит свою «Историю Иисуса» (Geschichte Jesu) — наиболее интересное и наименее спорное из чисто критических жизнеописаний Христа — главным образом на Ев. от Матфея, превозносит его построение как sorgfältig, einfach und einleuchtend, durchsichtig und sehr wohl durchgeführt (I, 52). Кейм делит это евангелие на две основные части: вступление на публичное служение с Bussruf и Reichspredigt (Мф. 4:17: απ ττε ρξατο Ιησος κηρσσειν, κ. τ. λ.) и вступление на путь к смерти с Leidensruf и Zukunftspredigt (Мф. 16:21: απ ττε ρξατο ησ., κ. τ. λ.). Он также видит остроумную числовую симметрию в расположении десяти чудес, восьми [семи] заповедей блаженства, семи высказываний «горе вам», четырех и трех притчей, трех искушений и т. п. 918 Конкретные замечания относительно стиля Матфея и других евангелистов можно найти в моей работе Companion to the Study of the Greek Testament (3d ed., 1888), pp. 43 sqq. 919 Cm. Schaff, Didache (N. York, 3d ed., 1889), pp. 61–88. 920 Послание Варнавы, конец 4–й главы: προσχωμεν, μποτε, ς γγραπται, πολλο κλητο, ολγοι δε εκλεκτο ερεθμεν. С тех пор как текст этого послания был найден в Синайском кодексе (1859), где он стоит после Апокалипсиса, никаких сомнений относительно формулы γγραπται (scriptum est) быть уже не может. Другой отрывок, процитированный в гл. 5, взят из Мф. 9:13: οκ λθεν καλσαι δικαους λλα αμαρτωλος. Послание Варнавы датируется концом I — началом II века. Некоторые датируют его 70–м, некоторые — 120–м г. по Р.Х. «Учение двенадцати апостолов» древнее. 921 Евсевий, «Церковная история», III, 39: Ιωννου μεν ακουστς, Πολυκρπου δε εταρος γεγονς. Вопрос о том, о каком именно Иоанне идет речь — об апостоле Иоанне или о загадочном «пресвитере Иоанне», — все еще остается без ответа; мы поговорим об этом во втором томе, в разделе, посвященном Папию. Сам Евсевий четко разделяет двух Иоаннов. Даты жизни Папия следует сдвинуть на несколько лет назад, поскольку Поликарп, которого он называет «другом», умер мученической смертью в 155 г. (а не в 164 г.). Составитель Пасхальной хроники, в которой сказано, что Папий встретил мученическую кончину в Пергаме примерно в то же время, спутал имена ΠΑΠYΛΟΣ («Па–пила» — Евсевий, «Церковная история», IV, 15) и ΠΑΠΙΑΣ. См. статью Лайтфута в альманахе «Contemp. Review» за август 1875 г., р. 381 sqq. 922 |
|
|
