Скачать epub pdf Глава 6 Проповедь Господа в синагоге Назаретской (1–6). Послание апостолов на проповедь и наставления им (7–13). Мнение Ирода о Христе и сказание об убиении Крестителя (14–29). Чудесное насыщение народа в пустыне (30–44). Укрощение бури (45–52). Иисус Христос в Геннисарете (53–56). Мк.6:1 . «Оттуда» и пр.: следуя своему особенному способу повествования, ев. Марк и здесь опускает некоторые события, о которых повествуют другие евангелисты, и потому представляется, что Христос пришел в Назарет из дома Иаира, тогда как другие евангелисты событие сие поставляют в связи не с этим, а с другими происшествиями (ср. Мф.13и дал., Лк.4и дал.). – «В отечество свое»: Назарет, где Он был воспитан (ср. прим. к Мф.13:54 . О Назарете см. прим. к Мф.2:23 ). Мк.6:2–3 . «Суббота» – «в синагоге»: см. прим. к Мф.4:23 . Объяснение события в синагоге назаретской см. в прим. к Мф.13и дал. Некоторое незначительное различие в речах назаретян о Христе по сказаниям ев. Матфея и Марка объясняется очень легко тем, что передается говор толпы, а не речь одного; одни говорили так, другие несколько иначе, но смысл говора был один, который верно передают оба евангелиста. – «Руками Его», или вообще Им, Его повелением, словом, силой и действием, или в частности Его руками, их возложением, прикосновением и пр. Руками знакомого им плотника совершаются необыкновенные чудеса, – они в ослеплении своем не понимали, как это может быть, и соблазнялись. – «Не плотник ли Он?» Одни говорили – «не плотников ли Он сын» ( Мф.13:55 ), другие – не плотник ли? Из этого видно, что Христос не только воспитывался в доме плотника, но и сам был обучен тому же ремеслу, на что указывает и древнее предание, сохранившееся между прочим у мученика Иустина (разг. с Трифон, гл. 88), Оригена (прот. Цельса 6, 4. 3), Феодорита (Церк. Ист. 3, 23). – «Брат» – «сестры»: не родные (см. прим. к Мф.1:25, 12:46–47 ). Мк.6:4–5 . «Не мог совершить там никакого чуда»: не то значит выражение, что Господь Иисус всемогущий, Творец и Владыка природы, не смог сотворить здесь никакого чуда, но то, что неверие и блазнение о Нем соотечественников не позволило Ему совершить чудес, так как со стороны людей, над которыми совершаются чудеса, необходима вера, которой не было в назаретянах (ср. прим. к Мф.13:58 ). «Не потому не сотворил, что не мог, а потому что в них не было веры» (Феофил.). «Поскольку при исцелениях нужны и вера врачуемых, и сила врачующего: то по недостатку одного делалось невозможным и другое» (Григ. Б. 3, 87). Впрочем, в ком из них хотя мало было веры в Господа, те удостоились Его чудотворений: возложив на некоторых больных руки свои, Он исцелил их от недугов их.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Лк.4:14–15 . «Возвратился в Галилею»: см. прим. к Мф.4и Мк.1 – «В силе духа»: исполнившись Св. Духа; в крещении, или – приняв и по человечеству всю полноту даров Св. Духа которые имел от вечности по божеству своему, каковые дары теперь стали проявляться в Нем с большей силой (ср. Лк.2:40, 52 ). – «Разнеслась молва» и пр.: общее замечание евангелиста о деятельности Иисуса Христа в Галилее во все время пребывания Его там (ср. Мф.4 и дал.). Лк.4:16–30 . «Пришел в Назарет» и пр.: это было уже довольно долго спустя по пришествии в этот раз Господа в Галилею (ср. Мф.13 и дал. Мк.6 и дал.), и евангелист здесь держится не хронологического порядка, что видно и из самого этого сказания (ст. Лк.4:23 ). Это событие в Назарете то же самое, о котором повествуют евв. Матфей и Марк (в указ. мм.), только эти последние передают его гораздо короче, чем ев. Лука, от чего и происходит некоторое кажущееся различие в их сказаниях при одинаковости и в сущности и во многих частных чертах, что легко приметить при сличении их сказаний между собой. Лк.4:16 . «В Назарет »: см. прим. к Мф.2:23 . – «Где был воспитан»: ср. Лк.2:39–40, 51–52 .– «По обыкновению своему»: обыкновению, коему следовал в это время, проходя с проповедью Галилею (ст. Лк.4:15 , ср. Мф.4:23 ), или обыкновению посещать синагогу назаретскую в то время, когда Он еще не вступал в общественное служение свое и только воспитывался в Назарете. – «В день субботний в синагогу»: см. прим. к Мф.4:23 . Это была вероятно первая по возвращении Его в Назарет суббота, между тем как Он сотворил уже здесь несколько чудес перед глазами не очень расположенных к вере в Него Его соотечественников ( Мф.13:58 . Мк.6:5 ). – «Встал читать»: в собраниях синагогальных читались обыкновенно определенные части из закона, т. е. книг Моисеевых, и пророков, т. е. из пророческих книг Ветхого Завета, причем эти чтения и объяснялись, т.е. произносились речи (мидраш – проповедь) по поводу прочитанного и слышанного. Читать и объяснять мог или имел право всякий желавший того, с соизволения начальника синагоги и старцев, которые иногда и сами предлагали произносить речи, кому хотели (ср. Деян.13 и дал.). Желавший читать или говорить речь вставал, когда заявлял свое намерение, и стоял, когда читал определенное место из священных книг, а потом садился и начинал свою проповедь, или же и говорил стоя. Господь, теперь посетивший синагогу отечественного города по обыкновению, прежде конечно бывал только в числе сидевших слушателей; теперь же встал читать, – и это обратило на Него особенное внимание всей синагоги (ст. Лк.4:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Глава 13 «Гл. 13. О Сеятеле» 71]. «Еще надежда. Например, кто-нибудь просит у известного своею добротою и щедростию человека – помощи себе. Он обещает с удовольствием и говорит: теперь мне не время вам дать или – теперь нет с собою, а приходите ко мне в такое-то время, в такой-то час: я буду в таком-то месте и дам вам. С полною уверенностию, что обещание будет исполнено, я жду назначенного часа или дня и прихожу к этому щедрому человеку – и он, вижу, приготовил уже мне обещанное и с веселым лицом отдает его. Не подобное ли надо сказать о надежде христианской? Господь Бог есть этот Щедрый Домовладыка, Которого сокровищницы Царствия преисполнены благами духовными, вечными, превышающими всякое описание и меру, по причине их несказанной красоты, живительности и безграничности, и ожидают нас. Возьми Евангелие и читай притчи Христовы о Царствии ( Мф. 13:1–52 ; Мф. 18:23–35 ; Мф. 20:1–16 ; Мф. 21:28–44 ; Мф. 22:1–14 ; Мф.25 )» 154]. Мф.13:5 . «иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.» «Помни, что если во время молитвы не празднословишь, а с чувством говоришь слова молитвы, то слова твои не возвратятся к тебе тощи, без силы (как шелуха без зерна), но непременно принесут тебе те самые плоды, которые заключаются в слове, как плод в оболочке. Это дело самое естественное, как естественны и обыкновенны в природе плод и оболочка его. Но если ты слова бросаешь попусту, без веры, не чувствуя силы их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся: шелуху бросаешь, шелуха к тебе и воротится; семя бросаешь, колос целый тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос. Так и с нашими молитвами: чем искреннее, сердечнее будешь произносить каждое слово, тем больше плода от молитвы: каждое слово, как зернышко, принесет тебе плод духовный, как зрелый колос. Кто из молящихся не испытал этого. Не напрасно Спаситель сравнивал семя с словом, а сердце человеческое – с землею [См. Мф. 13:5 ]. Это же надо сказать и о словах молитвы. Еще: кто не знает, что дождь орошает землю, растения и напояет их? Так слово Божие, да и наше слово, сказанное с верою, не возвратится к нам без того, чтобы не напоить нашей души или души благопослушные и верующие. Это точно так же естественно, как естественно дождю поить и питать землю и растения и способствовать их произращению» т. 2, 396].

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

…скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1),

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

16 Не ходи... пиршества. Этот третий запрет также имеет символическое значение. 16 прекращу... голос невесты. См. также 7,34. Голоса радости и веселья созвучны времени мира и надежды, см. Мф. 24,38.39 . 16 еще хуже отцов ваших. Несмотря на то, что на нынешнем поколении лежит вина его предков (14,20), оно в ответе и за собственные грехи (31,29.30; Иез. 18,2–4 ). 16 выброшу вас из земли сей. Речь идет о скором изгнании (см. Втор. 28,36.64 ). служить иным богам. Этой карой Господь поможет Иудее познать бессмыслие чужеземных богов. 16 рыболовов... охотников. Данный стих изображает Иудею добычей Господа. со всякой горы... из ущелий скал. Иными словами, для Иудеи не будет спасения (23,24; Ис. 2,19 ). 16:17 См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 16 покажу... покажу... и узнают. Ср. 31,18. имя Мое Господь. Речь идет не о простом фактическом знании, а о проникновенно-личном узнавании Бога. Глава 17 17 Грех Иуды написан железным резцом. Т.е. высечен, подобно словам Закона. на скрижали сердца. Ср. 31,33; Притч. 3,3; 7,3 . В Новом Завете на скрижалях сердца записано Духом Божиим «письмо Христово» ( 2Кор. 3,3 ). на рогах жертвенников. Жертвенник, призванный быть средством искупления вины, будет напоминать Богу о совершенном против Него грехе. 17 о жертвенниках своих и дубравах своих. См. Исх. 34,13 ; Втор. 7,5 . у зеленых дерев, на высоких холмах. См. 2,20. 17 Гору Мою. Т.е. гору Сион, где располагался храм, разграбленный Навуходоносором (52,17–23). 17 наследия твоего, которое Я дал. Таким наследием была земля обетованная (см. 2,7). 17 проклят. См. 11,3. Проклятие следует за нарушением завета верности. 17 доброе. См. Втор. 6,24 ; ср. 15,11. на земле бесплодной. См. Втор. 29,23 . 17 надеется... упование. Господь по Своей природе есть источник всяческого упования (ср. Ис. 7,9 и ком.). Сходство ст. 7,8 с Пс. 1,1–3 убеждает в том, что надежда на Господа подразумевает послушание Его закону и согласие с Его деяниями (см. Иак. 2,17 ). 17:9 См. статью «Свобода и рабство воли».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Лк.11:45 . «Некто из законников»: искусный, сведущий в законе, ученый. Законники могли не принадлежать ни к какой секте, но по своим убеждениям и правилам жизни многие из них очень похожи были на фарисеев, почему мы и видим из Евангелий, что они часто действуют против Христа совокупно с фарисеями. И упоминаемый здесь книжник вероятно не принадлежал к секте Фарисеев, но почувствовал, что слово Господа попадает и в его нравственную рану и бередит ее, а потому он с болью откликается на это слово, говоря, что Господь, обличая фарисеев, тем обижает и их, книжников, и законников. Так нечистые совестью обижаются правдивым словом, хотя бы оно было обращено не прямо против них! Лк.11:46 . «И вам, законникам, горе» и пр.: см. прим. к Мф.23:4 . Такой образ действий свидетельствует об отсутствии в них любви к ближним, потому возвещается им горе. Лк.11:47–51 . «Строите гробницы» и пр.: см. прим. к Мф.23:29–36 . У ев. Луки несколько короче изложена эта речь, чем у ев. Матфея, но по местам яснее. – «И соглашаетесь с ними» осуждая лицемерно отцов своих за то, что они избивали пророков (ст. Мф.23:30 ), вы, дети их, делаете в сущности то же, что и они, или еще и хуже (ср. прим. к Мф.23:31–32 ). – «Премудрость Божия сказала: пошлю» и пр.: по-видимому, делается указание на ветхозаветное изречение, но там такого изречения нет, да и необычно в подобных случаях употребление слова премудрость. По сопоставлению с Матфеем Мф.23надобно полагать, что Господь называет здесь премудростью Себя самого, как воплотившуюся ипостасную премудрость Божию, под именем и образом которой Он изображается еще в Ветхом Завете (гл. Притч.8 ). Премудростью Сын Божий называется потому, что Бог через Него открыл свою премудрость как в творении мира, так и в искуплении (ср. Кол.1:13–18 . 1Кор.1:30 ). – «Пошлю к ними» пр.: см. прим. к Мф.23 и дал. Лк.11:52 . «Взяли ключ разумения» и пр.: см. прим. к Мф.23:13 . Здесь предмет берется несколько частнее, чем в параллельном месте Евангелия Матфея. Фарисеи и законники взяли себе ключ разумения, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» (     - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.).

http://pravenc.ru/text/171709.html

В научной литературе под словом λγια предлагалось понимать либо сборник тестимоний (т. е. ветхозаветных мессианских пророчеств), либо источник Q (см. гл. 1), его применяли для обозначения обнаруженных в Египте (в 1897 г., в местечке Бенеса – древний Оксиринх) фрагментов с изречениями Иисуса, а сам Глубоковский и ряд других учёных не без основания полагали, что словом λγια (или κυριακ λγια Изречения Господни) Папий обозначал письменное Евангелие. Однако по мере того, как в новозаветной критике утвердилось мнение, что Матфей написал своё Евангелие с учётом греческого текста Евангелия от Марка – а связь последнего с Петром была установлена церковной традицией с целью «защитить достоверность сочинения Марка, автора, про которого было известно, что он не был свидетелем жизни Иисуса» (Лёзов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996) – интерес к сообщению иерапольского епископа и, следовательно, острота спора вокруг папиевых λγια несколько ослабли. В том же, кто «пользовался уважением большинства церковных писателей», склонны видеть не более чем тенденциозного апологета или ненадёжного свидетеля. Наше исследование посвящено сравнительному анализу двух первых канонических Евангелий. Первоначально наибольший интерес представляли для нас те места, где при очевидном текстовом сближении обнаруживались незначительные формальные расхождения, которые, как мы заметили, нередко получают удовлетворительное разрешение при обращении к семитской реконструкции ( ## 1–51, 124–131, 144–167). По мере того, как наше внимание привлекли более существенные расхождения ( ## 52–123, 132–143, 168–177), у нас стало складываться общее представление о характере отношений между Мф и Мк. Это представление, изложенное в виде цепочки взаимосвязанных вопросов, предлагается в настоящем очерке, завершит который попытка прочтения с учётом всего сказанного сообщений Папия и, в частности, наша интерпретация термина λγια. 1. Греч. Мф и греч. Мк Первое, что мы должны постулировать (и с чего начинается всякое знакомство с синоптической проблемой) – это очевидная связь рассматриваемых текстов. Почти всё Евангелие от Марка (около 90%) имеет свои параллели в Евангелии от Матфея 1 , которые нередко сближаются вплоть до вербального совпадения [см. ( Мф.9:5–6 , Мк.2:9–10 ); ( Мф.15:32–39 , Мк.8:1–10 ); ( Мф.20:20–28 , Мк.10:35–45 ); ( Мф24:32–36 , Мк.13:28–32 ); ( Мф.26:47–51 , Мк.14:43–47 ) и др.]. В связи с этим, естественно, встаёт вопрос о характере зависимости первых двух канонических Евангелий (обращение к общему источнику – устному(?), письменному(?) или непосредственное заимствование одного у другого – в последнем случае намечается проблема первенства и т. д.), а также о причинах расхождений, которые обнаруживаются как в области грамматических форм, синтаксиса, лексики, так и в области формулировок, дополнений/сокращений, композиции, стиля и т. д.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Grilihe...

В повествовании евангелиста Матфея К. неразрывно связаны с фарисеями, обе группы представляют иудейских учителей закона как таковых. При этом Матфей, жестко критикующий иудейских К., приводит и иной, позитивный образ К. (ср.: Мф 8. 19-20). Стихи Мф 13. 51-52 нередко интерпретируют в том смысле, что (ср.: Мф 23. 34; иначе Лк 11. 49) в христ. общине были христ. К., к-рые в отличие от иудейских К. научены не Торе, а «Царству Божию» и, как таковые,- «подобно хозяину (дома) (οκοδεσπτη )» - выносят «из сокровищницы своей новое и старое» (ст. 52). Формулировка здесь не исключающая: «новое» (καιν) не преодолевает «старое», но сохраняет с ним связь («старое и новое»). И т. к. именно в Евангелии от Матфея «старые» Свящ. Писания, «закон и пророки», не отменяются, и соблюдение «старой» Торы (отныне под знаком «нового») играет центральную роль (ср.: Мф 5. 17-19), то евангелист стремится ясно определить задачу К., «наученных Царству Божию»: хранить и обновлять «старое», к-рое отныне воспринимается под знаком «нового». При этом авторитет этих учителей определен и ограничен авторитетом Самого Христа как единственного Учителя (ср.: Мф 23. 10; Byrskog. 1994. P. 287-288). Образ К. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов менее ясен, К. здесь практически неотделимы от группы фарисеев, и тех и других объединяет вера в Воскресение. При описании казни Иисуса Христа К. здесь (как и в Евангелиях от Марка и от Матфея) выступают вместе с иерусалимскими первосвященниками. В Деяниях св. апостолов К. также изображаются как иерусалимские лидеры, активные защитники иудаизма. Лука также вводит новую категорию лидера - «законник». В одном случае это обозначение применяется вместо «книжника» (Лк 10. 25; ср.: Мк 12. 28), в других - «законники» в изображении евангелиста имеют общие черты с К. и фарисеями (Лк 7. 30; 11. 45; 14. 3). В целом понимание К. у Луки расплывчато, они неотделимы от фарисеев, или же для него это писцы греко-рим. мира. Нек-рые К. в НЗ названы по именам: Никодим , признанный «учитель» в Израиле (Ин 3. 10), «один из начальников иудейских» (Ин 3. 1), член синедриона из фарисеев (ср.: Ин 7. 50-51), тайный сторонник Иисуса (Ин 19. 39); «законоучитель» (νομοδιδσκαλος) Гамалиил I (ок. 30 г. по Р. Х.), фарисейский член синедриона (Деян 5. 34), пользовавшийся в народе большим авторитетом (см. в ст.: Гамалиил I ). В Деян 22. 3 сообщается, что ап. Павел был «воспитан… при ногах Гамалиила», т. е. получил образование книжника.

http://pravenc.ru/text/1841568.html

33)  1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34)  Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35)  Августин. О Троице. 13.24. 36)  Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37)  1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38)  См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39)  В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40)  Как это делает, например. P. Carrington. 41)  C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42)  A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43)  См. подробнее главу II, с. 77–80. 44)  P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45)  Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46)  F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47)  Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48)  Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49)  Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50)  Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16.

http://azbyka.ru/katehizacija/istorija-k...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010