| 7 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф 24, 3—42; Мк 13, 3—32; Лк 21, 7—36. По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис»), из которого черпали сведения евангелисты. 8 Напомним, что в Кн. Даниила (12, 11) «мерзостью запустения» назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1 Мак 1, 54. 9 См.: 1 Фес 5, 1—6. В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия «назначались» в XIX и ХХ вв. 10 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 11 «Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках» ( Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 12 Мф 24, 14. 13 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. «День Сына Человеческого, — говорит он, — означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса» ( Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 14 Ин 9, 39; 12, 31; ср.3, 19. 15 Мф 24, 37—42; Лк 17, 26—30. 347 Мф 24, 43—51; 25, 1—46; Мк 13, 32—37; Лк 12, 35—48; 19, 12—27; 21, 34—36. Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. Глава пятнадцатая 1 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет «провозгласить Царство Божие» именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 2 Мф 26, 3—5; 14—16; Мк 14, 1—2; 10—11; Лк 22, 1—6. Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба (Исх 21, 32). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других — это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах 11, 12—13). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, с.30—31.) |
| В Евангелии содержатся и другие стихи, где Иисус говорит о Себе, как о Сыне Божьем. Например: Мф.4:6, 8:29, 10:32, 11:27, 16:15-17, 27, 27:43, 28:19 (соответственно в Инж., Мф. главы и стихи те же); Мк.1:11 (соответственно Инж., Мар.); Ин.3:16-18, 5:17-18, 25, 10:36, 11:4 (соответственно Инж., Юхан). Иисус говорил, что Он был воплощением иудейского пророчества о приходе Мессии: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ; Инж., Мф.5:17 ). «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» ( Лк.24:44 ; Инж., Лк.24:44 ). Слова Иисуса доказываются многими пророчествам и из Ветхого Завета, которые были произнесены за века до Его рождения, но свершились в Его жизни. Например, рождение в Вифлееме, жизнь в Назарете, в Египте, подробности Его последних дней жизни, включая способ казни (распятие) (для более полного списка см. Приложение В). Цель Ветхий Завет учил, что Бог потребовал жертвоприношение животных для покрытия грехов. Иисус говорил, что Его целью было предложить Себя в качестве последнего, совершенного жертвоприношения за грехи каждого человека. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ; см. Ин.3:14 ; Инж., Мар. 10:45 ; Юхан 3:14). Иисус просил верить Его слову, дабы верующие могли обрести вечную жизнь: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» ( Ин.3:16-17 ; Инж., Юхан 13:16–17). Как угодить Богу Сущность любой религии состоит в поисках связи с Богом. В этом смысле учения Иисуса и Мухаммеда были абсолютно разными. Требования к мусульманину Учение Мухаммеда развивалось и принимало более четкие формы в течение всей его жизни. Другими словами, обязанности, требуемые от мусульманина в начале откровения, не были такими же, какими они стали двадцать три года спустя. Например, в Мекке, на заре времен, мусульманам не нужно было молиться определенное количество раз в день. После Ночного путешествия Мухаммеда, которое произошло через десять лет после его первого откровения, требовалось совершать молитву пять раз в день. Еще одним примером может быть паломничество в Мекку (хадж), которое не было обязательным вплоть до девятого года жизни Мухаммеда в Медине. |
| Между фарисеями и книжниками следует проводить четкое различие, что, однако, уже в Новом Завете делается далеко не везде. Путаница возникла прежде всего из-за того, что у Матфея в собрании семи возглашений горя в гл. 23 всюду, за исключением ст. 26, они обращены одновременно к книжникам и фарисеям; тем самым он затушевывает различия между этими двумя группами (что, с его точки зрения, отчасти оправдано, так как после 70 г. н. э. фарисейские книжники взяли на себя руководство народом). К счастью, разобраться здесь помогает параллельное предание, представленное у Луки. Тот же материал композиционно делится у него на две части, в одной из которых возглашается горе книжникам (11, 46-52; сюда же 20, 46 слл.), а в другой — фарисеям (11, 39-44). При этом лишь в одном месте, в 11:43, у Луки в предание вкралась ошибка: тщеславие, приписываемое здесь фарисеям, на самом деле было характерным для книжников, как сам же Лука правильно указывает в другом месте (20, 46 и пар.; Мк 12:38 слл.). Опираясь на это деление материала у Луки, следует разделить на две части и материал Мф 23: ст. 1-13. 16-22, 29-36 направлены против богословов, ст. 23-28 (и, вероятно, также ст. 15) — против фарисеев. Аналогичное разделение можно провести в Нагорной проповеди: в Мф. 5:21-48 говорится о книжниках, в 6:1-18 — о В своем благочестии фарисеи руководствовались устной Торой — в Мф. и Мк. «преданием старцев» или просто (Мф 15:2-6; Мк 7:9-13) — в не меньшей мере, чем письменной (см. выше). Правильнее сказать, устная Тора имела более конкретное и частное, а значит, и частое применение. При этом фарисеи были убеждены, что когда Бог дал Моисею Закон, «Он также сообщил ему устную традицию, точно разъясняющую, как следует выполнять законы. Например, хотя Тора требует брать «око за око», фарисеи считали, что Бог никогда не мог требовать физического возмездия. Скорее, человек, ослепивший другого, должен был заплатить жертве цену потерянного В том почтении, с которым в понимании фарисеев следовало относиться к устной Торе (так же как и к письменной), заключалась верная интуиция. |
| При этом лишь в одном месте, в 11,43, у Луки в предание вкралась ошибка: тщеславие, приписываемое здесь фарисеям, на самом деле было характерным для книжников, как сам же Лука правильно указывает в другом месте (20, 46 и пар.; Мк. 12, 38 слл.). Опираясь на это деление материала у Луки, следует разделить на две части и материал Мф. 23: ст. 1-13. 16-22. 29-36 направлены против богословов, ст. 23-28 (и, вероятно, также ст. 15) — против фарисеев. Аналогичное разделение можно провести в Нагорной проповеди: в Мф. 5, 21-48 говорится о книжниках, в 6, 1-18 — о фарисеях» . В своем благочестии фарисеи руководствовались устной Торой — в Мф. и Мк. «преданием старцев» или просто «преданием» (Мф. 15, 2. 6; Мк. 7, 9. 13) — в не меньшей мере, чем письменной (см. выше). Правильнее сказать, устная Тора имела более конкретное и частное, а значит, и частое применение. При этом фарисеи были убеждены, что когда Бог дал Моисею Закон, «Он также сообщил ему устную традицию, точно разъясняющую, как следует выполнять законы. Например, хотя Тора требует брать «око за око», фарисеи считали, что Бог никогда не мог требовать физического возмездия. Скорее, человек, ослепивший другого, должен был заплатить жертве цену потерянного глаза» . В том почтении, с которым в понимании фарисеев следовало относиться к устной Торе (так же как и к письменной), заключалась верная интуиция. Та самая, которая неминуемо и быстро привела к появлению своего устного предания и в Христианской Церкви . Это устное предание Церкви мы именуем Священным Преданием с большой буквы. В самом деле, ведь Писание воспринимается как Слово Живого Бога, то есть Слово, обращенное к Его народу всегда, каким и была Тора для фарисеев — людей, несомненно, верующих. И в то же время Писание не может предоставлять ответы на все вопросы, связанные с разнообразием жизни. Из этого автоматически вытекает необходимость некоего комментария, который конкретизировал бы значение письменного Слова в связи с той или иной сегодняшней ситуацией. Причем такой комментарий не может не быть авторитетным (иначе зачем он нужен?), и авторитет его соприроден, равнозначен авторитету толкуемого письменного текста. |
| Будь здрав о Господе, возлюбленный сын мой, молясь о мне, грешном, и о приветствующем тебя вместе со мною возлюбленном моем сыне и твоем брате Григории. Примечания 1. Написано в 809 г. 2. См. письма 43 и 48. 3. Евфимий (греч.) - благодушный. 4. Смотри выше письмо 43 и ниже 90. 5. К Амфилохию. Правила 8, 11 и 13. Творения в русском переводе. T.VII. С.11-12 и 15. М., 1892. 6. См. письмо 37. Послание 52. К Филиппу, диакону Не думай, священный муж, что я затворяю дверь покаяния - это дело новациан, - но я не хочу открывать дверь желающим греха. Не таков ли и случай, о котором ты извещал в прежнем письме своем? Девица, давшая обет уневестить себя Христу, даже если бы жених ее и выздоровел, а после его выздоровления захотевшая сочетаться с ним, отвергнув тем иного Жениха, ищет врачевства против этого. Мы отвечали тебе, что будет лучше, и не может отвечать иначе тот, кто предпочитает дела Божии человеческим. Ибо кто назначает епитимью еще не согрешившему, а только намеревающемуся согрешить? Или какой врач лечит прежде болезни, а не предохраняет, чтобы имеющий склонность к ней не заболел? Обязанность врача состоит в том, чтобы или сохранять имеющееся здоровье, или восстанавливать потерянное. Но прости, безрассудно было бы лечить болезнь еще только воображаемую, как уже существующую. Это дело не врача, а убийцы, вовлекающего в болезнь то, что еще не болит. Так рассуждай и относительно девицы. Я здесь не говорю о том случае, когда кто намеревался сделать что-нибудь доброе, но не привел этого в исполнение; такой будет подлежать суду, как определил божественный Василий А в этом случае предшествовало дело, совершенное по доброй воле, посредством прошения и обета. Остерегайтесь же, возлюбленные, шутить этим, слыша слова: Лучше, тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить (Екк.5:4). Не в твоей ли власти это было; для чего ты допустил солгать Духу Святому (Деян.5:3,4)? А о том, что следует далее, умолчим, ибо это злословие. И не потому я говорю так, что презираю эту девицу. Я жалею ее, как зеницу ока моего, и ее саму, желающую врачевания от моего смирения, и госпожу мать ее, которую почитаю и уважаю, как преподобную свою мать. Но говорю так, потому что страшусь приговора, который грозит в день Суда каждому, и спрашивающему, и отвечающему, так что нам невозможно избежать того, чтобы не дать отчет неподкупному Судии и за случайное праздное слово (см. Мф.12:36). |
| 25. Близость Царствия Божия и конец времен Особую остроту и требовательность проповеди Иисуса придавала Его уверенность в близости окончательного пришествия и наступления Царствия Божия . Оно вот-вот наступит, еще до созревания плодов смоковницы . Во всяком случае, при жизни «рода сего» , то есть современного поколения; даже апостолы едва успеют обойти города Израилевы (см. Мф. 10, 23). Христос говорил о покаянии и о вере в Его весть как о последнем шансе, когда нужно немедленно совершить свой выбор. Особенно это чувствуется в притчах, где «нота предостережения звучит громко и отчетливо. Например, в притче (или притчах) об отсутствующем хозяине дома, к возвращению которого должны быть готовы слуги (Мк. 13, 34-36; Лк. 12, 36-38; Мф. 24, 42. 45-51; Лк. 12, 42-46); в притче о воре, который приходит неожиданно (Мф. 24, 43-44; Лк. 12, 39-40), в притче о десяти девах (Мф. 25, 1-12)» Наступление Царства Христос описывал и как завершение истории этого мира с его неправдой, неверием и несправедливостями: грядущее Царство Божие принадлежит «нищим» (см. Мф. 5, 3; Лк. 6, 20). При этом Он описывал его в терминах иудейской апокалиптики: 24 ...Солнце померкнет, и луна не даст света своего, 25 и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. 26 Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. 27 И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба (Мк. 13, 24-27). Обостренное ожидание скорого наступления Царствия Божия сохранялось и первым христианским поколением. Правда, довольно скоро Церкви пришлось смириться с необходимостью существовать в истории еще сколь угодно долго (вот уже две тысячи лет: могли ли об этом предположить первые христиане?!) В результате убеждение в буквально скором наступлении Царства Божия неизбежно дополнилось необходимыми новыми истолкованиями. А жизнь поначалу не обремененной никакими земными, историческими заботами Церкви очень быстро стала приобретать формы, которые бы позволяли ей существовать в различных условиях истории, не теряя преемства апостольской, то есть изначальной веры и церковного единства. |
| «Вы… внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» ( Лк.11:39 ). Иисус порицал набожных иудейских священников, которые делали представление из своих долгих и показных молитв и в то же время изымали дома у вдов, которые не могли вовремя выплатить арендную плату. Я уверен, что Иисус был бы такого же мнения о Мухаммеде, который учил мусульман тому, что нужно совершать ритуальное омовение перед молитвой пять раз в день, и в то же время призывал арабов к войне и пользовался их жаждой к богатству и военным трофеям. Эти порочные качества людей Мухаммед использовал, чтобы вдохновить их рисковать своими жизнями (см. Мф.15 ). Иисус учил, что милость Божья сильнее закона. Он презирал религиозных лидеров за то, что они до мелочей исполняли закон, но при этом забывали о главном — о милости и любви Бога к людям, а людей друг ко другу. Например, Иисус нарушил закон иудеев, запрещавший работать в субботний день, когда исцелил больную женщину (см. Мф.13:10-17 ). Иисус поставил бы в упрек Мухаммеду то, что он сосредотачивал внимание на ложных требованиях, которые, якобы, необходимы для угождения Богу. Сущность Бога Я убежден, что Иисус вполне мог бы спросить Мухаммеда: «Кто твой Аллах? Бог, которого описываешь ты, очень отличается от того, Которого знаю Я». В Коране говорится, что Бог в исламе вместе с сатаной и демонами сбивает людей с пути истинного (см. Сура 6:39, 126; Сура 43:36, 37). В Библии говорится, что Бог любит весь мир и не хочет потерять ни одного человека (см. Ин.3:16-17 ), чтобы никто не отошел от истины. Иисус описывал Бога любящим. Мухаммед (согласно кораническому тексту) говорит, что Бог — наказующий. Если провести исследование по Новому Завету на предмет слов «наказание»/«наказывать», то обнаружится, что эти слова используются около 15 раз, в связи с наказанием неверующих в аду. (В Ветхом Завете эти слова встречаются в 159 эпизодах.) Но, если вы будете исследовать Коран, то обнаружите, что слова «наказание»/«наказывать» встречаются там в 379 случаях (при том, что Коран по объему чуть меньше, чем Новый Завет). Эти эпизоды описывают, как Аллах наказывает различных людей и всякие разновидности греха. |
| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| С другой стороны, Господь проявлял Свое всемогущество не по произволу или по желанию кого-либо, а сообразуясь с планом Божественного домостроительства нашего спасения, раскрывая Свою Премудрость и совершенство, в том числе по мере физического возрастания человеческой природы, воспринятой Им в единство Своей Божественной Ипостаси. Из-за этого действия человеческой природы не принимают вид впечатляющих Божественных манифестаций, которые могли бы породить лишь сомнение в истинности восприятия человечества Сыном Божиим и привести не к любви и вере в Него, а к вынужденной своим бессилием необходимости Ему подчиняться (см.: Мф.26:51–53 ; Мф.27:39–43 ). Господь Иисус Христос мог без всякого обмана уклоняться от вопроса о времени Парусии, зная его в силу ипостасного единства, но не позволяя проявляться этому знанию для нашей пользы и спасения. На этот, уже другой аспект тайны Богочеловеческой Личности указывали в своих сочинениях отцы Церкви, отмечая всеведение Спасителя по Божеству. Поэтому неведение Его по «человечеству» остается лишь внешне наблюдаемой проблемой, не имеющей своей актуализации в Лице Господа Иисуса Христа. Об этом попытаемся рассказать во второй части нашей статьи, в которой будут рассмотрены связанные с проблемой «неведения» Господа Иисуса Христа вопросы христологии, высказывания и мысли православных богословов по этой теме и связанные с ней апологетические аспекты. Часть 2 В первой части нашей статьи были рассмотрены святоотеческие толкования и мнения отдельных православных богословов относительно так называемых «уничижительных» мест из Священного Писания Нового Завета, которые противники христианства пытаются интерпретировать как свидетельства неполноты знания в Господе Иисусе Христе 61 . Это в основном слова из так называемого «малого» или «Синоптического Апокалипсиса», где Спаситель говорит о конечных судьбах мира: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:32 , ср.: Мф.24:36 ) 62 . Как было показано, святоотеческое понимание Евангельских текстов, из которых предположительно можно вывести гипотезу о несовершенстве или ограниченности знания Иисуса Христа полностью исключает такие выводы. Большинство святых отцов и православных авторов отказывались признавать во Христе наличие какое-либо неведения. Они допускали лишь «мысленное» или только как бы «теоретическое» неведение человеческого естества Христа, однако оно никогда не становится актуальным, т.к. ограниченность в знании по человеческой природе неизбежно восполнялась Божественным всеведением по Ипостаси вследствие взаимообщения свойств Божественной и человеческой природ Спасителя. |
|
|
