| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Чтобы привести евреев к послушанию закону, Господь пошлет еще особого увещателя, или вестника, как сказано уже было в 1-м стихе III-й главы. Но кого разумел пророк Малахия под этим увещателем – Илиею-пророком? Иудеи видели здесь предсказание о действительном пришествии, известного из истории Ветхого Завета, пророка Илии, который снова должен явиться на землю и именно к ним, иудеям, пред пришествием Мессии (см. Мф. 17:10–11, 11:14, 16:14 ; Ин 1:21 ). Это верование иудейское отразилось и в переводе рассматриваемого стиха у LXX-mu, которые вместо выражения «Илию пророка» поставили «Илию Фесвитянина», т. е. известного из истории пророка Илию, родом из Фесвы. По толкованию Самого Господа Иисуса Христа и Евангелистов, под Илиею здесь нужно разуметь, прежде всего, Иоанна Предтечу (см. Мф. 17.10–13 ; Лк 1.17 ), т. е., следовательно, Илию в переносом смысле этого слова, пророка в духе и силе Илии. Наконец, по общему, почти, толкованию отцов и учителей Церкви, здесь, кроме указания на Иоанна Предтечу, который был предтечею первого пришествия Христа, есть указание и на действительное пришествие известного пророка Илии, который явится на землю пред вторым пришествием Христовым (Злат., Феодорит и др.). Так как этот «Илия пророк» должен явиться пред «днем Господним великим и страшным», то, очевидно, его следует отождествлять с тем «Ангелом» или вестником, который также явится пред судом Божиим и о котором сказано в 1-м стихе III-й главы, где несомненно речь идет об Иоанне Предтече. Поэтому, с экзегетической точки зрения, нужно признать более правильным то объяснение, какое давалось этому месту в первые времена христианства (кроме Евангелистов к Иоанну Предтече относил это место св. Иустин Философ ). Да, здесь пророк имеет в виду пророка в духе и силе Илии, т. е. Иоанна Крестителя, и называет его Илиею в том же смысле, в каком Иеремия называл будущего правителя израильского «Давидом» ( Иер 30.9 ; ср. Иез 34.23 ). И сами отцы и учители Церкви не отвергали такого объяснения. Но, в то же время, нет препятствий принять и то их толкование, по которому здесь может находиться предуказание и на личное появление Илии пред вторым пришествием Христовым. Как и в отношении ко всем мессианским пророчествам, здесь можно приложить тот способ объяснения, по которому почти каждое пророчество может быть изъясняемо в отношении и к ближайшим событиям, и к событиям, которые должны совершиться в конце времен. Сопоставляя же рассматриваемое место с Откр 11.3–13 , отцы Церкви имели еще более оснований к тому, чтобы истолковать пророчество Малахии об Илии-пророке как относящееся не только к Иоанну Предтече, но и к действительному пророку Илии. |
| Из Евангелия вы знаете, что многие люди обращались к Богу и просили крещения в Иордане от Иоанна Предтечи, и что он крестил Спасителя мира (см.: Мк. 1:9; Лк. 3:21). Иоанн не умолкал, когда видел беззакония людей. Он обличал царя Ирода за то, что тот оставил свою законную супругу и жил преступно, греховно с женой своего брата (см.: Мф. 14:4). Царь не мог выдержать эти обличения и заточил Иоанна в тюрьму. В Евангелии говорится, что, когда Ирод услышал проповедь и чудеса Христа Спасителя, то сказал: " Это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им " (Мф. 14:2). Совесть его была не спокойна, видимо, всю жизнь. Евангелие описывает, как на пиру, который устроил Ирод в день своего рождения, плясала дочь Иродиады. Она так угодила всем своей пляской, что царь сказал публично: " Проси у меня, чего хочешь, и дам тебе; даже до половины моего царства " (Мк. 6:23). И вот эта девица, такая же грехолюбивая, как и ее мать, пошла посоветоваться с матерью о том, что попросить. А та, не задумываясь, ответила: " Головы Иоанна Крестителя " (Мк. 6:24). И дочь повторила эти слова. Евангелие описывает, что печален был царь, но ради клятвы своей, ради тех, при ком это было сказано, он дал указание усечь главу Иоанна. И тут же исполнено было приказание, и окровавленную главу принесли девице (см.: Мк. 6:28). Содрогается сознание, читая эти Евангельские строки. А Предание говорит о том, что девица, желая еще больше отомстить обличителю, иголкой прокалывала язык Иоанна Предтечи, а потом выбросила его честную главу на помойку. Евангелие повествует о том, что ученики погребли тело Крестителя, пришли ко Иисусу, и сказано, что Господь оставил это место, сел на корабль, удалился в пустынное место для молитвы, видимо, потрясенный этим событием (см.: Мф. 14:13). Сегодня, дорогие, мы слышали призыв Святейшего Патриарха, и это обращение не случайно. Мы видим в нашей повседневной жизни повторение того, что мы сегодня вспоминаем: и супружеские измены, и пьянство, которое отягощает нравственное состояние людей. Сегодня день строгого поста — для того, чтобы в трезвенном состоянии осмыслить значение этого праздника и осознать свою греховную жизнь. Пусть Господь молитвами Крестителя Своего Иоанна поможет всем нам преодолевать грехи, вести христианскую жизнь и сподобиться вечного блаженства в Царствии Небесном!» Московская областная епархия /Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 5 марта 2017 г. |
| 1–3 . «Старцы» пользовались авторитетом, уважением и занимали почетное место в еврейских общинах в силу своего возраста; пожилые люди в древности были окружены уважением. Иоанн предпочитает здесь этотпростой титул (ср.: 1Пет. 5:1 ), не желая подчеркивать свое апостольство. «Избранная госпожа», или духовная матерь, – это может относиться к пророчице (ср.: 3Ин. 4 ; в противовес Отк. 2:23 ), однако более вероятно, что здесь речь идет о местной общине (см. ст. 13); и Израиль, и Церковь изображались в образе женщины. 4–6 . Это древняя заповедь, поскольку она исходит из закона ( Лев. 19:18 ), хотя пример Иисуса придает ей новое звучание ( Ин. 13:34,35 ). В контексте 1 Ин. и 2 Ин. фраза «любили друг друга» означает, что они оставались верными своей христианской общине (и не покидали ее, как это делали отступники). 7–9 . См. введение. 10 . Странников должны были принимать в доме, по закону гостеприимства (ср.: 3Ин. 5, 6 ; возможно, хотя и не бесспорно, что дома, о которых идет речь, могли одновременно использоваться и для собрания церк-ви); ранние христианские миссионеры в своей деятельности во многом с самого начала зависели от гостеприимства хозяина ( Мф. 10:9–14 ). Странствующие философы, называемые софистами, назначали плату за свое учение, как, вероятно, поступали и оппоненты Павла в Коринфе. Как иудеи, которые не принимали самарян или тех, кого они не считали благочестивыми, так же и христиане должны были принимать гостей избирательно. В ранне христианских писаниях (особенно в собраниях авторитетных преданий, известных под названием Дидахе) указывается, что некоторые пророки и апостолы были странствующими, но не все они были истинными пророками и апостолами. Приветствия составляли существенную часть социального протокола того времени, особенно приветствие «мир вам», которое предназначалось как благословение или молитва за ниспослание мира. 11. В Свитках Мертвого моря говорится, что тот, кто поддерживал отношения с изгнанными из общества, рассматривался как сторонник отступника и сам исключался из общины как и отступник. Принятие в домеили благословение лжеучителя, тем самым, расценивалось как сотрудничество с ним. |
| При ⇒ Клавдии из Р. были выселены евреи ( Деян. 18:2 ); ⇒ Нерон был тем императором, суда у которого потребовал Павел ( Деян. 25:11 ). Предсказанное Иисусом разрушение Иерусалима ( Мф. 24:1 ; Лк. 19:41–44 ) совершил рим. военачальник Тит, впоследствии также ставший императором. Когда первые христиане стали разносить Благую Весть во все концы земли, неоценимую услугу в этом им оказали такие обстоят-ва, как огромные масштабы самой империи, объединившей в себе множество стран, а также распространение греч. яз. как языка межнац. общения. Но потребовалось немного времени, чтобы эта мировая империя начала кровавые гонения на христиан и их истребление. Р. превратился в зверя, все пожирающего и попирающего, преисполненного богохульных имен, в блудницу, упоенную кровью святых; но этой блуднице предсказан неминуемый суд ( Дан. 7:7 ; Откр. 14:8 ; Откр. 16:19 ; Откр. 17:3–6.9.18 ; Откр. 18:2.10.21 ). III. Имп. Клавдий издал указ о выселении всех евреев из Р. (⇒ Акила и ⇒ Прискилла) ( Деян. 18:2 ). В Р. рано возникла христ. церковь , которой ⇒ Павел направил одно из своих посланий (⇒ Послание к Римлянам, Рим. 1:7.15 ; Рим. 15:23 ). Сам Павел не был основателем рим. церкви, но хотел посетить ее, возможно, для того, чтобы сделать ее отправным пунктом будущих миссионерских путешествий на запад (в Испанию, Рим. 15:23.24 ; Деян. 19:21 ; Деян. 23:11 ). Павел апеллировал к суду императора и был доставлен в Р. как узник. Тем не менее вначале он мог проповедовать здесь беспрепятственно ( Деян. 28:16.31 ). Возможно, этой проповедью Евангелия в столице тогдашнего мира был завершен опред. этап всемирной христ. миссии. В Р. Павел написал свои послания к ефесянам и колоссянам, а, возможно, также Послание к Филиппийцам, Послание к Филимону и, согл. 2Тим. 1:17 , Второе послание к Тимофею. Апостол, находившийся в заточении в Р., констатировал: «Для слова Божия нет уз» ( 2Тим. 2:9 ). Исследователи полагают, что в Р. было написано и Первое послание Петра, поскольку под «Вавилоном» в 1Петр. 5:13 , видимо, подразумевается Р. (см. выше, II). Из этого же места Свящ. Писания следует, что в Р. в это время находился ⇒ Марк, который, возможно, написал здесь свое Евангелие. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Из аскетического опыта отцов нам известно, что часто греховные помыслы укореняются в душе постепенно: сначала прилог помысла, потом происходит сочетание и сосложение с помыслом, далее разгорается борьба со страстным помыслом и пленение им, затем помысел практически беспрепятственно действует в душе. В противовес этим стадиям укоренения страстных помыслов рассмотрим по порядку те стадии, которые проходит праведный молитвенный помысел, прежде чем на храмовой службе он укоренится в душе человека. Итак, приходит человек в церковь на службу… Церковь молится и призывает молиться вошедшего в храм человека Служба началась торжественным возгласом: Благословен Бог наш!.. Священник обращается к Богу с молитвенным благословением и призывает всех собравшихся прославить Бога. Потом в храме звучат и другие молитвы . Что происходит? Церковь сеет в душе человека молитвенные помыслы – праведные помышления. Как в Христовой притче о сеятеле: одно семя попадает на каменистую почву, другое – на плодородную (см.: Мф. 13: 3–8, 18–23). «Миром Господу помолимся», – это прямой призыв священника, обращенный к людям. Что отвечает хор? «Господи, помилуй», – это звучит спасительный молитвенный помысел в два слова. Это Божественное сеяние, которое Церковь хочет заронить в душу пришедшего человека. Хор призван не просто красиво спеть «Господи, помилуй», но молитвенно спеть эти два слова Хор призван не просто красиво спеть «Господи, помилуй», но молитвенно спеть эти два слова, отвечая на призыв священника. То же самое относится и ко всем нам. Будет ли зашедший в храм человек реагировать на призыв священника: «Миром Господу помолимся»? Не обязательно, Господь не принуждает людей молиться. По-разному может вести себя человек. Предположим, что человек не стал игнорировать начавшуюся службу. Что же дальше? Человек внимает этому церковному призыву Это не означает пока, что человек молится – в полном смысле этого слова. Он лишь внимательный наблюдатель в храме. Он чутко следит за тем, как молятся другие, умом следит. Но не только умом. Молитва воспринимается людьми и на эмоционально-эстетическом уровне. Слаженное спокойное обиходное молитвенное пение службы может быть человеку – приятно. Это пока не духовное наслаждение, а чисто музыкальное, эстетическое, психологическое (не только верующие, но и некоторые атеисты любят иногда постоять в церкви, послушать хор). |
| Прор. Моисей обращается с молитвой к Богу. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1684 г. Прор. Моисей обращается с молитвой к Богу. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1684 г. В христианстве особое место занимает почитание К. как символа победы над смертью. Культ К. естественным образом вырастает из правосл. учения об искуплении . По учению ап. Павла, Бог через Сына Своего примиряет с Собой «все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол 1. 20); Бог «оживил» человека, простив ему все грехи, пригвоздив ко К. «рукописание» его грехов (Кол 2. 14); Иисус Христос примиряет человека с Богом «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф 2. 16). Для усвоения плодов искупительного подвига Христа человек должен последовать Его указанию: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною...» (Мф 16. 24; см. также: Мк 8. 34; 10. 21; Лк 9. 23; ср.: Мф 10. 38; Лк 14. 27). В Римской империи К. считался позорным орудием казни: на К. распинали опасных преступников, совершивших множество злодеяний. О распятых на К. Свящ. Писание говорит как о проклятых пред Богом (Втор 21. 23). Поэтому, по словам ап. Павла, «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе»)» (Гал 3. 13). Спаситель взошел на К. добровольно, ради спасения человека. К. стал жертвенником, на к-ром принесена великая Жертва за все человечество. «Неосуществимое над Сыном Божиим проклятие становится благословением; через крест все условия греха становятся условиями спасения» ( Лосский В. Догматическое богословие. С. 283). К. разрушил силу греха; К. разрушил также силу смерти. Лабарум, пронзающий древком змея. Реверс монеты имп. Константина Великого. После 315 г. (Гос. собрание монет, Мюнхен) Лабарум, пронзающий древком змея. Реверс монеты имп. Константина Великого. После 315 г. (Гос. собрание монет, Мюнхен) У ап. Павла и др. авторов I-II вв. слово «крест» употреблялось как синоним крестной смерти Спасителя. Обращаясь к христианам Ефеса, сщмч. Игнатий Богоносец пишет: «Вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу» ( Ign. Ep. ad Eph. 9). В том же Послании сщмч. Игнатий говорит о своем благоговении перед Крестом Христовым: «Мой дух - в прах перед Крестом, который для неверующих - соблазн, а для нас - спасение и вечная жизнь [ср.: 1 Кор 1. 18]» (Ibid. 18). В Послании к Траллийцам сщмч. Игнатий говорит о том, что Своим Крестом «Иисус Христос призывает к Себе нас как членов Своих» ( Idem. Ep. ad Trall. 11). |
| Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», – сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» – пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим – как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия. Проклятие смоковницы Можно задать и еще один вопрос: почему же древом проклятия стала смоковница, инжир? По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10). Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница – во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы – во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева – «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически – Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек » (Мф. 21: 19). |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24 ); небо – Его престол, а земля – подножие Его ног (см. Мф.5:34–35 ); всё содержит Он «словом силы Своей» ( Евр.1:3 ); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13 ); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ; ср.: Лк.6:35 ); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17 ); «все Им стоит» ( Кол.1:17 ); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10 ); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26 ; Пс.103:8–9, 118:90–91 ), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» ( Деян.17:25 ); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30 ); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем – всё (см. Рим.11:36 ; 1Кор.12:6 ); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, – и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6 ); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24 ; Притч.15:3 ; Пс.32:14 ; Евр.4:13 ). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25–34 ; Пс.90:116 ); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26 ); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28–29 ). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» ( Прем.11:25–26 ). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, – говорит Климент Александрийский , – что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
|
|
