| – «Иудеи, Иерусалима»: Иерусалим был в Иудее, но евангелист упоминает о нем особенно вероятно для того, чтобы показать, что за Господом следовали не только жители сел и незначительных городов, но и жители столицы, более образованные, богатые и сильные. – «Идумеи»: это была страна, населенная Едомлянами и находившаяся на юг от Палестины. Идумея – греческий перевод еврейского Едом. Едомом назван сын Исаака Исав, брат Иакова. Народ, происшедший от Исава – Едома и назывался Едом, Едомляне или Идумеяне. Во время плена вавилонского Идумеяне расселились и по Палестине, заняли большую часть южной Палестины около Мертвого моря и некоторые перешли в иудейскую веру. Иоанн Гиркан впоследствии даже силой принуждал Идумеев к иудейской вере, а потому во времена Христовы было много Едомлян иудейской веры, и они-то, конечно, следовали за Христом, ожидавшимся в то время иудеями. Или, может быть, это были иудеи, поселившиеся в земле идумейской, так как тогда иудеи жили во множестве в разных местах около Палестины.– «Из-за Иордана»: жившие на восточной стороне реки Иордан, т. е. в Перее или Галааде, населенном природными иудеями. – И живущие «в окрестностях Тира и Сидона» (см. прим. к Мф.11:21 ): разумеются также иудеи или прозелиты, т. е. перешедшие из язычества в иудейство. Нет, впрочем, ничего невероятного и в том, что даже язычники из помянутых мест приходили к Господу, слыша о необыкновенных чудесах, Им совершаемых: ибо не только в Иудее, но и у язычников было в это время ожидание, хотя темное, какого-то необыкновенного человека именно в Иудее. Когда слух о необыкновенных чудесах Иисуса Христа распространился по всей Сирии (ср. прим. к Мф.4:24 ): то нет ничего невероятного, что он привлекал к Господу и лучших из язычников. Мк.3:9–12 «Ученикам Своим» – ближайшим, которых Он ранее призвал, и которые всюду теперь сопровождали Его ( Мк.1:16–20, 29:2, 14 ). – «Лодка»: может быть, принадлежавшая кому-либо Из ближайших учеников Его, рыбарей ( Мк.1:16–20 ). – «Дабы не теснили Его»: ближайшая цель удаления в лодку – теснота от множества народа. Этим, конечно, не исключается и другая цель – беспрепятственнее и свободнее учить из лодки народ, стоявший на берегу (ср. Мф.13:2–3 ), и еще дальнейшая -– удобнее и скорее переправиться на другой берег Тивериадского озера. – «Ибо многих Он исцелял»: причина, по которой так теснил Его народ. – «Исцелял»: без сомнения чудотворной силой, что показывают и дальнейшие слова повествования, когда говорится, что недужные исцелялись от одного только прикосновения к Господу. – «И духи нечистые», обуревавшие бесноватых (см. прим. к Мф.4:23 ), – « падали перед Ним» в знак покорности Его всемогущей власти над ними. – «Кричали: Ты Сын Божий»: невольное исповедание мессианского достоинства Иисуса Христа даже со стороны злых демонов.– «Строго воспрещал им» и пр.: см. прим. к Мк.1и парал. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Но начало этой благодатной перемены положится в Иерусалиме: поэтому много ликуй, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима 185 : се, идет тебе царь твой, правосудный и Богом хранимый, кроткий и сидящий на осле, и на жребяти, сыне ослицы (ст. 9), на которого и возложена Богом обязанность произвести благодатную перемену в человечестве 186 . По устроению Божию, он должен будет духовно воцариться на земле, и никакая власть человеческая не в состоянии будет воспрепятствовать этому воцарению, как Богом предопределенному. Как царь – Сам праведный, Он и на земле имеет водворить правосудие (см. Ис. 53:9 ; Дан. 9:24 ), как необходимое условие прочного существования всякого царства, – и напрасно противник всякого порядка и виновник всякого беспорядка на земле – диавол – будет восставать против Него в этом случае, искушая даже Его Самого: как обладающий Божественною силою и Богом хранимый 187 – как человек, – Он заставит врага рода человеческого покориться предвечному Божественному предопределению о спасении этого рода, не поддавшись его искушениям (см. Мф. 4:1–11 ; Лк. 4:1–13 ). Как Сам кроткий, Он уничтожит высокомерие и самонадеянность людей, собственным примером научив их благопокорности перед Богом и преданности в волю Его (см. Мф. 11:29 ), – и, при этом, как Царь Своего духовного царства, следовательно, испытующий сердца и утробы человеческие (сравн. Пс. 7:10 ; Откр. 2:23 ), Он силен будет дать, и действительно даст все благодатные средства к тому, чтобы Его последователи были достойными членами Его святого царства (см. Еф. 2:8 и след.; 3:12 и след.; 4:7–13 и мног. друг.), которое, поэтому, Он и откроет, въехав в столицу Своего царства не в блестящей колеснице, как военный победитель народов, но, как один из обыкновенных смертных, сидя на осле, животном кротком, самою природою назначенном исключительно для мирных домашних занятий, а, следовательно, и служившем образом мира, который имеет водворить, сидящий на нем, Царь мира 188 . Но, чтобы у плотских людей не родилось и плотского представления о царстве изображаемого пророком духовного царя, как царстве славном своим внутренним процветанием и богатством, снисканию которого служит орудием осел, как рабочее животное – этот Духовный Царь, при открытии Своего царства, воссядет на мододого, не носившего ярма, сына ослицы. |
| Мф.13:4–9 . и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит! «Иное упало»: «Христос не сказал, что Он Сам (сеятель) бросил, но что семя упало» (3лат.). – «При дороге», которая идет через поле, следовательно, – на месте твердом, которое не было возделано, и на котором семя не попало в землю, но лежало на поверхности оной, где могли найти его птицы и поклевать. – «Одно во сто крат» и пр.: смотря по тому, насколько удобрена и приготовлена почва под посев, ибо и на одном поле не во всяком месте семя дает одинаковое количество плодов. Смысл сей притчи объяснен Самим Господом несколько после, см. ст. Мф.13:18–23 и прим. к сим стихам. Мф.13:10–11 . И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, «Для того» (говорю народу притчами), «что вам дано знать тайны» и пр.: «дано» от Бога, именно чрез просвещение их ума; знать и без приточного образа выражения, а прямо, хотя, конечно, и несовершенно пока, до времени сошествия Святого Духа. – «Тайны Царствия Небесного»: истины относительно царства Мессии, сокровенные, неизвестные другим. Тайнами называются в Писании иногда истины, совершенно непостижимые для ограниченного ума человеческого, иногда же – постижимые и даже удобопостижимые, но только известные не всем ( Рим.11:25 ; Еф.3:3–9 ); таковы, например, тайны о распространении Евангелия во всем мире, о смерти Мессии и пр. Ученикам Господа дано было знание этих истин, необходимых и важных для них, как будущих провозвестников Евангелия. Что касается до других, то в сие время им еще не дано было знания этих истин, виною чего впрочем не Бог, не открывший им сих тайн (как видно из последующих стихов). Их мысли о царстве Мессии были слишком грубы, чтобы они могли понять истину без покрова притчи. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| – «А тем внешним» и пр.: позднее, в апостольских писаниях, под именем внешних разумеются нехристиане ( 1Кор.5:12 ; Кол.4:5 ; 1Сол.4:12 ; 1Тим.3:7 ); у евреев (по Талмуду) внешними назывались неиудеи, а также неученые, не посвященные в тайны знания, простой невежественный народ. Здесь, по противоположности со словом «вам», это выражение означает тех, которые стоят вне небольшого круга ближайших учеников Христовых, т. е. весь простой народ, не посвященный в тайны Царства Божия. – «Все бывает в притчах» (у ев. Матфея: «им не дано», т. е. знать тайны Царства Божия): они не способны еще понимать учение о тайнах Царства Божия в его чистом, более возвышенном и духовном виде, без покрова доступного им внешнего образа; им «все» учение о сем предлагается и предлагаться должно еще в притчах. – «Так, что они» и пр.: см. прим. к Мф.13:13–15 . У ев. Марка выражено короче, нагляднее и сильнее, чем у ев. Матфея, но то же самое. Мк.4:13 . «Не понимаете этой притчи? Как же» и пр.? Эта притча о сеятеле и семени служит как бы основой следующих притчей о Царстве Божием и по времени произнесения, как первая в ряду сих притчей, и по важности ее, и притом по-видимому она проще и яснее других. Если ученики и ее не понимали, то еще труднее было им понять следующие за ней; разъяснением же ее давался им ключ к верному открытию смысла и следующих притчей. Это, впрочем, не слова укоризны ученикам за непонимание речи Христовой, а оборот речи, имеющий целью обратить их внимание особенное на важность как этой притчи, так и последующих. Им, будущим проповедникам Евангелия и учителям вселенной, надобно яснее понимать тайны Царствия Божия и в притчах и без притчей. Если же теперь они не разумеют смысла этой притчи, основной по содержанию и более простой по изложению, как же они поймут смысл всех притчей, между которыми могут быть (и есть) более трудные для разумения? Итак, надобно им стараться вникать в смысл притчей. Мк.4:21–23 . «И сказал им»: по сказанию ев. Матфея следующие изречения были сказаны Господом при других случаях ( Мф.5:15, 10:26 ) В пояснение сего и других подобных изречений заметим раз навсегда, что 1) евангелисты не следуют строго хронологическому порядку в своих повествованиях в отношении частных событии изречений Господа, и что 2) Господь, вероятно, повторял при разных случаях некоторые из своих изречений для того, чтобы сильнее запечатлеть их в памяти своих учеников и слушателей, причем эти изречения получали сами тот или другой оттенок в смысле и, может быть, повторялись не буквально. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Но все эти драгоценные основы религии и религиозности - сами предполагают живую автономию человеческого духа и призваны блюсти и насаждать ее. Ибо к Богу ведут не человеческие «регистрации» и не лицемерные слова (ср. замечательное сообщение Н.С.Лескова «Сибирские картинки VIII века. Из дел сибирской старины» - И.И.). Богу угодны не внешние оказательства, вызванные страхом и расчетом; и не обрядные формальности, лишенные живой духовной «плеромы», т.е. личного духовно-молитвенного наполнения. Богу нужно человеческое сердце во всей его свободе и искренности. «Сеятелю» (Мф.13:3-9,18-23,24-30) нужна «добрая земля» γ καλ, a не «каменистое место» τ πετρδη; ему нужна «глубина почвы» βθοσ γσ, где семя откровения не увядает и не засыхает; а оно увядает и засыхает именно там, где человек «не имеет в себе самом корня и непостоянен» οκ χει δε ρζαν ν αυτφ λλ πρσκαιρσ στιν. Иметь же в самом себе корень своей веры - значит быть религиозно-автономным духом. Религиозная «синэргия» предполагает именно «автономную» религиозность, т.е. невынужденное обращение личной души к Богу; - души, самодеятельной в покаянии и очищении, в созерцании и молитве, в исповедании и в делах жизни. Как же надлежит понимать эту «автономию» и где ее границы? 2 Установим, прежде всего, общефилософский смысл идеи духовной автономии. Автономия, буквально «самозаконие», есть подлинная, основная форма человеческого духа, - необходимо присущий ему способ бытия и деятельности. Быть духом - значит определять себя и управлять собою, и притом в направлении к лучшему, к совершенному (см. гл.2 «О духовности религиозного опыта»). Человеческий дух есть сила, направляющая свою жизнь к благим целям. Ему присуще выбирать свои жизненные содержания и принимать решения о своих жизненных формах; утверждать свое достоинство, обуздывать свои порывы и в то же время устанавливать и соблюдать свои пределы. Духовное существо само созерцает и знает, что такое добро и зло, что лучше и что хуже; само ищет и находит; решает и поступает; и принимает на себя ответственность за него и несет свою вину. Духовная жизнь есть самодеятельность в обретении, в выборе, в созерцании и осуществлении благих целей. Быть духом значит определять себя любовью к объективно лучшему; любовь же есть состояние активное; она выражается в организующих действиях, в осуществляющейся борьбе. |
|
|
