| Мы не должны забывать, что обожение человеческой природы через акт Воплощения Слова вовсе не исключает наличия «момента» энергетического в обоженни Христова человеческого естества. Сей второй «момент» особенно важен еще и потому, что он показывает нам, что «пример Христа» ( Ин.13:15 ) – реализуем, и как таковой, следовательно, является обязательным для всех людей. Если, при нашем понятии о Христе-человеке, мы акцентируем «радикальное различие» между Ним и нами, то тем самым мы вносим изменение в отношении всей нашей антропологии. Истощание Христа в Воплощении ставит нас пред удивительным фактом: с одной стороны, как пишет преп. Иоанн Дамаскин , обожение нашего естества совершилось с момента восприятия Словом нашей природы, 42 с другой стороны, многочисленные места Святого Писания показывают нам, что Человек-Христос избегал всего того, что носило бы характер «само-обожения». В Евангелии мы читаем, что Воплощение Слова осуществлено действием Святого Духа: «Дух Святый найдет на Тебя... посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Тот же Дух Святой сошел на Христа и при Крещении (см. Мф.3:16 ). Повествуя о Воскресении Христа, Св. Писание не говорит, что Христос «воскресил Себя», но что именно Сам «Бог... воскресил Его из мертвых и дал Ему славу» ( 1Пет.1:21 ). Наконец, Сам Христос сказал: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно: есть Другой, свидетельствующий о Мне...» ( Ин.5:31–32 ). Тот же момент отражен и в Литургическом акте нашей Церкви. Слова Христа – «Приидите, ядите, сие есть Тело Мое... и пиите от нея вси – Сия есть Кровь Моя» ( Мф.26:26–28 ), не являются тайносовершительными, поскольку это было бы притязанием на «само-обожение»; но за этими словами следует эпиклезис, когда мы, обращаясь к Богу-Отцу, молим Его ниспослать Духа Святого «на ны и на предлежащия дары», 43 Божественною силою Которого совершается таинство пресуществления евхаристического хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Христос, Который «должен был во всем уподобиться братиям» ( Евр.2:17 ), Сам неотступно свидетельствовал о факте своего человечества и любил называть Себя «Сыном Человеческим». 44 Из контекста Евангелия отчетливо видно, что Христос не использовал это выражение исключительно как Свое собственное имя, но как имя нарицательное, применимое ко всем людям – сынам человеческим. Иначе каждый человек был бы в праве помышлять на Страшном Суде: «Как Ты можешь судить меня? Разве может быть праведным суд, при котором условия существования судьи и подсудимого столь различны? Я – жалкое и слабое существо, подавленное постоянной угрозой смерти на всякое время и на всякий час, тогда как Твое могущество беспредельно, и величие Твое неизследимо. Разве может Твой Суд быть праведным судом?» |
| Но вот настало время самой Крестной смерти Спасителя. Сначала определим, кто приносится в Жертву. Однажды Иисус Христос, отвечая неверовавшим в него иудеям, сказал: «Когда вознесете Сына Человеческого , тогда узнаете, что это Я…» (Иоан. 8:28, см также Мф. 17;22, Мф. 20;18 и др.). Словами «Сын Человеческий» Спаситель определяет, что в Его лице в Жертву приносится благая, безгрешная часть всего человеческого рода. Прежде чем предать Себя в руки беззаконников, Спаситель обращается к ученикам: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30). Теперь скажем несколько слов о жертвователях. Вспомним слова Иисуса, обращенные к иудеям: « Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину… Вы делаете дела отца вашего Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего…» (Иоан. 8:40-44). Таким образом, Спаситель был принесен в жертву не просто служителями, а «сынами» дьявола. Наверное, стоит провести аналогию с жертвоприношением Каина и задаться вопросом, имели ли «дети» дьявола юридическое право распоряжаться «собственностью» своего отца? Подобно тому, как власть к Каину перешла в связи с тем, что этой власти был лишен его отец Адам ( смертию да умрешь), так и сатана был лишен власти на земле Боговоплощением и последующей проповедью Христовых учеников, о чем Спаситель свидетельствует словами: « Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук. 10:18,19). Поэтому юридическое право «сынов диавола» на подобное жертвоприношение не вызывает сомнения. Теперь задумаемся о Жертвопринимателе. Не только логика размышлений приводит нас к пониманию того, кому приносится Жертва. На это указывают сами распинатели: « Пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын» (Матф. 27:42,43). Иудеи прямо указывают на того, от кого они ждут реакции на данное жертвоприношение, они ждали реакции Бога. Это единственное человеческое жертвоприношение, которое было угодно Богу и было Им принято. И здесь понятна логика. Любую другую человеческую жертву Господь просто отринул бы как нечистую, как о том свидетельствует Писание: « Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3). Если обратиться к прообразам, то ветхозаветные установления о жертвах прямо говорят о необходимой непорочности приносимых жертв: « Никакого [животного], на котором есть порок, не приносите; ибо это не приобретет вам благоволения , таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев. 22:20-22). |
| Но чудесный лов в Евангелии Иоанна и чудесный лов в Евангелии Луки имеют совершенно разный смысл. Первый говорит о восстановлении апостола Петра в его апостольском служении, а второй – только еще о приготовлении к этому служению: здесь у Петра еще только возникает мысль о той великой деятельности, к которой его Господь призывает. Поэтому несомненно, что это совсем не тот улов, о котором сообщает евангелист Иоанн. Но в таком случае как же примирить между собой двух первых евангелистов и третьего? Почему первые два евангелиста ничего не говорят об улове рыбы? Некоторые толкователи (например, Кейль), сознавая свое бессилие разрешить этот вопрос, утверждают, что евангелист Лука имеет в виду вовсе не то призвание, о котором рассказывают первые два евангелиста (Толков. на Ев. Мф. гл. IV). Но вся обстановка события не позволяет думать, чтобы оно могло повториться и чтобы евангелист Лука говорил не о том моменте евангельской истории, какой имеют в виду евангелисты Матфей и Марк. Поэтому лучше будет сказать, что первые два евангелиста не придавали такого важного значения тому символическому лову рыбы, какой он имел в глазах Луки. В самом деле, евангелисту Луке, описывавшему в книге Деяний проповедническую деятельность апостола Петра и, очевидно, давно уже интересовавшемуся всем, что имело отношение к этому апостолу, весьма важным казалось и в Евангелии отметить то символическое предуказание на успех будущей деятельности апостола Петра, какое содержится в истории о чудесном улове рыбы. Лк.5:12 . Когда Иисус был в одном городе, пришел человек весь в проказе и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Лк.5:13 . Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него. Лк.5:14 . И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им. (См. Мф.8:2–4 ; Мк.1:40–44 ). Евангелист Лука более следует здесь Марку. Лк.5:15 . Но тем более распространялась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. |
| При сем можно предположить, что этот Тиранн был сам расположен к христианству, а потому охотно предложил свое училище для Павла с его учениками, а Павел охотно принял это предложение. – Два года: за исключением трех месяцев, упомянутых в ст. 8. – Все жители Асии: усиленное (гиперболическое) выражение, вместо – весьма многие (ср. прим. к Мф.3:5 ). В цветущий торговый Эфес постоянно из всех провинций Малой Азии, особенно соседних, стекалось великое множество как иудеев, так и эллинов, прозелитов и язычников, то по делам торговли, то как поклонников в знаменитейшем тогда храме Артемиды (Дианы) Эфесской, считавшемся одним из семи чудес света. Известность, какой пользовался там Павел, побуждала многих приходить слушать его проповедь, и ему здесь, как сам он говорит, открыта была великая и широкая дверь ( 1Кор.16:8–9 ). Частная синагога или школа, которую Тиранн предоставил в распоряжение Павла, открывала доступ к слушанию его проповеди и язычникам, что невозможно было в общественной синагоге. Впрочем выражение – все слышали, конечно, не нужно понимать так, что все слышали слово о Христе лично от Павла; пришельцы, лично слушавшие его, конечно, по возвращении домой рассказывали родным и знакомым слышанное, и, таким образом, вся Асия (Проконсульская Азия) наполнилась слухами о Христе Иисусе, проповедуемом от апостола. Чудеса Павла и их влияние (11–20) 11. Бог же творил немало чудес руками Павла, 12. Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. 13. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует. 14. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. 15. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? 16. И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома. В подкрепление проповеди апостола Бог творил через него немало (точнее – немалые, необыкновенные, чрезвычайные) чудес, из коих дееписатель упоминает: 1) об исцелении разных болезней от вещей, употреблявшихся Павлом (платки – Ин.11:44 и парал., – опоясания – Мф.10:9 ), и 2) об изгнании бесов из бесноватых, каковых дееписатель видимо отличает от прочих больных обыкновенными болезнями (см. |
| Сам Спаситель учил, что храм свят потому, что он – жилище Божие: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые, что больше: золото или храм освящающий золото?... Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:16–21). Сектант: 5) Не нужно храмов, ибо Господь отвергает общественную молитву: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф. 6:6). Объяснения православного: 5) Здесь Господь отвергает не общественную, а лицемерную молитву, что видно из предыдущего стиха приводимых сектантами слов Его: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно, истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (ст. 5). Не только св. Апостолы, молившиеся в храме ( Лк. 24 :53Деян, 22:17–18), но удостоившаяся похвалы от Христа бедная вдова, посещавшая храм и пожертвовавшая на него последние две лепты (Мк. 12:44) и оправданный в грехах после молитвы не дома, а в храме, мытарь ( Лк. 18:10–14 ) очень сильно обличают неправду мудрствования сектантов о храме. Сектант: 6) Первые христиане не имели храмов, а молились по домам: «И каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян. 2:46 ). Объяснения православного: 6) Это не верно: в первые времена у христиан вместо храмов были особые предназначенные для общественной молитвы «горницы» и «молитвенные дома» ( Деян. 16:13 и 20:8). Преломление же первенствующие христиане совершали «по домам» по той простой причине, что совершать его в храме Иерусалимском не веровавшие во Христа иудеи, конечно, им не позволили бы. А молиться св. Апостолы на первых порах ходили в храм Иерусалимский, что видно из приводимого же сектантами места книги Деяний: «И каждый день единодушно пребывали в храме» (см. еще 22:17–18). Сектант: 7) Еще пророк Иеремия предсказывал, что в Новом Завете храмы не нужны будут: «Не надейтесь на обманчивыя слова: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» ( Иер. 7:4 ). |
| Что касается исторической достоверности (ς πρς τν στοραν), полезно прочесть, что претерпел Иеремия среди народа, по поводу чего он сказал: «И сказал: не возглаголю и не назову имя Господне» ( Иер.20:9 ), и ещё в другом месте: «был в посмеянии» ( Иер.20:7 ). И всё, что он претерпел от тогдашнего царя Израиля, записано в его пророчестве. И что некоторые люди из народа неоднократно приходили забросать камнями Моисея, это тоже написано (см. Исх.17:4 , Чис.14:10 ), и для него отечеством была не какая-нибудь каменистая местность (οχ ο λθοι τινς τπου), но те, кто последовал за ним, [т. е.] народ, у которого даже он был лишён чести. И об Исаие передано, что он был распилен народом. Если же кто не принимает эту историю, потому что она содержится в апокрифической [книге] Исаии 71 , пусть поверит тому, что написано в [Послании] к Евреям в таких словах: «[пророки] были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке» ( Евр.11:37 ). Ибо «перепиливаемы» относится к Исаие, точно так же, как «умирали от меча» ( Евр.11:37 ) – к Захарии, убитому «между храмом и жертвенником» ( Мф.23:35 ; ср. Лк.11:51 ), как указывал Спаситель, свидетельствуя, на мой взгляд, в пользу сочинения, которое не числится среди общепринятых и широко распространённых книг, но, похоже, числится среди апокрифов 72 . Были лишены чести в отечестве, [т. е.] у Иудеев, и те, кто скитались «в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби» и так далее ( Евр.11:37 ). Ибо «всё, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ( 2Тим.3:12 ). Похоже, что Павел, зная это – что пророк не имеет чести в своём отечестве (ср. Ин.4:44 ), повсюду возвестив Слово, не возвестил в Тарсе. И апостолы из-за этого оставили Израиль, выполнили же приказанное Спасителем: «Научите всё народы» ( Мф.28:19 ) и «будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Они и в самом деле выполнили приказанное в Иудее и Иерусалиме, но, поскольку пророк не имеет чести в своём отечестве, когда Иудеи не приняли Слово, они ушли «к язычникам» ( Деян.13:46 ). |
| 20:10). Возражения: 1) Слова «век», «вечный», «вовеки» в приложении к будущим мучениям означают неопределенно продолжительное время, а не бесконечное продолжение времени. 712 –Отв. Спаситель и ап. Павел, говоря о вечности мучений грешников, противополагают эти мучения вечному блаженству праведников; если же последнее вечно-бесконечно, то вечно бесконечны и первые. 2) Нечестивые не могут существовать бесконечно, а след., и мучиться вечно, потому что они и после всеобщего воскресения пред страшным судом останутся телесными и смертными ( Гал.6:8 ; Рим. 8:13 ; Мф.3:12; 13:30,40 ; Откр.2 .:11; 20:6). 713 – Отв. «Нет. Сам Спаситель говорит, что перед вторым Его пришествием все мертвые оживут ( Ин. 5:25, 28–29 ) и что «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могуг, ибо они равны ангелам» ( Лк. 20:35,38 ). Ап. же Павел, описывая свойства последних тех, пишет: «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничтожении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор. 15:42–44 ); «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие… сбудется слово написанное: поглощена смерть победой» (- ст. 53, 54; сн. 26 ст.; Ис. 25:8 ). 3) После всеобщего воскресения и суда грешники бтдут совершенно уничтожены, так как в Писании говорится, что «возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ), что нечестивые погибнут, будут истреблены и искоренены, их попалит огонь, их больше не будет ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 ; Ис. 29:20 и др.), их существованию будет положен конец ( Пс. 72:27 ; 2Кор. 11:15 ; Фил. 3:19 ). – Отв. Из указанных мест одни говорят только о прекращении жизни грешников на земле, напр.: «еще немного и не станет нечестивого, посмотришь на его место, и нет его» ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 и т.п.), другие (большинство) – о погибели грешников в смысле лишения их вечной жизни, т. е. блаженного общения с Богом (см. 2Фес. 1:9 ), третьи же – о конечном результате, к которому приведут грешников дела их, как и пишет ап. Павел: «конец их будет по делам их» ( 2Кор. 11:15 ). 714 |
| 348 Вообще нет никаких оснований думать, будто только страдания плена Вавилонского могли создать образ «раба Господня». Частные черты в изображении страданий «раба Господня» (в 53 гл.), по мнению некоторых ученых отрицательного направления, например, Кюнена, Шенкеля, Эвальда и др. более подходят к изображению страданий какого-либо мученика из времен Манассии или к пророку Иеремии (Кюнен 137, 129). Но в самой книге пр. Исаии дается указание на то, что образ Раба Господня является во многих случаях как прямая противоположность изображению надменного царя Ассирийского. Так в 42-ой главе (о чем было выше сказано). Ср. Кроме того 49:7: «поносимому всеми рабу властелинов» с Ис.37:23 и др. И само название «Раб Господа», поскольку в нем заключается смысл уничижения, не предуказывается ли уже в Ис.36:9 (ср. 37:24), где Рабсак называет себя «одним из малейших рабов господина Своего, царя Ассирийского»? 349 Наприм. в 42:1–4: «Вот, Раб Мой... положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего... (и однако) не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова». Или 49:4, 5, 7 стихи: «я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Мою. Но Мое право у Господа... Бог – Моя сила... так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут; князья поклонятся ради Господа?» (ср. 50:4, 7–10; 52:13–15; 53:11–12; 42:1–4; 63:1–6). – 350 Чтобы не повторяться, можно здесь обратить внимание только на отдельные места, а для остальных – или указать на сказанное уже при сравнении пророчеств о Рабе Господа и Эммануиле, или представить лишь цитаты параллельных мест; или отослать в некоторых случаях к изложению. 351 Слова 5:1: «Воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы», – судя по контексту исходят от лица Господа, как и в стих. 3 и 7; и соответственно этому под «Возлюбленным Господа» следует разуметь – по крайней мере во втором и третьем случае – Сына Божия (ср. Мф.21:33–44 ), а не народ, который называется «виноградником Возлюбленного» (см. ст. 1 и 7-ой). |
| 7) Если бы все друг другу мстили, общество бы стоять не могло, ибо все бы друг друга погубили. Ибо от взаимной вражды следует взаимная злоба и мщение, а от мщения — взаимная погибель, как то на брани бывает. «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом», — говорит апостол (Галл.5:15). И так злобные вредят и губят общество, кроткие же приносят ему пользу и сохраняют своим терпением. 8) Оскорбления причиненного не возвратить, а мстить немалого труда требует, да и то, может быть, не удастся. Ибо часто бывает, что хотящие мстить не только желаемого не получают, но и в большие беды впадают и в ту яму, в которую ближнего хотят низринуть, сами нечаянно падают. Так Аман сам погиб на том дереве, которое неповинному Мардохею приготовил было (см. Есф.6:10). (Смотри еще главу о злобе и терпении.) Глава 13: О любви к врагам «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; если жаждет, напои его, ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его; Господь же воздаст тебе доброе» (Притч 25:22, 23). «То же и у апостола: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12:21). «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», — говорит Христос (Мф.5:44-48; Лк.6:27-36). § 267. Под врагами здесь подразумеваются те люди, которые нам словом или делом какие-либо причиняют обиды, которые проклинают нас, ненавидят нас, творят нам напасти и изгоняют нас. Этих нам Христос велит любить. Поскольку в главе о любви к ближнему, то есть ко всякому человеку, сказано, что есть любовь христианская и каковы ее плоды, поэтому здесь о том не предлагается; там смотри, читатель. |
| О дне же и часе Своего пришествия на землю Иисус Христос не сказал ученикам Своим; «о том знает только Отец Мой Небесный», — сказал Он, и учил быть всегда готовыми к встрече Господа. ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Иоанна (Ин.6:24-29); от Матфея (Мф.24:3-44); от Марка (Мк.13:3-37); от Луки (Лк.17:20-37; Лк.21:7-36). Притча о десяти девах Для того, чтобы люди всегда были готовы к встрече Господа, то есть к суду Божию, а значит и к смерти, так как смерть есть начало суда Божия над человеком, Иисус Христос сказал притчу о десяти девах. В этой притче Господь уподобил нас девам, которые были собраны на брак. По восточным свадебным обычаям жених шел за невестой, которая ожидала его в доме отца своего. Подруги ее, девицы, с зажженными светильниками, в поздний вечер, должны были встретить жениха и привести к невесте. «Тогда подобно будет царство небесное десяти девам», — сказал Спаситель, — «которые, взяв светильники свои, вышли на встречу жениху. Из них пять было мудрых, и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли и масла в сосудах своих. Так как жених замедлил, то все девицы задремали и уснули. Вдруг, в полночь раздался крик: «вот, жених идет, выходите на встречу ему». Тогда все эти девы встали, и поправили светильники свои. Но у неразумных светильники без масла стали гаснуть и они сказали мудрым: «дайте нам вашего масла; потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, в это время, пришел жених, и готовые к встрече жениха, вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: «Господи! Господи! отвори нам». Он же сказал им в ответ: «истинно говорю вам: не знаю вас» (т. е. вы Мне — чужие). И закончив эту притчу, Спаситель сказал: «итак, бодрствуйте (т. е. будьте готовы всегда), потому что не знаете вы ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (так называл Себя Спаситель). |
|
|
