| – «Равви»: Учитель, название заимствованное от иудейских учителей и прилагаемое учениками Господа к Нему в смысле высшем впрочем, так как они считали его не простым учителем, но Мессиею ( Мк.8:29 ).– «Не знал, что сказать»: см. прим. к Мф.17:4 . – «Они были в страхе»: ев. Матфей говорит, что они испугались, когда облако осенило Христа и они услышали голос из облака. Небольшое различие от этого сказания у ев. Марка объясняется очень легко. Чувство страха естественно овладело ими с самого начала этого чудесного события; высшая же степень обнаружения этого чувства последовала тогда, когда из облака последовал таинственный голос. Об этом последнем состоянии и замечает ев. Матфей, на что указывает и усиленное выражение его: «пали ниц и очень испугались»; Марк же замечает вообще о состоянии их духа во все время этого события, что они были в страхе, и замечает о сем по поводу слов, сказанных Петром в этом состоянии страха, откуда проистекли эти, по-видимому, странные слова первого между Апостолами по крепости духа. Из сказаний их выходит: во все время преображения ученики были в страхе; когда же увидели облако и услышали голос из него, очень испугались и от страха пали ниц. – «И, внезапно посмотрев вокруг»: после того, как Господь коснулся их и повелел встать и ободриться ( Мф.17:7 ), «никого», ни которого из явившихся не видели. – «И они удержали это слово»: сохранили точно повеление Господа, умолчали об этом событии до времени ( Лк.9:36 ). Усиленное выражение – «удержали» показывает, что они не без труда сохраняли заповедь умалчивать о сем дивном событии, явившем для них наглядно славу Господа их, – особенно перед другими учениками – друзьями их и товарищами, которые, без сомнения, спрашивали их о том, что было с ними наедине с Господом, который, оставив всех, благоволил только троих взять с собой. – «Что значит из мертвых воскреснуть»? Не разумели они не того собственно, что значить вообще воскреснуть из мертвых, – это они несомненно знали; но не понимали собственно того, что значит, что Он, их Господь и Мессия, должен из мертвых воскреснуть, когда, по их тогдашнему мнению, согласному с мнением народным Мессия не должен был и умирать (ср. Ин.12:34 ), – мнению, которого ученики держались долго, даже и тогда еще, когда Христос воскрес ( Ин.20:9 ). |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий» (см. прим. к Мф.8:20 ) «имеет власть» сказать: прощаются тебе грехи, и сделать то, Он говорит: «встань и ходи». Чудо в том и в другом случае должно последовать, и последовало – Мф.9:7 . Если бы за Его словами не последовало чуда, то иудеи и даже сами ученики могли бы не поверить действительности прощения грехов, ибо не имели бы осязательного доказательства, и Спаситель, чтобы представить таковое, творит чудо. Теперь уже никто не мог сомневаться в том, что Иисус имеет власть отпущать грехи: ибо Бог не попускает творить чудо для подтверждения лжи. Мф.9:8 . Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам. «Удивился» ( φοβη’υηναν) – собственно испугался. Таково естественно могло быть первое впечатление при виде необыкновенного действия Господа Иисуса над расслабленным. – «Прославил Бога» (см. прим. к Мф.5:16 ): прославить Бога значит здесь – воздать хвалу Богу, призвав Его всемогущество, так поразительно явленное. Мф.9:9 . Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. «Сидящего у сбора пошлин»: в месте, где собирались пошлины (см. прим. к Мф.5:46 ). – «По имени Матфея»: евангелисты Марк ( Мк.2:14 ) и Лука ( Лк.5:27–28 ) называют его Левием. Иудеи имели обычай носить два имени. – «Следуй за Мной»: будь Моим учеником (см. прим. к Мф.4:19 и дал.). – «Последовал за Ним»: такова сила слова Господа! Одного слова Его достаточно было, чтобы сборщик податей – человек, как и все подобные, зажиточный – тотчас оставил все ( Лк.5:28 ) и последовал за Господом, не имевшим где подклонить голову. Мф.9:10 . И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. «Возлежал»: у иудеев, как и у других восточных народов, было в обычае – во время обеда или вечери не сидеть, а возлежать вокруг приготовленных на низком столе яств, облокотившись левой рукой на подушку. – «В доме»: самого Матфея или Левия ( Лк.5:29 ), который тотчас по призвании своем решился угостить своего Учителя и Господа. Ободренные снисходительностью Господа к человеку, которого молва людская считала грешником, как и всех ему подобных, многие товарищи его по ремеслу – сборщики податей, может быть, приглашенные самим Матфеем по сему случаю, и грешники – люди, по мнению иудеев и особенно фарисеев, не доброй нравственности и поведения, пришли и участвовали в угощении, вместе со Спасителем и Его учениками. |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Синагоги не были делом богоустановленным. В них отсутствовало священство. Должностные лица были из мирян и не имели специальных одежд. Главным лицом был начальник синагоги (по-славянски: архисинагог, старейшина собору, начальник сонмища), который упоминается в Святом Евангелии (см.: Мк. 5: 22, 35–36; Лк. 8: 49). Он руководил советом старейшин. Был еще служитель (см.: Лк. 4: 20) или наблюдатель (евр.: хазан ). В его обязанности входило поддержание порядка, открытие и закрытие помещения, возжигание светильников и др. Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Это мы наблюдаем на примере той духовной атмосферы, которая была в сонмищах времен земной жизни Спасителя. В синагоге Назарета Иисус Христос прочел мессианское место из пророка Исайи и дал ему толкование. «Услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лк. 4: 28–29). Когда Господь в субботу в синагоге исцелил сухорукого, фарисеи, «выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его» (Мф. 12: 14). После того как Спаситель освободил согбенную женщину, которую 18 лет мучил сатана, начальник синагоги, негодуя, сказал народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк. 13: 14). Однако человек не находится в полной зависимости от духовных недугов той среды, в которой живет. Начальник синагоги Иаир имел веру в Иисуса и просил исцелить свою дочь: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф. 9: 18). История синагог явственно разделяется на два периода: до и после искупительной Смерти Иисуса Христа. Пока еще не была принесена Жертва за грехи мира, продолжалась ветхозаветная история, весь смысл которой заключался в ожидании и приготовлении к встречи грядущего Избавителя. Особенно обострились мессианские чаяния в последние десятилетия перед приходом в мир Спасителя, ибо исполнились сроки. Хотя представления иудеев о Мессии были искажены земными интересами, но ожидание Его оставалось средоточием их религии. После того как пришедший спасти мир Мессия-Христос был оклеветан, поруган и казнен, то наступила духовная смерть. Господь Иисус Христос прямо сказал иудеям: «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего» (Ин. 15: 23). В литературе нередко смешивают ветхозаветную религию, которая кончилась с заключением Нового Завета, и иудаизм. Отождествление это совершенно неверно. То ожидание Мессии, которым проникнута была многовековая история религии потомков пророка Моисея, кончилось. «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет, а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Ин. 15: 6, 22). |
| Отсюда правильно заключить, что и в Ветхом Завете проповедовалось святое Евангелие. Ибо все, что в том Завете обещало отпущение грехов, наше с Богом примирение и благодать возрождения, – то относится ко Христу и Евангелию. И сами те жертвы, как предзнаменовавшие Христа, заклавшегося за спасение мира, означают Евангелие. Ибо не сами собой жертвы те очищали грехи людские, но очищал Христос, предзнаменованный теми жертвами. Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи, – говорит апостол (Евр. 10:4). Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и вовеки. Агнец (Иисус Христос) заклан в жертвах от сложения мира (силою и действием, не самим делом) (Откр. 13:8). Когда же пришла полнота времени (Гал. 4:4), явился проповеданный от начала мира и всем миром ожидаемый не иначе, как дождь жаждущей землею, Мессия Христос, сияние славы и образ ипостаси Отца (Евр. 1:3), и, как солнце, всю поднебесную Своим явлением просветил и согрел. Этот великий Посланник и Святитель исповедания нашего (Евр. 3:3), и великого совета Ангел (Ис. 9:6) возвестил нам всю благость, милость и человеколюбие Божие к нам, и призывает всех грешников: Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15). Призывает к Себе всех труждающихся и обремененных: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, – и обещает покой душам: и обретете покой душам вашим (Мф. 11:28-29). Блудникам, мытарям, разбойникам и прочим грешникам, приходящим к Нему с покаянием и верою, отворил двери милосердия Божия и рай, грехом закрытый, и получают его по благодати Христовой мытари, и прелюбодеи, и разбойники кающиеся (см. Мф. 21:31; Лк. 23:43). Это богатство благости Божией пронести в весь мир повелел Он Своим апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16:20). Они согласно все нам благовествуют: проповедуем Христа распятого, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор. 1:23-24), и молят нас, как посланники Христовы, примириться с Богом: Итак, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5:20-21). |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
|
|
