| 14 возненавидит. Т.е. отвергнется себя; под «родными» следует понимать земные привязанности (см. ком. к 9,59). 14 кто не несет креста своего. См. ком. к 9,23. 14:28–32 Обе притчи поясняют ст. 26. 14 Соль. См. ком. к Мк. 9,49.50 . Глава 15 15 мытари. См. ком. к 3,12. грешники. Ср. Ин. 7,49 . 15:3–32 Раввины не отрицали, что Бог готов принять грешника, если тот покается; следующие же три притчи говорят о том, что Господь Сам ищет спасения каждого грешника. 15:3–10 Основная мысль этих двух притчей ничтожное в глазах мира сего является драгоценным для Бога. 15 у некоторого человека. См. ком. к 14,16. 15 расточил, живя распутно. Этот сын олицетворяет тех грешников, за общение с которыми фарисеи упрекали Иисуса. 15 голод. Духовный голод. в той стране. В миру. начал нуждаться. Т.е. почувствовал, что ему недостает того, чем прежде он владел в изобилии (см. Быт., гл. 2). 15 к одному из жителей страны той. Здесь имеется в виду не сатана, поскольку он «князь мира сего», а «один из жителей». Скорее всего, речь идет о какой-то ложной, обманчивой религии, порожденной земными представлениями. пасти свиней. Т.е. заниматься презренным, рабским служением. 15 наполнить чрево рожками, которые ели свиньи. Если Слово Божие сравнивается с хлебом ( Ин. 6,35.41 ), можно только догадываться, что подразумевается под «рожками, которые ели свиньи». 15 Придя же в себя. Осознав и раскаявшись. 15:18–20 Младший сын сотворил «плод достойный покаяния». 15 когда он был еще далеко. Раскаявшийся грешник еще далек от Бога, однако Отец Небесный Сам спешит навстречу своему блудному сыну. 15 лучшую одежду. Оправдание по благодати. перстень. Знак сыновства. 15 Старший сын. Под «старшим сыном» подразумеваются фарисеи и прочие законники. 15 Он осердился и не хотел. Т.е. вел себя так же, как и фарисеи. Отец же его, выйдя, звал его. Как и в случае с младшим братом (ст. 20), инициатором примирения выступает отец. Тема безграничной любви Бога Отца, взыскующего недостойных грешников, даже тех из них, кто не ищет Его (19,10), центральная в данной притче. |
| 21:20–24 Падение Иерусалима (ср.: Мф. 24:15–22 ; Мк. 13:14–20 ). Теперь описываются два отдельных этапа наступления конца. Во–первых, Иерусалим будет осажден и передан во владение язычникам на некий период времени, а население города будет уничтожено. Люди, которым не безразлична собственная жизнь, должны спасаться бегством, прежде чем станет слишком поздно, потому что это будет время Божьего суда над городом. При мысли о неизбежности страданий, особенно для женщин, Иисус опять преисполнился скорби (13:34,35; 19:41–44; 23:27–31). Хотя у Луки осада описана гораздо подробнее, чем в соответствующем отрывке у Марка, это не обязательно значит, что он писал уже после этих событий. Используемые им выражения позаимствованы из ветхозаветных пророчеств, особенно из отрывков, посвященных разрушению Иерусалима Вавилоном. Но говорил ли Иисус так, как передал евангелист Марк, или как передал евангелист Лука (или оба они), или же Лука более понятно сформулировал Его высказывания, чтобы яснее стало, как они исполнятся, установить очень сложно. Времена язычников – это период языческого владения Иерусалимом. Неясно, будет ли это временем обращения язычников ( Рим. 11:25 ). Иисус ничего не говорит о том, что станет с Иерусалимом в конце этого периода. 21:25–28 Приход Сына Человеческого в славе (см.: Мф. 24:29–31 ; Мк. 13:24–27 ). На втором этапе приближения конца истории начнется космический беспорядок (ср.: ст. 11), о котором говорили ветхозаветные пророчества. Некоторые ученые полагают, что это метафорическое описание свержения власти язычников. Затем придет Сын Человеческий – в соответствии с пророчеством в Дан. 7:13,14 , где Его пришествие связано с Судным днем и окончательным, видимым установлением Божественной власти. Поскольку катаклизмы будут предварять торжество замыслов Божьих о спасении, ученикам следует преисполниться надежды в отличие от всех остальных, которые будут охвачены страхом. 21:29–33 Несомненность конца истории (см.: Мф. 24:32–35 ; Мк. 13:28–31 ). В Палестине у смоковницы первой среди деревьев распускаются листья, что означает наступление лета; в остальных странах все деревья присоединяются к ней, знаменуя приближение летней поры. Так и ужасные события, предреченные Иисусом, на самом деле означают надежду на то, что близко пришествие Царства Божьего. |
| 14:32—42 Спящие стражи 14:32—34. Иисус и Его ученики, вероятно, добрались до Гефсимании к десяти или одиннадцати часам вечера (это считалось поздним временем в той культуре). В пасхальную ночь, по обыкновению, ложились поздно, беседуя об искуплении, которое совершил Бог. Ученики должны были бодрствовать; вероятно, каждый раз на Пасху они долго не ложились спать. 14:35,36. «Авва» на арамейском языке означает «отец»; это доверительное обращение, выражающее нежную любовь и благоговение. Это было одно из первых слов, которое произносил младенец, начиная говорить; но и взрослые использовали его, а иногда ученики называли так своих учителей. Возможно, из-за сокровенного звучания этого обращения, евреи никогда не использовали его по отношению к Богу (хотя и называли Его своим небесным Отцом), если не считать редких притч, рассказанных наиболее популярными учителями. О чаше суда см. в коммент. к Мк. 10:30; Иисус в отчаянии взывает к Богу, прося пронести эту чашу мимо Него (ср.: Пс. 114:3,4; 115:4). 14:37. Ученики должны были бодрствовать как рабы, охраняющие вход в дом, привратники в притче в 13:34—36. 14:38. «Искушение» здесь означает «испытание»; в религиозной практике иудеев такое использование этого термина было нормой, и слова Иисуса «чтобы не впасть в искушение» означают «чтобы не пасть жертвойиспытания, которое вам предстоит». Противопоставление «духа» и «плоти» не имеет здесь ничего общего с представлениями гностицизма или неоплатонизма (душа есть благо, а тело есть зло); скорее речь идет о том, что говорить легче (14:31; ср. использование слова «дух» в притчах), чем поддерживать бодрый дух в теле. 14:39—42. Использованное Иисусом слово «грешники» (ст. 41) по отношению к людям, посланным представителями синедриона, было очень резким выражением, особенно если учесть, как понимало значение этого слова большинство народа (2:16). 14:43—52 Предательство 14:43. Отряд, пришедший арестовать Иисуса, был послан влиятельными людьми Иерусалима, поэтому, скорее всего, это были охранники храма. Именно они могли быть вооружены мечами и кольями; известно, что колья были в ходу у продажных властителей храма, в том числе для борьбы с мятежниками. Колья не носили по таким праздникам, как Пасха. |
| 261 Что касается выражения: «до разделения (μερισμο), души и духа, членов и мозгов», то сообразнее всего, по контексту речи, принимать здесь силу, режущую до того тонко, что она способна отделить дух от души и самые тонкие нервы, облегающие мозг, от самого мозга, что между тем недоступно ни для каких самых тонких психологов, ни для искуснейших аналитиков и физиологов, как недоступны помышления для судей, а намерения для самых опытных моралистов. Достойно замечания, что Шлихтен ставит ρμν τε κα μυελν в соподчинённое, а не в подчинённое отношение к μερισμο (см. у Блеека, стр. 213, ср. Люнемана – 158 и др.) 274 Ср. Евр.4:15 . См. у Делича, стр. 170, у Кейля – 123, у Рима – 41, Эбрарда – 190. Черты первосвященника, очевидно, берутся библейские (Ср. Числ.16 ), а равно и действия его (ср. Евр.8:9, 10:12 ). По замечанию Блеека, первое причастное предложение более образует главную мысль, нежели выраженное посредством verbum finitum. Что касается до различения приношений Богу, то под дарами разумеются бескровные жертвы, а под жертвами – животные. 280 Евр.5:9 . Если и земные цари для предстояния перед ними и служения сами назначают особых избранников, то тем более для предстояния перед Царём царей не может быть дерзновенно самовосхищения чести и достоинства ближайшим образом предстоять перед Богом за других, без особенного божественного поручения, потому что это было бы ограничением величия Божия (ср. у Рима, стр. 435). 282 Обстоятельное исследование этого псалма относительно его содержания и мессианского значения, а равно и относительно совмещения царского служения с первосвященническим дано мной в своём сочинении: «Изображение Мессии в Псалтири», где можно видеть и множество разнообразных взглядов по этим предметам (см. стр. 63–88). 288 Экзегеты много посвящают стараний на то, чтобы с точностью определить: когда именно Христос с воплем крепким и слезами принёс молитвы и моления Богу и был услышан? Имея в виду глагол προσενγκας и сопоставляя его с 1 и 3 стихами, некоторые подразумевают здесь молитвы, которыми И. Христос молился за верующих, как Первосвященник. Другие говорят о молитвах Его о Себе в саду Гефсиманском ( Мф.26:36 ; Мк.14:32 ; Лк.22:41–42 ). Есть основания думать, что Апостол разумеет и те, и другие моления. В частности же должно заметить, что были моменты, когда вместе с необходимо требовавшимся молитвенным возбуждением Христос проливал и слёзы, например, перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:36 , ср. Лк.19:41 ). Различие между молитвами и молениями Куртц определяет так, что δησις означает то, что вымаливается, как требуемое гнетущей нуждой, а κετηρα указывает на способ вымаливания, который у греков состоял в обматывании просительского (κετριος) жезла из масличной ветки белой шерстью, отчего κετηρα и получила значение неотступной просьбы (см. у Люнемана, стр. 180 и у Делича – 187). |
| 17 Еврейские существительные в Ис. 53:4 буквально передают физические страдания, даже несмотря на то что контекст подразумевает их первоначальное использование как образных речевых оборотов. 8:18–22 Цена ученичества (см.: Лк. 9:57– 60 ). Матфей проводит грань между народом – людьми, которые заинтересованно слушали Его, но не посвятили себя Ему, и учениками, для которых посвящение Иисусу стояло на первом месте. Они разделяли с Ним трудности странствий по Галилее и отсутствие дома, и даже долг по отношению к семье имел для них второстепенное значение. То, что Иисус отказал в просьбе одному из учеников, который хотел похоронить своего отца, может казаться весьма странным: ведь это священный долг сына. Между тем слово мертвец – здесь яркая метафора, представляющая людей, не относящихся к категории учеников Христа и лишенных духовного начала. Язык не в меньшей мере, чем само повеление, отражает бескомпромиссность выбора. 8:23–27 Власть над силами природы (см.: Мк. 4:36–41 ; Лк. 8:22–25 ). Здесь описано первое чудо, связанное с явлениями природы. Оно показывает, что Иисус обладает той же властью над природой, которая в Пс. 106:23–30 приписывается Богу. Реакция учеников (ср.: Пс. 106:31,32 ) поднимает на новый уровень оценку суверенной силы Христа, данную Матфеем. Однако, хотя вся история рассказана главным образом с этой целью, замечание Матфея, что за Ним последовали ученики Его (23), вызывает ассоциации с предыдущим фрагментом и может служить иллюстрацией того, как происходило становление учеников: когда на море возникает шторм, вера в спасительную силу Иисуса получает вознаграждение. Матфей часто предостерегает от опасности слабой веры (маловерные, 26; ср.: 6:30; 14:31; 1:8; 17:20). 8:28–34 Захватывающее зрелище: изгнание бесов (см.: Мк. 5:1–20 ; Лк. 8:26–39 ). Хотя об изгнании бесов уже говорилось в общих чертах, это описание конкретного случая расширяет видимые масштабы власти Иисуса, добавляя к ней Его контроль над сверхъестественными существами. В этой строго выверенной краткой версии отсутствуют детали и внимание сосредоточено на борьбе Иисуса с бесами. |
| Мк.14:32–38 ). Под искушением разумеется здесь опасность ослабления их веры в Господа при предстоящих ему страданиях. – «Находясь в борении, прилежнее молился»: речь не о молитве после явления Ангела, но общее замечание о всей молитве этой. Это была скорбь смертельная ( Мф.26:38 ), это были муки смертные ( γωνι’α); потому все человеческие силы Господа были в усиленном напряжении борьбы (ср. Евр.5:7 ). – «Был пот его, как капли крови»: чрезвычайные нравственные страдания сопровождались иногда и в других случаях подобными явлениями; у Аристотеля и Диодора Сицилийского указываются примеры этого. Впрочем, блажен. Феофилакт объясняет это так: «(Иисус) был в таком борении, что, как говорит присловие, с Него падали капли крови. Ибо о тех, которые сильно трудятся, обыкновенно говорят, что они потеют кровью, подобно как и о тех, которые горько сетуют, говорят, что они плачут кровью. Это-то, желая показать именно, что с Него текла не какая-нибудь тонкая и как бы для видимости показывающаяся жидкость, но падали крупные капли пота, евангелист для изображения действительности употребил (выражение): капли крови. Отсюда явно, что естественно, источавшее пот и находившееся в борении, было человеческое, а не божеское».– «Встав от молитвы, Он пришел к ученикам»: Господь трижды подходил ученикам и находил их спящими (см. парал. у Мф.), но так как ев. Лука совмещает троекратную молитву Господа в единократную, то и пришествие Его к ученикам представляет единократным, и в то же время совмещает в одну речь слова Его, сказанные Им не в одно время (ср. Мф.26:41, 46 ). – «Спящими от печали»: слово от печали прибавлено не к извинению учеников, но в объяснение странного, по-видимому совершенно неблаговременного, сна их. Хотя печальное состояние души в некоторых скорее может произвести бессонницу, чем сонливость, но если печаль слишком сильна, то производит совершенно расслабляющее действие на нервы и ввергает человека в состояние как бы оцепенения, бесчувствия. – Не было ли впрочем и это состояние учеников действием духа тьмы, который, нападая на Пастыря, пугал так и овец стада? – «Что вы спите» и пр.: см. прим. к Мф.26:46, 41 Мк.14:32–42 . |
| В Священном Писании Ветхого Завета грядущий Мессия Христос многократно описывается как Царь, восстанавливающий навечно царство Израиля ( Ис. 9:6–7 ; Иез. 37:24–25 ; Ам. 9:11–12 , и др.). Буквальное понимание этих пророчеств стало источником соблазна для многих иудеев во время земной жизни Спасителя. Они готовы были принять обещанного Мессию только как земного царя. В Новом Завете многократно свидетельствуется о царственном достоинстве Иисуса Христа, но трактуется оно в высшем духовном смысле – как божественное могущество и полнота Его власти над всей вселенной. С самого момента Благовещения говорится о Нём как о Царе: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца ( Лк. 1:32–33 ; см. также: Мф. 2:2 ). Когда враждебные иудеи упрекали Его в посягательстве на царское достоинство, Он не отвергал этих обвинений, что и стало формальным поводом для Его осуждения перед лицом римской власти. То же гласила и надпись вины Его ( Мк. 15:26 ) – Иисус, Царь Иудейский ( Мф. 27:37 ). После Воскресения Иисус Христос Сам свидетельствует о Себе: Дана Мне всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ), – это слова Царя, Которому подчинён весь тварный мир. Указание на небо и землю – типичное библейское выражение, обозначающее всю вселенную ( Быт. 1:1 ). В святоотеческом наследии спасение мира, совершённое Господом Иисусом Христом, часто описывается как возвращение царства своему законному правителю. Основанием для такого понимания спасения служат некоторые евангельские притчи (см.: Мф. 25:14–30 ; Лк. 19:12 ) и особенно притча о злых виноградарях (см.: Мф. 21:33–41 ; Мк. 12:1–9 ; Лк. 20:9–18 ). В рамках царского образа земной мир предстаёт как некая мятежная территория, где подданные истинного царя, во время его отсутствия поддавшись ложным обещаниям и запугиванию врагов, отвергли власть своего правителя и стали рабами разбойников. Царь возвращается в своё царство и разрушает власть поработителей, разрушает тюрьмы и орудия порабощения, дарует вновь всем свободу и прощение, но воспользоваться этим даром могут лишь те, кто снова признает его своим царем и поверит в реальность освобождения. Те, кто на это не способен, так и остаются в прежнем рабстве без надежды на избавление. |
| 4) сделать сопоставление с данным местом мест по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:3–14 ); 5) необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35, 13:34–37 ); 6) исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); 7) притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф.13:18–23, 36–43 ). Иногда необходимо бывает все эти приемы применить к рассматриваемому месту, а иногда только некоторые. Для примера отыщем истинный смысл в посл. Рим.1:21–25 , которые применяются штундистами к христианскому иконопочитанию. Ясно видно, что ап. Павел высказывает здесь не причту, а исторически говорит о действительных событиях (прием 6). Из ст. 20 (ср. Прем.13:1–10 ) узнаем, что слова эти сказаны были тем людям, которым пришлось знать о Боге не из сверхъестественного Откровения, но из рассматривания видимой природы, т. е. язычникам (пр. 2). Из отдельных слов остановим внимание на словах – «образ», «нетленный» и «тленный», чтобы понять их настоящий смысл (пр. 1). Слово «образ» (ср. 1Кор.15:49 ; Кол.3:10 ), как видно и из других мест, означает не черты только внешнего вида, но и внутренние черты души; так же из сопоставления узнаем, что слова «тленный» и «нетленный» (ср. 1Пет.1:23 ; 2Пет.2:19 ) означают чистоту или порчу не телесную только, но и духовно-нравственную (пр. 3 и 4). Сделаем историческую справку о том, как язычники совершеннейшего Бога уподобляли тленному, т. е. развращенному человеку и животным (пр. 5): они чествовали идолов обжоры и пьяницы Вила ( Дан.14:3, 6 ), развратницы Астарты (5Цар.23:7. Посл. Иерем. 42–44. Деян.19:35 ), глупого тельца ( Исх.32:4 . Деян.7:41 ), нелепого дракона ( Дан.14:23, 27 . Прем.15:18 ). Поскольку весь мир принадлежит Богу истинному, а упомянутых богов на самом деле не было и не могло быть, то чествованием таких богов истина Божия именно заменена была вымышленною человеком ложью (ср. Прем.14:12–13 ); при чествовании их люди действительно страшно сквернили тела свои ( 4Цар.23:7 . Пс.105:37–39 . |
| 494 V. K. Robbins, «Last Meal,» 27, 34–36 пытается доказать, что евхаристия подчёркивает отсутствие, а не присутствие Христа. Однако эта теория не даёт убедительного объяснения содержанию перикопы Мк 14:22–25 . Этот же недостаток имеет сходная гипотеза, выдвинутая в J. D. Crossan, «А Form of Absence; The Markan Creation of Gospel,» Semeia 12 (1978) 44–46. 495 См. A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 189–191, 197–201; Swete 337; Klostermann 148; Gnilka 2, 246. Виктор Антиохийский (424) усматривает в данном отрывке намёк на воскресение: «Здесь Иисус назвал Воскресение Царством Бога и Отца. От Воскресения Царство было даровано Ему, Царство, причастными которому могут быть и остальные люди». Ср. Феофилакт, 652. 500 Теория, согласно которой евангелист подчёркивает значимость Галилеи как места эсхатологической парусии Мессии (Lohmeyer), неубедительна. Мк. 14:28 говорит, прежде всего, о воскресении Христовом и последующей встрече с учениками. См. об этом R. H. Stein, «А Short Note,» 447–452. 502 Из литературы по Мк 14:32–42 можно выделить, в частности: R. S. Barbour, «Gethsemane in the Tradition of the Passion,» NTS 16 (1970) 231–251; L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 461–551; W. H. Kelber, « Mark 14, 32–42 : Gethsemane, Passion Christology and Discipleship Failure,» ZAW 63 (1972) 166–187; W. Mohn, «Gethsemane,» ZNW 64 (1973) 194–208; H. Schlier, Die Markuspassion (1974) 37–51; W. H. Kelber, «The Hour of the Son of Man and the Temptation of the Disciples,» The Passion in Mark, ed. Kelber (1976) 41–60; A. Feuilet, agonie de Gethseémane (Paris, 1977); C. R. Kazmierski, Jesus the Son of God (1979) 151–164; J. Thomas, «La scene dujardin, selon Marc 14, 32–42,» Christus 28 (1981) 350–360. 505 Фраза πελπο?... ω? θαντου означает «скорбь, которая почти убивает», «скорбь столь сильная, что смерть может быть предпочтительнее». См. Nineham 391. R. S. Barbour, «Gethsemane in the Tradition of the Passion,» 236–238 считает силу этого переживания отражением противостояния Сына Божьего силе зла. |
| Скачать epub pdf Глава 12 Притча о делателях в винограднике (1–12). Ответы Господа: фарисеям и иродианам о дани Кесарю (13–17), саддукеям о воскресении (18–27), книжнику о большей заповеди в законе (28–34). ) Христос – чей сын (35–37). Речь против книжников (38–40). Две лепты бедной вдовы (41–44). Мк.12:1–12 . «И начал говорить им притчами». По сказанию ев. Матфея притчей в это время сказано было Иисусом Христом три – о сынах, посланных в виноградник, о делателях виноградника и о пире брачном ( Мф.21:28–32, 33–44, 22:1–14 ). Из них ев. Марк передает только одну, самую сильную, именно вторую. Передает он ее несколько короче, чем ев. Матфей, и с некоторыми особенными чертами, отличающими ее от сказания Матфеева, каковое отличие не составляет важного разногласия со сказанием Матфеевым, тем более, что в притчах не всякая частная черта имеет существенное значение. – важен собственно смысл притчи, частные же черты служат более для наглядности приточного действия (ср. прим. к Мф.13:3 ). Притча эта имеет целью изобличить недостоинство вождей народа еврейского, которые, избивая посланников Божьих, готовы убить и убьют даже и Сына Божьего – Мессию Иисуса Христа (см. прим. к Мф.21:28–32 ). – В свое время: когда настало время собирания плодов, которые или часть которых виноградари должны были отдать хозяину виноградника. ( Мф.21:34 ). – «Слугу»: у ев. Матфея – слуг, что для обозначения смысла притчи все равно. – «Сына, любезного ему»: черта, обозначенная только ев. Марком и прикровенно указывающая на особенность сына сего, как единородного от отца. – «Выбросили вон из виноградника»: в знак особенного презрения к нему и к отцу его – хозяину виноградника. – «Придет и предаст смерти виноградарей» и пр. По сказанию ев. Матфея это отвечали слушавшие притчу Господа на вопрос Его – что сделает хозяин виноградника с вероломными виноградарями; по сказанию же ев. Марка это говорит сам Господь. Можно предполагать: или то, что сначала так отвечали слушавшие притчу Господа, а Он их же почти словами подтвердил их ответ, или – что ев. Марк, сокращенно передавая эту часть притчи, вложил в уста Господа справедливый ответ слушавших Его, чтобы не нарушать монологического хода речи. – «Поняли, что о них сказал притчу»: и в том виде, как изложил эту притчу ев. Марк, нетрудно было ложным представителям народа понять, что притча направлена против них. Но заключительные слова Господа, которые сообщает ев. Матфей ( Мф.21:43 ), еще яснее давали им понять это, и потому так обуяла их бессильная злоба (ст. 12; ср. Мф.21:45–46 ). |
|
|
