| Книжники, иначе законники или законоучители, как в Лк.5:17 . Греч. термин γραμματες означает «чиновник» или «переписчик», напр., чиновник какого-нибудь судебного учреждения. У иудеев означал понятие, близкое к нашему «грамотей», «книжный человек», знакомый со Свящ. Писанием. Закон Моисеев был нормой религиозной и нравственной жизни иудейского народа; любовь к закону составляла самую сущность благочестия, а соответствие жизни закону мерило праведности. Религия состояла не столько в общения человека с Богом, сколько в исполнении закона, в тщательном и точном выполнении всех его предписаний и преданий старцев, этого закон развивающих и дополняющих; целью и мотивом благочестия было получение награды, как в сем веке, так и в будущем. Значение, которое приобрел писанный закон Моисеев и Писания вообще после разрушения иудейского государства, в эпоху Вавилонского плена и после Него, вызвало к жизни целое сословие людей, отдававшихся изучению и истолкованию закона, переписке и изданию священных книг, – «книжников» (соферим). См. Езд.7:6–10–12 ; Неем.8:1–4–9–13, 12:26–36 . Когда многие из народа иудейского стали эллинистами (см. 2Мак.4:13–15 ), вначале настаивая лишь на терпимости в отношении к иноплеменникам, а затем и просто пренебрегая законом и обычаями отцов, тогда ревность книжников о законе, а вместе с тем и их влияние на народ возросли еще более; они стали во главе партии ревнителей закона и преданий, националистов-патриотов (хасидеев). Успех восстания последних и завоевание ими независимости для Иудейского государства оправдали узость и нетерпимость книжников: они стали фарисеями 16 . Позднее вожди их получали места в Синедрионе, наряду с первосвященникам и старейшинами народа. Официальное положение их в иудейском государстве превратило их, в конце концов, в простых гористов (=законников), какими мы их и встречаем во времена Христа. К ст. 23. «Одержимый Духом нечистым», точнее, как и в 5:2, «в духе нечистом», как в слав. тексте; подобное выражение употреблено и в 3:22, греч. т.: «в князе бесовском». Предлог «в», греч. ен, означает здесь «во власти», «под влиянием». Подобно – «в Духе Святом» или «во Христе», Еф.2:6–18 ; 1Ин.5:20 ... Этим выражением ст. 23 отгоняется некоторое таинственное внутренне взаимопроникновение двух существ. «Дух нечистый»=демон, бес. |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Бог управляет всем миром (5:63; см. БОГ , 65) (5:64; см. БОГ, 67). Бог творит мир, как книгу Якоже бо сочинитель книги из разума своего износит слова, и написует их на хартии, и тако сочиняет книгу, и как бы из ничего нечто делает: тако премудрый и всемогущий Создатель, что в Божественном Своем разуме имел, и что восхотел, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, то есть неба и земли состоящую, сочинил. В которой книге видим Божие ВСЕМОГУЩЕСТВО, ПРЕМУДРОСТЬ и БЛАГОСТЬ. ВСЕМОГУЩЕСТВО, яко все из ничего хотением и словом сотворил. ПРЕМУДРОСТЬ, яко все премудро сотворил: «вся премудростию сотворил еси» ( Пс. 103, 24 ). БЛАГОСТЬ, яко все не ради Себе, но ради нас сотворил. Добро бо есть сообщительно самого себе. Ибо Бог Сам ради Себе ничего не требует. Как прежде век, так и ныне, и во веки веков, во всесовершенном блаженстве пребывает (4:8). Мир Бог созидает не так, как человек Мир не так от Создателя создан есть, как человеки созидают. Человеки созидают одно от другаго, то есть из какой-нибудь материи дело делают, и то с трудом; но Бог мир сей, то есть небо и землю с исполнением их, из ничего и без всякого труда, единым хотением и словом создал. «Рече и Быша; повеле, и создашася», – которое дело всемогущей Божией силе приписуется. РАЗУМ НАШ, который говорит, что ничего из ничего не бывает, не может понять того, како так великий мира сего состав из ничего произведен; но ВЕРА недостаток разума дополняет, и убеждает его признавать тое, что БОГУ, яко всемогущему, все возможно. «Яко не изнеможет у Бога всяк глагол» ( Лк. 1, 37 ) (4:7–8). Мир создан ради человека Бог ради человека все, небо и землю с исполнением и украшением их, сотворил, весь бо видимый мир ради человека создан. Ибо прежде человека вси вещи созданы от Бога ради того, дабы было где человеку жить и чем до вольствоваться, и было бы кому служить человеку имеющему создатися, яко господину: а после всего уже человек создан, дабы, как господин, созданными вещами обладал и довольствовался, и тако Бога, яко Создателя и Благодетеля своего, благодарил, почитал и хвалил. Сего ради человек есть конец всего Божия создания видимаго (3:329). |
| 4 . Наконец, словом «Отче» христианин научается: во-первых, что для его молитвы, в духе сыновнем возносимой к Богу не нужны витиеватость и набор слов; ибо когда сын просит о чем-либо доброго и мудрого отца, тогда отец не требует от него многословного изложения просьбы, но только простоты, откровенности и добродушия его. Посему-то и Спаситель наш, поучая учеников Своих истинной молитве, говорит: «Молящеся... не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо, яко во многоглаголании своем услышаны будут: не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего» ( Мф.6:7–8 ). Во-вторых, слово “Отче” учит молящегося, что ему, как усыновленному чаду Божию, прилично в случае нужды неотступно молиться и не унывать ( Лк.18:1 ), потому что он прошения свои возносит ко Всеблагому Отцу. Если мудрые земные отцы с благими целями иногда не вдруг исполняют и полезные просьбы добрых детей своих, – между тем как и смышленые дети в таком случае, будучи твердо уверены в любви к ним родителей, не престают несколько раз и с большим усилием просить их, доколе наконец не получат просимого; то подобным образом и христиане, сыны Божии по благодати, не должны ослабевать в молитвах касательно благих нужд своих, если просимого скоро не получают; но продолжать свои молитвы тем с большим душевным усердием, – воодушевляясь той мыслью, что они просят у такого Отца, Которого милосердие и человеколюбие беспредельны. При этом нельзя не повторить опять утешительных слов Иисуса Христа: «Аще... вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него?» ( Мф.7:11 ). Подле слова «Отче» поставлено в молитве Самим Иисусом Христом слово: «наш». Через это Небесный Наставник научает нас тому, что как Бог есть Отец всем нам ( Мф.23:9 ), так и мы, верные, все должны быть между собою братьями и просить Господа не только о себе, но и о ближних наших, друг о друге, по наставлению Священного Писания: «молитеся друг за друга, яко да исцелеете» ( Иак.5:16 ), ибо Бог, видя братскую нашу любовь (которую непрестанно заповедует во святом Евангелии), и как Отец, радуется сему, и как готовый ко услышанию, скорее выслушивает нас (См. «Православ. испов.», ч. II, вопрос 10). Кроме того, св. И. Златоуст по поводу этого слова делает еще такое замечание: «Поскольку Господь не только в призывании, но и в прошениях преподанной им молитвы часто повторяет слово: «наш», то сим научает нас, чтобы мы, как последователи Его, даже следа огорчения на ближнего не имели, ибо ничто столько не уподобляет нас Богу, Отцу нашему Небесному, как когда во всем прощаем злым и обижающим нас людям». (См. Иоанна Злат. Беседу 19 на Еванг. Матфея). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Поглумляхся, или – глумляхся (в ст. 7, от слова «глумитися» значит: «пустословить, насмехаться», и – в более серьезном значении – «беседовать, размышлять, толковать») здесь значит: «размышлял, говоря сам с собою». Стражба – то же, что «стража нощная» ( Пс. 89:5 ), т.е. время ночи, определяемое переменою стражи (см. Лк. 12:38 ). Слово возвеселихся с еврейского переведено: «трепещу». И потому в изречениях стиха 4 по связи с предыдущим открывается для нас такой смысл: в те минуты, когда душа псалмопевца не видела никакого утешения от людей, для него достаточно было вспомнить о Боге, как дух его приходил в радостный трепет, и он уже испытывал веселие сердца (возвеселихся). В таком трепетном состоянии он предавался долгим и глубоким размышлениям о судьбах Божиих, и на него снова нападали тоска и уныние, он упадал духом (малодушествоваше) и оттого впадал в такое смущенное и тревожное состояние духа, что не мог успокоиться ночным сном, целые ночи проводил без сна, так что очи его предупреждали ночныя стражбы (ст. 5), и он уже не мог произносить, как прежде, молитвенных воплей (и не глаголах). Тот же самый псалмопевец, который выше (ст. 2) сказал: гласом моим ко Господу воззвах, – теперь говорит: смятохся и не глаголах. Так это и бывает не только с богодухновенными певцами и пророками, но и со всеми вообще благочестивыми людьми, которых постигает глубокая скорбь. Они или пребывают в непрестанной усердной молитве, или отдаются всецело молитвенному глубокому размышлению и безмолвному внутреннему созерцанию. Пс.76:6–7 Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся: нощию сердцем моим глумляхся, и тужаше дух мой. При размышлении о судьбах Божиих в истории народов вообще и в жизни каждого отдельного человека, я привел себе на мысль, говорит псалмопевец, и первые дни из истории еврейского народа, дни Моисея и Иисуса Навина, вспомнил и о временах древних прошедших веков (лета вечная), – о временах Авраама, Исаака и Иакова, патриархов избранного народа, и извлек из всех этих воспоминаний достаточно материала для поучения и размышления. Наилучшим для размышлений временем избрал ночную тишину, когда ни слух ничем не развлекается, ни взор никакими сторонними предметами не отвлекается, а тот и другой сосредоточиваются на размышлении о том предмете, каким озабочено сердце, не развлекаемое ничем внешним. «Я беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает» (по пер. с евр.). В объяснение сих слов блж. Феодорит говорит: «Рассуждая ночью сам с собою, доведывался я, почему столько промышлял Бог о наших предках, и презирает нас злостраждущих?» с. 364]. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Наконец: 1) Если Бог, всесовершенный Дух, живет только духовно, созерцая в Самом Себе только духовную жизнь, то на каком основании может человек жить так же, когда он и телесен? 2) Человек, по смерти, когда облечется в одухотворенную плоть, будет жить духовно, но на каком основании насильно приписывать ему возможность так жить и теперь? 3) Если в земной жизни человек живет тем, что видит, слышит, обоняет, осязает и чувствует вкус, то на каком основании он должен быть лишен этого в религиозной жизни? 4) Если природа: зелень, цветы, птицы и все т. п. так восхищает человека и благотворно влияет на душу, то на каком основании отнять из мира религиозной жизни христианина все те пред меты, которые входили в земной круг жизни и деятельности Господа Иисуса Христа, Его апостолов и всех великих людей? 5) Если Сам И. Христос принял на Себя плоть и кровь, был окружен земными предметами, погружен в воду, коленоприклонялся, то почему отнимать у человека все это? 6) Если многие совершители Таин Божиих православной Церкви, пользуясь вещественными предметами, прославились добродетельной жизнью, то на каком основании сектанты ставят себя выше их? III. Для миссионерской полемики с сектантами об обрядах Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Евр.9:9 . Она (скиния) есть образ настоящеого времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, 10 . И которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Примеч . Этими словами сектанты отвергают обрядность, которая относится до христианского богослужения. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, напр., телесное обрезание: Деян. 15:24 , и кровавые жертвы: Евр. 10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что каждый церковный обряд непременно имеет духовный смысл: напр., возженная свеча наглядно показывает теплоту веры и огонь любви к Богу усердно молящогося христианина, а также показывает просвещающий наши души свет Христовой благодати (см. объяснение обрядов в церков. книгах). Господь «сотворил внешнее и внутреннее»: Лк. 11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой» ( Мф. 5:24 ). Еще чрез прор. Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис. 56:7 . |
| Спасение души, или вечная жизнь, вечное спокойствие и блаженство души, состоит в познании Бога. Как говорит Сам Господь: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его же послал еси – Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Но как прийти в сие познание? Сын Божий сказал: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Посему наставлял апостол Павел Тимофея постоянно углубляться умом в Писание, могущее умудрить во спасение ( 2Тим.3:15 ); ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). И ныне, как и всегда, блажен тот человек, которого вразумляет Господь словом Своим и укрепляет душу его, чтобы дать ей покой в бедственные дни. Блаженны слушающие слово Божие и хранящие его ( Лк.11:28 ), помышляющие о нем и утверждающие в сердце своем. Кто вникает в учение Господне и постигает тайны Царствия Божия, в того входит Дух Утешитель, Дух истины, и он обретает радость спасения, душа его почивает во благе. Итак, что же нужно делать, чтобы получить блаженство, вечную радость душе своей? Чтобы оживить душу, умерщвленную грехом, иначе сказать, чтобы воодушевить грешного человека, у которого нет радости спасения, и сделать его наследником жизни вечной, нужно учить и вразумлять его Божиим словом, нужно всегда напоминать ему о Боге. Много значит знание Божественных откровений, разумение истины и помышление о том, что дарует нам Бог через Сына Своего, Иисуса Христа, – много значит. И апостол Христов верно говорит, что помышления духовные суть жизнь и мир души, а плотские помышления соделывают смерть ( Рим.8: 6 ), производят в душе тревогу и вечное беспокойство. Кто помышляет о земном, того конец погибель ( Фил.3:19 ), – сказал апостол Павел. И Давид вещает: снизойдут во ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), все люди, которые не вспоминают Бога и не думают о Нем. Значит, те только спасаются, которые ведут жизнь духовную, делают все согласно со словом Христовым, ибо слова Его суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Напротив же, все те, которые поступают по влечению суетного ума своего, у которых все их сокровище здесь на земле и сердце пленено желанием земных благ, все сии, – как говорит апостол, – отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения (непокорности) сердца ( Еф.4:18 ). Чтобы, по учению Христову, могли мы помышлять не о земном, а о горнем (см. Кол.3:2 ), что только истинно, что достославно, что боголюбезно, или какая есть добродетель, за что будет похвала от Бога, для сего должны мы усердно вселять в себя слово Христово, также вразумлять друг друга псалмами и песнями духовными. Особенно так должны мы делать пред кончиною земной жизни, чтобы напутствовать душу благими впечатлениями, оградить ее миром Божественным, привести ее в тот премирный покой, который соблюдает сердце и помышления во Христе Иисусе ( Фил.4:7 ). |
|
|
