| По 2-м стихословии – малая ектения, возглас: «Яко Твоя держава...». Седален праздника, глас 1-й: «Великий воевода...». «Слава, и ныне» – тот же седален. По 3-м стихословии – малая ектения, возглас: «Яко Благ и Человеколюбец...». Седален праздника, глас 3-й: «Днесь вся тварь радуется...». «Слава, и ныне» – тот же седален. Полиелей. Величание праздника: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою», и избранный псалом. Ектения малая, возглас: «Яко благословися Имя Твое...». Седален праздника по полиелее, глас 4-й. «Слава, и ныне» – ин седален праздника, глас тот же. Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен праздника, глас 4-й: «Благовестите день от дне/спасение Бога нашего»; стих: «Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви, вся земля». Евангелие праздника – Лк., зач. 4. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами Богородицы...», «И ныне» – тот же стих. Стихира праздника, глас 2-й: «Благовествует Гавриил...». Молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя...», «Господи, помилуй» (12). Иерей: «Милостию и щедротами...». Певцы: «Аминь». Каноны: 1-я, 3-я, 4-я, 6-я и 7-я песни – канон праздника со ирмосом на 14 (ирмосы по дважды). Катавасия – праздника (ирмосы праздничного канона). 5-я, 8-я и 9-я песни – канон праздника со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и трипеснцы Триоди на 8 . Катавасия – ирмосы 2-го трипеснца. Библейские песни в праздничной редакции – «Поем Господеви». Примечание. О пении канона Благовещения см. примечание свт. Афанасия (Сахарова) в Минее-Март, ч. 2, с. 215–216. В тех храмах, где предписание о соединении канона с пением библейских пророческих песней остается трудноисполнимым, допустимо стихи из песней Священного Писания заменять особыми (т. н. молебными) припевами, сообразуясь с содержанием канонов. Припев к тропарям канона праздника Благовещения – «Пресвятая Богородице, спаси нас» (во всех песнях канона, кроме 9-й песни); к тропарям трипеснцев – припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» ; к Богородичну 1-го трипеснца – припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас»; к предпоследнему тропарю в песни – «Слава» (в 8-й песни – «Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа, Господа»), к последнему – «И ныне». Вводные слова: «Ангел возопи:» и «Богородица рече:», указанные в Минее киноварью напротив большинства тропарей канона Благовещения, произносятся перед соответствующими тропарями (кроме 8-й песни) , но предваряются также и обычными общими молебными припевами, заменяющими в практике пение библейских песней. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Еф.1:4 . так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, «Благословение» – это не первое дело, за которое Ап. хочет благодарить Бога. В основе этого «благословения» лежит «избрание» (так как – по греч. стоит κατς собственно: согласно с тем как, но здесь, как можно заключать из контекста речи, этот союз имеет значение союза причины ср. Рим. 1:28 ). – «В Нем», т. е. во Христе. Христос, Сын Божий, уже от вечности был избран Богом для совершения спасения людей, и мы точно также, благодаря этому, уже от вечности были предизбраны Богом к тому, чтобы составить общество верующих. – «Святы и непорочны» – не в смысле нашего нравственного самоусовершенствования, а, как видно из контекста речи, в общем смысле: мы предназначены составить из себя общество избранных Божиих, которые освящаются кровью Христа. – «Пред Ним», т. е. назначены на служение Богу. – «В любви». Так как здесь речь идет вообще об отношении Бога к нам, то лучше разуметь здесь не нашу любовь, а любовь Бога к людям. Многие древние и новые толкователи относят это выражение к 5-му стиху, что представляется более вероятным, так как иначе это выражение слишком было бы отдалено от глагола, к которому оно только и могло бы относиться ( «избрал»). Еф.1:5 . предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, «Предопределив». В одно время с избранием совершилось и наше предназначение к усыновлению Богу во Христе. О «предопределении» – см. Рим.8:29 . Здесь Ап. прибавляет, что это предопределение основано на любви Бога к нам. – «Усыновить». Понятие «усыновления» было известно и в Ветхом Завете ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ), но там это усыновление было уделом народа как единого целого, а в Новом Завете оно дается каждому верующему в отдельности ( Гал.4:7 ). – «По благоволению воли Своей». По толкованию св. Иоанна Злат., под «благоволением» нужно разуметь «сильное хотение нашего спасения». При этом нужно сказать, что это «хотение» или решение является совершенно свободным (ср. Лк.2:14 ). По отношению к «хотению» любовь Божия, о которой Ап. сказал в начале стиха, является его внутреннею основою. |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: «дни его – как уклоняющаяся тень». Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем «спастися и в разум истины прийти» ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф.23:37 ; Деян.7:51 ). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, – все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их. Третий: я женился, и потому не могу прийти ( Лк.14:18–20 ). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, – и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят). Пс.143:5–6 Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: посли стрелы Твоя, и смятеши я. Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс.17:8, 10, 15 ). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, – словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: «Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. |
| В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви |
| Христос готовил Своих учеников к тому, что Он пойдет на страдания, на бесславный суд и Распятие. Однажды Он возвел ближайших апостолов на гору и преобразился перед Иоанном, Петром, Иаковом. Все трое увидели Его нетварную Славу. Господь изменился, но они узнавали Его и в преображенном облике. После Преображения прошло небольшое время, и когда воскресший Христос явился ученикам на Галилейском море, они… Его не узнали. Никто не узнал Христа – за исключением Иоанна… Облик воскресшего Учителя оказался каким-то совсем иным. Облик не был тем, каким до мелких черточек был знаком всем апостолам. Никто не узнал Христа – за исключением Иоанна, который в лодке тихо сказал Петру: «Это Господь» (см.: Ин. 21: 7). Петр был настолько поражен полученным откровением, что мгновенно выпрыгнул из лодки и поспешил к берегу вплавь. Там трижды отрекшийся от Христа Петр с трепетом приблизился к Учителю и получил прощение, вновь стал апостолом и духовным пастырем. На берегу моря Своих учеников ждал Воскресший Учитель, это Он, в самом деле. Святой Иоанн был прав. Так на Галилейском море Иоанну вновь открылась незримая для многих людей Божественная реальность. Апостолу Иоанну было дано видеть то, что другие не могли… Евангелие от Иоанна – самое простое из Евангелий по языку. И самое возвышенное по своему богословию. Как такое возможно? Понятно, как. Все четыре Евангелия – это великое Божие чудо. А Евангелие от Иоанна – это чудо из чудес. Рейтинг: 9.9 Голосов: 223 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Мы и сейчас в молитвах называем Христа по имени, которое впервые употребил Иоанн Богослов. Вспомним вечернюю молитву: «Вседержителю, Слово Отчее, Сам совершен сый, Иисусе Христе, многаго ради милосердия Твоего никогдаже отлучайся мене…» См. притчу о неправедном домоуправителе: «Дай отчет в управлении твоем (πδος τν λγον τς οκονομας σου)» (Лк. 16: 2)». скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии евгений 20 мая 2018, 16:43 Спаси,Бог,отец Павел! Ваши статьи всегда кратки и ясны для усвоения. Пишите,пожалуйста,не оствляйте нас,неразумных,без вразумлений+++ |
| Все эти пророчества даны были и ранее в виде откровения Аврааму, когда Господу угодно было сказать ему: „благословятся в семени твоем все народы земли“. ( Быт. 22:17–18 ). Пророк Исаия, под видом распространяющагося шатра (ст. 8) описывающий Церковь Божию, повторяет образы, упомянутые им в гл. IV, 6 на что мы указываем в виду убеждения нашего в единстве начертания всей книги Исаии одною мыслию и рукою. Точно также в ст. 3 обращение пустынных городов в кипящие жизнью местности, напоминает образы, встречаемые нами в первых 39 главах. Все эти подобия свидетельствуют о Духе Животворящем, имеющем обновить духовную жизнь человечеству, о чем пророчествовал и пророк Иоиль ( Иоил. 2:26–32 , в словах, приводимых в Деян. 2:17–21 ). Мы должны закончить эти мысли по поводу трех первых стихов этой главы общим замечанием, что стихи эти, относящияся к свободной Церкви Христовой объемлют всех верующих, как язычников, так и Израильтян, насколько эти последние отрешились от уз, возложенных на них истолковатлями закона книжниками и фарисеями, „которые, взяв ключ разумения, сами не вошли и входящим воспрепятствовали“: ( Лк. 11:52 ). Сердца свободные и жаждущие Бога и истины, вот кто составили Церковь Христову и к ней взывает в 1 стихе пророк: Возвеселись! 4 . Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании: ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. 5 . Ибо твой Творец есть Супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он. В поэтических образах рисуется Иезекиилем юность народа Израильского под видом красивой девы, достигающей зрелости, но презираемой. (См. Иез. 16:3–8 ). Господь Бог прикрывает ее полой одежды Своей и берет ее в супруги. Далее в этой же главе рисуется ее первое блудодеяние с намеком на золотого тельца в пустыне 1670 , и последующие идолопоклонства ее, приравниваемые к измене жены Супругу своему. Посрамлена была юность Израиля и неверием вышедшего из Египта старшего поколения, приговоренного умереть в пустыне ( Чис. 14:29–39 ), и позже идолопоклонством при судьях и при царях. Вдовство народа-в образе супруги Царя Вседержителя, началось с погрома Самарии, и хотя Иерусалим был спасен от нашествия Сеннахерима, но Езекии было уже предсказано ( Ис. 39:5–7 ), что Вавилон разрушит Иерусалим и царство Иудейское. Это – время вдовства жены, оставленной Супругом, естественным Защитником ее, доколе она верна Ему. |
| Мф.16:4 . Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел. «Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф.12:38–40 . – «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф.21:17 ). Мф.16:5 . Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. «Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских ( Мф.15:39 ). – «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб ( Мк.8:14 ). Мф.16:6 . Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его ( Мф.13:33 ); во втором – тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1Кор.5:6 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их – вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам Своим (ср. Мф.16:12 ; Лк.12:1 и Мф.23 ). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.). Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб ( Мк.8:14 ), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности. |
| И Своим ученикам Христос дает отраду даже во время гонений на веру: " Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (греч. геласете)... Блаженны вы, когда возненавидят вас люди... за Сына Человеческого... Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах... Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете " (Лк 6: 21, 22-23, 25). Итак, Христос все-таки не осуждает смех как таковой. Заглянув в труды святых наставников христианской веры, мы найдем тому подтверждение. " Если бы всех осуждать за нынешний смех, то не осталось бы, кому дать блаженство за слезы. Итак, " смеющиеся " , которых осуждает Евангелие, суть люди, которые преданы удовольствию чувственному... Подобным образом не всякие слезы составляют плач Евангельский; ибо плачут даже и звери " , – замечает московский святитель Филарет. Евангелие осуждает такой смех, который является выражением страстной привязанности к удовольствиям. Как праздник и ликование переживают одухотворенные люди встречу с Христом. Стоя подле Христа, проповедник покаяния и великий аскет Иоанн Предтеча говорит о переполняющей его радости (см. Ин. 3: 29). Богородицу Церковь прямо именует – Радостью нашей, просит покрыть нас от всякого зла честным омофором. Своим людям Христос дает всепроникающую радость, которую не в состоянии отнять никакие скорби. Первоверховный апостол пишет в Коринф о радостях и скорбях: " Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей " (2 Кор. 7: 4). Но вернемся к смеху. Апостол Павел и в этом отношении сообщает нам путеводную мысль: " Сквернословие и пустословие и смехотворство (греч. евтрапелиа) не приличны [вам], а, напротив, благодарение (евхаристиа) " (Еф. 5: 4). Обратим внимание, здесь противопоставляются евтрапелиа (балагурство, шутовство) и евхаристиа (радостное благодарение), а не смех и пожизненный траур. Конечно, возникает вопрос: как радоваться, если на душе безрадостное настроение? Кругом плохие новости, много поводов опустить руки, и рады бы порадоваться, да как-то не выходит. Что ответить? Я не знаю, но вот апостол говорит: смехотворство нам не подходит, нам приличнее благодарение. Может, благодарение и наполнит наше сердце подлинной радостью, ведь радость не засияет от балаганных глупостей профессиональных острословов. Если угодно, к благодарению христианин может относиться как к духовному упражнению. |
|
|
