| Но постойте, откуда взялась убежденность в истинности подобной нравственной и мировоззренческой парадигмы? С уверенностью можно сказать только одно – это отношение к жизни не христианское и не находит основания в Евангелии, как бы ни пытались его «переписывать» новые либеральные идеологи. Со страниц Евангелия, из обращений Господа к народу с проповедью мы узнаем о необходимости искать, прежде всего, «Царства Божия и правды его» (Мф. 6: 33), о том, что «Царство Небесное усилием берется» (Мф. 11: 12), что надо потрудиться «войти сквозь тесные врата» (Лк. 13: 24), что нужно, наконец, «нести свой крест», следуя за Христом (Мк. 8: 34)… Это не значит, что непременно нужно искать и выдумывать себе какие-то особенные трудности. Речь идет о гораздо более глубоких и важных вещах. А именно о том, что всякий, кто захочет в этом мире жить по правде Божией, неизбежно столкнется с трудностями, с необходимостью противостоять лжи, той самой, которую сейчас пытаются так нагло выдавать за истину. Эта ложь именно и заключается в идее, что нужно жить «широко», в свое удовольствие, потворствуя всемерно страстям и похотям человеческим. Это мировоззрение, этот подход к жизни Господь назвал «широкими вратами», ведущими в погибель (см.: Мф. 7: 13). И всякий, кто захочет противиться этому широкому пути, этому миру, который лежит во зле, – будет страдать. Апостол Павел прямо говорит об этом так: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). Либеральная демократия ставит своей целью равное обеспечение прав и свобод всех граждан, но на практике это означает лишь стремление ложь уравнять с правдой, грех с добродетелью, уродство с красотой. Таким образом, основа либеральной философии – это восстание «угнетенного греха», желающего в своей гордыне сравняться со святостью. Об этом, может быть, не говорится прямо, но это очевидно вытекает из всей деятельности «либерально настроенной общественности». Известный философ Фрэнсис Фукуяма, человек ответственный и что называется «погруженный в тему», заявил однажды: «Самая суть современного либерализма – устранить религию как явную основу политического строя». |
| Эту дату принимает уже святой Ипполит в III веке, и затем ее защищают святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин . Таким образом, весьма вероятно, что дата празднования Рождества Христова выпадает на то время, когда оно и произошло в действительности. В соответствии с другим методом, дата Рождества Христова высчитывается исходя из даты зачатия Иоанна Крестителя, которая, в свою очередь, определяется исходя из данных о дате разрушения Иерусалимского Храма путём обратного хронологического отсчёта, с использованием данных о порядке чередования (при богослужении) священнических чред, и так — вплоть до времени служения чреды Авиина, с которым связывается чудесное явление ангела будущему отцу Иоанна Крестителя, после чего, собственно, и был зачат последний. В 747 г. от основания Рима, то есть за год до предполагаемого Рождения Спасителя, срок служения этой чреды составлял период с 16 по 23 сентября. Отсчитывая от даты зачатия Иоанна Крестителя (которая выпадает на 24 сентября) 6 месяцев вперёд, получают дату Благовещения и чудесного зачатия Спасителя. Прибавив к этой дате ещё 9 месяцев, определяют дату Рождества Христова (см.: А.В. Иванов . Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Предсказание о рождении Предтечи ( Лк.1:5–25 )). Насколько точно известен год, когда родился Христос? Год рождения Иисуса Христа на сегодняшний день в известной степени условен. Эту дату установил римский архивист, монах Дионисий Малый в 525 г., подсчитав этапы правления различных римских императоров и консулов. Согласно его исчислениям, Спаситель родился в 754 г. от основания Рима. Позже более детальная проверка показала, что исчисление Дионисия оказались ошибочными. В действительности Иисус Христос родился примерно пятью годами раньше, нежели было обозначено архивистом. Однако его расчеты, положенные в основу церковного календаря, с X века сделались общераспространенными в хрониках государственных летоисчислений христианских стран (как и продолжается поныне). Сегодня считается, что 749 г. – самая оптимальная и исторически обоснованная дата Рождения Иисуса Христа, которая не противоречит ни Евангельскому повествованию, ни светским хроникам. Почему Рождество Христово в России празднуется 7 января, а на Западе — 25 декабря? |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Лк.21:8–11 . «Берегитесь» и пр.: см. прим. к Мф.24:4–10 и Мк.13и прим. – «Не ввели в заблуждение»: то же, что – не прельстили бы, не отвлекли бы от веры в Христа. – «Это время близко»: указание прямое на то, что речь здесь, и следовательно в параллельных местах Матфея и Марка, идет только о времени разрушения Иерусалима и предшествовавших оному бедствиях. – «Смятениях»: см. прим. к Мк.13:8 ; ср. 2Кор.6:5 . – «Ужасные явления, и великие знамения с неба»: общее обозначение совокупности тех бедствий, какие будут предшествовать разрушению Иерусалима. В частности Флавий повествует, что комета в виде меча целый год являлась над Иерусалимом; и еще, что видны были в воздухе толпы сражающихся всадников (Bel. Jud. 17, 5). Кроме этого были ужасные явления в храме. Так, по свидетельству Флавия же (ibid.), виден был необыкновенный свет ночью вокруг жертвенника, продолжавшийся около часа; в праздник опресноков двери медные, которые с трудом отворяли 20 человек, отворились сами собой; в праздник Пятидесятницы ночью слышен был в храме голос: «пойдем отсюда». Лк.21:12–19 . Бедствия, какие ученики Христовы должны претерпеть перед этим временем общенародных бедствий и в самое это время, а равно и наставления, данные им Спасителем на этот случай, изложены у ев. Луки пространнее, чем у ев. Матфея в этом месте ( Мф.24:9 ), более согласно с ев. Марком ( Мк.13:9–13 ), но с некоторыми особенными, одному ев. Луке свойственными, чертами. – «Прежде же всего того»: до времени бедствий, которые разразятся над Иерусалимом при его разорении Римлянами, в продолжение времени апостольской проповеди иудеям и языческим народам, от времен Христа до разрушения Иерусалима (у ев. Матфея вместо этого определенного времени поставлено неопределенное: «тогда», ст. Мф.24:9 ).– «Возложат на вас руки»: с враждебной целью причинить вам бедствия и неприятности. – «Будут гнать» и пр.: см. прим. к Мф.13:9 , 24и Мф.10:17–18 . – «Будет же это вам для свидетельства»: чтобы вы могли при этих случаях свидетельствовать перед всеми о Христе, т. е. исповедовать и проповедовать веру в Него, как Спасителя мира. – «Положите себе на сердце» и пр.: запомните, примите к сердцу; см. прим. к Лк.12:11–12 . Мф.10:19–20 ; Мк.13:11 . |
| По 2-м стихословии – седален святителя, глас 5-й: «Преподобне и треблаженне...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника, глас 8-й: «Явися нам всех Владыка...» (см. в службе мч. Полиевкта). Полиелей. Величание святителя и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 8-й: «Проповедует, отче...» (дважды). «Слава, и ныне» – праздника (по выбору, см. по 1-м или 2-м стихословии в службе мч. Полиевкта) или Богородичен, глас тот же: «Небесную дверь и кивот...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен святителя, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?». Евангелие – Лк., зач. 24. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя Филиппа...». Стихира святителя, глас 8-й: «Апостолов ревнителя...». Каноны: праздника 2-й со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды) и святителя на 8. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия праздника: «Глубины открыл есть дно...». По 3-й песни – кондак и икос праздника, глас 4-й; седален святителя, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – седален праздника, глас 5-й: «Иорданскими струями...» (см. в службе мч. Полиевкта). По 6-й песни – кондак и икос святителя, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен святителя (дважды). «Слава, и ныне» – светилен праздника: «В рабии образе...» (см. в службе мч. Полиевкта). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 6: праздника , глас 6-й – 3 (см. на стиховне утрени, в службе мч. Полиевкта), и святителя, глас 4-й – 3. «Слава» – святителя, глас 6-й: «Ты еси пастырь...», «И ныне» – праздника, глас тот же: «Яко вредящих земных...» (см. на стиховне утрени, в службе мч. Полиевкта). Великое славословие. По Трисвятом – тропарь святителя, глас 8-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Отпуст: «Иже во Иордане...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропарь святителя. Кондаки праздника и святителя читаются попеременно. На Литургии блаженны праздника, песнь 4-я – 4 (со ирмосом), и святителя, песнь 6-я – 4. |
| Другой человек встал на тот же путь, вот он не излучает из себя зла. И так постепенно люди стали бы представлять собой общину святых. Как и было в первое время по Пятидесятнице: у всех была одна душа, одно сердце, потому что все были напоены одним Духом ( 1Кор. 12:13 ). А вот разногласия-то между нами? Какие могут быть разногласия, когда мы напоены одним духом? Вот они, очевидно, имеют множество причин для этого, для этих разногласий (см. 1Кор. 11:19 ). И немаловажное значение здесь имеет высокоумие: я хочу настоять на своей точке зрения, я правильно понимаю, а ты должен слушать. Не нужно так ставить вопрос. Нужно все темы обсуждать на молитвенном, хорошем духовном уровне. Вот почему мы перед беседами молимся? Мы просим Господа, чтобы по молитве нашей Он устранил эти разногласия и привёл, напротив, нас к единому пониманию. Конечно, мы выпали из контекста Библейского и по времени, и по настроению. И вот, чтобы себя увидеть в Священном Писании, нужно соответствующим образом себя и подготовить. Мы касаемся, скользим по поверхности и не можем войти в глубину. А нужно отплыть от берега на глубину, закинуть сети (см. Лк. 5:4 ) – там что-то можно поймать только. – Господин, у тебя и почерпала нет, а колодец глубок, достать воду, а у Тебя и почерпнуть нечем, как же Ты говоришь мне о воде живой? Вот если бы ты знала дар Божий и Кто с тобой говорит, ты бы просила у Него воду живую (см. Ин. 4:1–42 ). Вот по дару Христа, по дару Божию (см. Еф. 4:7 ) мы можем всё получить от Господа. Это Он говорит нам: просите, просите, не сомневаясь, и получите (см. Ин. 16:24 ), в том числе и у кого не достаёт мудрости (см. Иак. 1:5 ), но просите с верой, потому что человек с двоящимися мыслями нетвёрд во всех путях своих (см. Иак. 1:6–8 ). Уже это раздвоение не позволяет ему сконцентрироваться. Это страшная болезнь духа. Вот это болезнь духа. Грех расщепил человеческую личность. Это расщепление тем более глубоко сказалось на человеке, что он был по сравнению со всем творением совершеннее – мы и представить не можем! |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| 3 . Ты веруй во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного; во единого говорим, да Единородное будет Сыновство; во единого, чтобы ты не подумал, что есть другой; во единого, чтобы различно изображаемых действий Его нечестиво ты не распространил на многих сынов. Он называется Дверью, однако не относи этого наименования к двери деревянной, но к Двери разумной, живой, распознающей входящих. Называется Путем, не ногами попираемым, но ведущим к Отцу Небесному. Называется Агнцем ( Деян.8:32 ), не бессловесным, но очищающим мир от грехов честною Своею Кровию; Агнцем, ведомым перед стригущим и знающим, когда должно молчать (см. Ис.53:7 ). Сей Агнец также называется и Пастырем, Который говорит о Себе: Я есмь пастырь добрый ( Ин.10:11 ); Агнец по естеству человеческому, Пастырь по Божественному человеколюбию. И хочешь ли знать, что есть овцы словесные? Об этом говорит Спаситель апостолам: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ). Также называется Он Львом, не человеков поглощающим, но через это имя как бы показывающим царское и крепкое и неизменяемое существо Свое. Называется же Львом вопреки тому льву, врагу нашему, который рыкает и поглощает обольщенных. Ибо пришедший Спаситель, не изменяя кроткого естества Своего, как сильный Лев от колена Иудова, верующих спасает, а врагов попирает. Называется Камнем, не бездушным, который иссекает руки человеческие, но Камнем краеугольным, в Который верующий не постыдится ( Ис.28:16 ). 4 . Называется Он Христом, не руками человеческими помазанным, но Которого Отец предвечно помазал (см. Деян.4:27 ) на первосвященство, высшее человеческого (см. Евр.7:3 ). Называется Мертвым, Который не остался во аде, как все прочие мертвецы, но Который один вместе с мертвыми брошенный ( Пс.87:6 ). Называется Сыном Человеческим, Который не от земли получил бытие, как каждый из нас, но Который грядет на облаках ( Мф.24:30 ) судить живых и мертвых. Называется Господом (см. Лк.2:11 ), не в обыкновенном смысле, в каком называются люди, но как имеющий естественное и вечное владычество. Он называется соответственно самой вещи Иисусом, получив наименование от спасительного врачевания. Называется Сыном, не по усыновлению, но по естественному рождению. Многие наименования имеет Спаситель наш. Итак, чтобы множество имен не подало тебе случая думать, что многие суть сыны, так как заблуждающиеся еретики говорят, что иной есть Христос, иной Иисус и иной есть Дверь и так далее, то вера предостерегает тебя, правильно говоря: во единаго Господа Иисуса Христа, ибо хотя и многие суть имена, но Лицо одно. |
|
|
