| Маслина, или олива, является знаком мудрости в пяти мудрых девах. Она является знаком милосердия в самарянине, возлившем елей на человека, израненного иерихонскими разбойниками. Она есть знак царства в помазании Давидовом от Самуила, она есть и знак радости в псалме Давидовом, говорящем: «помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости» ( Пс. 44:8 ). Она является знаком мира и покоя в тех масличных ветках, с которыми встречали Христа у Иерусалимских врат и воспевали: «Осанна! Благословен Грядущий! Мир на небесах!» (см. Лк. 19:38 ). Бог Отец – корень всей мудрости, всего милосердия, всей царственной власти, всего покоя. Он – «Царь мира, Отец будущего века» (см. Ис. 9:6 ) и всей радости, согласно апостолу: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... утешающий нас во всякой скорби нашей» ( 2Кор. 1:3–4 ). А что же есть Бог Сын? Как ветвь, рожденная от корня, от Отца, Он является единой с ним Премудростью, согласно написанному: «мы проповедуем Христа... Божию Силу и Божию Премудрость» ( 1Кор. 1:23–24 ). Он – самое милосердие: «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» ( Пс. 102:17 ). Он – Царь всей твари. «Его Царствию не будет конца». Он – радость наша, ибо говорит: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин. 16:22 ). Он – покой наш, согласно написанному: «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно» ( Еф. 2:14 ). Тот же сучок масличный, который был принесен голубем от Небесного Ноя, Бога Отца, – это Дух Святой, ниспосланный в виде голубя. Он принес как бы масличную ветвь в утробу Пречистой и Преблагословенной Девы, совершив в ней воплощение Слова: «И Слово стало плотию» ( Ин. 1:14 ), – и тем даровав миру спасение, что утверждает и тропарь Благовещенского праздника, говоря: «Днесь спасения нашего главизна». Отступили от земли воды всенародной клятвы, которые упали на род человеческий за Адамово преступление и в которых потонуло было наше естество; отступил потоп гнева Божия, и явилась суша; высохло клятвенное, греховное болото: «Клятва потребися» 3 (1). |
| Слава Господа, свидетелями которой стали ученики, и обеты двух ангелов заставили учеников преодолеть свою печаль о расставании и возвратиться в Иерусалим полными радости (Лк. 24:52). Поэтому в этот день празднуется не разлука с Господом – ведь Он сам обещал свое постоянное присутствие (см. Мф. 18:20, 28:20) – но открытие небес для человечества. Мы празднуем «воздвижение нашей природы, начало вознесения каждого из верующих» (Григорий Палама). Вознесение связано как с царским, так и с иератическим (из-за Его небесного ходатайства) свойствами Христа. Его значение раскрывается и в Символе Веры, хотя оно содержалось и в первых катехизисах. Апостол Павел говорит о Вознесении и небесной славе Христа, сталкиваясь с различными верованиями, например, с существующим у Колоссян еретическим культом ангелов, согласно которому, они могут превзойти Иисуса (см. Кол. 1:15, 2:15 – 18). Вознесение тесно связано с Пятидесятницей. Древние свидетельства Церкви сообщают нам, что до конца IV века существовало общее празднование этих событий. Праздновалось завершение телесного присутствия Христа в мире. Кроме того, между событиями Вознесения и Пятидесятницы имело место ожидание учеников исполнения обета Иисуса. Наконец, неким косвенным и одновременно ясным способом в восхождении Христа на небо подчеркивается основополагающая христианская добродетель – смирение. Как мы говорили выше, любовь Бога к своему творению и послушание Сына воле Отца через бесславие привело Его к «смерти, и смерти крестной». По этой причине Отец «превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп. 2:6 – 11). Одновременно исполняется и учение Иисуса о том, что «последние станут первыми» (Мф. 19:30). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| Живущие и совершенствующиеся в богочеловеческом теле Церкви – её члены (чада) имеют свои особые этапы духовного роста (совершенствования) вплоть до обожения или святости. Т. е. педагогическое (учительно-просветительное) дело и служение Церкви есть лишь доля из форм Её многогранного служения в мире посредством церковных педагогов, которые призваны воцерковлять (через воспитание, обучение, просвещение, образование) детей, родителей и коллег по работе. Она, эта степень и мера приводимых под более опытное и глубокое водительство, руководство пастырское. Исходными категориями православной педагогики являются понятия главного ее предмета и цели . Между этими категориями и выстраивается траектория всего педагогического процесса. Главным предметом православной педагогики является человек (ребенок) – развивающаяся богоподобная личность с присущими ей психовозрастными, половыми и наследственными особенностями. Согласно православной догматике назначение человека не ограничивается одной земной жизнью, а простирается в вечность. Поэтому земная жизнь христианина по слову свт. Игнатия (Брянчанинова) должна быть школой приготовления к жизни вечной. Главным препятствием на пути к этому во всех людях являются последствия первородного греха, внесшего расстройство в их природу, как духовную, так и телесную. Грех вызвал в них порочные склонности, удалил их от Бога и навлек на них Божий гнев, осуждение, болезни и смерть. По слову св. Григория Синаита : «Если мы не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас создал грех» . Исказив в людях образ Божий грех не уничтожил его (см.: Быт.9:6 ),и духовная природа человека все-таки осталась восприимчивой к добру и помощи Божией ( Рим.1:19 ), сохранила стремление к истине и свободу воли. Тем не менее, своими силами человек не способен преодолеть греховную поврежденность своей природы. Именно поэтому для спасения человека Богом к жизни вечной были нужны: Боговоплощение ( Ин.1:14 ), Крестная смерть ( Ин.19:30 ), Воскресение Сына Божия ( Лк.24:6 ), создание на земле Церкви Христовой ( Мф.16:18 ; Дн.2:47) как особого места предуготовления души человека и устранения препятствий на пути к жизни вечной. |
| История св. Феодора и Василия представляет нам в опыте мысли св. писания: «те, которые хотят обогащаться, впадают в искушения и в сети и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и гибель» ( 1Тим.6:9 ). «Как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие» ( Лк.18:24 ). «Любостяжатель есть идолослужитель» ( Ефес.5:5 ). Богатых в настоящем веке увещавай, чтобы они не высоко о себе думали и уповали не на богатство ненадежное, но на Бога живого; – чтобы они благодетельствовали, обогащались добрыми делами, были щедры и общительны (Тим.6:17, 18). Св. муч. Евпла диакона Диакон в городе Катане, носил с собою евангелие и, читая народу, наставлял вере в Господа Иисуса Христа. В гонение Диоклитианово схвачен по поведению градоначальника, и как непоколебимый в своем исповедании предан пыткам, строган железными гребнями и бит железными молотками. Затем судья велел повесить книгу евангелия на шею мученика, отвести в тюрьму и не давать ему ни хлеба, ни воды. Чрез семь дней призвал его и сказал: «хоть теперь поклонись богам!» Но мученик ответил: «кто ж захочет оставить свет и ходить во тьме?» Он был осужден на смерть, перед казнию поучал народ и обезглавлен (304 года). Св. мученицы Сосанны, Гавиния пресвитера, отца ее, Гаия папы и других с ними Сострадали в Риме в 296 году. Папа Гаий (Каий), Гавиний (Габиний) и Сосанна были родственники имп. Диоклитиану, который узнав, что они христиане и распространяют эту веру, велел предать их и обращенных ими двух знатных сановников смерти. Мощи их покоятся в Риме. 80 Варяжские пещеры идут на юг от юго-западного угла Феодосиевой пещеры. См. пр. 83. и август. 28. 84 Ркп. святцы: „преподобномученики Василий иерей и Феодор пострадаша в л. 6610 мес. августа в 11 день“. О годе кончины ошибка в опис. Киев. лавры. стр. 107. и у Вершинского в месяцеслове. Не могло быть и того, чтобы Василий после Феодора жил в варяжской пещере 29 лет, о чем говорит опись лавры. 85 Печ. патерик л. 159. 160. При Кальнофойском (1632 г.) св. страдальцы почивали уже в Антониевой пещере. Землетрясением 1614 г. варяжская пещера сильно была повреждена. И едва ли не вслед за тем св. мощи перенесены были из нее в Антониеву пещеру. |
| Существенно важным положением христ. отношения к Б. является единство 2 принципов существования человека: обладания и становления. Заповеданное человеку Богом владычество над Б. творения (Быт 1. 26, 28) одновременно представляет собой и процесс овладения миром, и процесс становления человека. При этом овладение миром заключает в себе не абсолютный, а лишь инструментальный смысл, к-рый в плане Божественной икономии имеет значение орудия для раскрытия способностей человека в различных областях деятельности. Человек является лишь распорядителем дарованного ему Б. Принцип становления человека, его интеллектуального, творческого и религиозно-нравственного формирования, конечной целью к-рого является заповеданное Богом достижение святости (Рим 6. 22; Евр 12. 14; ср.: Лев 19. 2) и богоподобное совершенство (Мф 5. 48), является главным и доминирующим над принципом обладания Б. мира. В Божественном замысле о человеке принцип «быть» оказывается неизмеримо выше принципа «иметь», поэтому Божественное «будьте» звучит в Свящ. Писании более категоричным императивом, чем «владейте». Др. важный момент христ. отношения к Б. определяется общей мировоззренческой установкой христианства, рассматривающего человека после грехопадения в состоянии онтологического обнищания и изгнания (см. ст. Бедность ), в условиях к-рого подлинный сотериологический смысл имеет обладание не временным, преходящим и тленным Б., но вечными, нетленными благами, составляющими истинное Б. на небесах. Евангельский идеал нравственной жизни - бесконечное нравственное совершенствование в единении с Богом, «неисследимым», по словам ап. Павла, «богатством благости» (Еф 3. 8; Рим 2. 4) - является для человека истинным Б., тем, что Сам Господь назвал возможностью «богатеть в Бога» (Лк 12. 21). Бог, «будучи богат,- говорит свт. Амвросий Медиоланский ,- обнищал, да мы нищетой Его обогатимся: истощил Себя, чтобы сделать нас преизбыточествующими» ( Ambros. Mediol. De obitu Valent.). «...Нищета для меня,- восклицает блж. Августин ,- всякое богатство, которое не есть Бог мой» ( Aug. Confess. XIII 8). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что если «кто лишился благоволения Божия, тот хотя бы владел всем богатством вселенной, беднее всех; равно как беднейший из всех, но имеющий это благоволение, богаче всех» ( Ioan. Chrysost. In Hebr. XX 3). Поэтому материальное Б. само по себе не может быть целью жизни христианина, но - всегда только средством достижения высшей религ. цели. Превознесение Б., т. е. средства достижения цели, ведет к отрицанию самой цели, ибо невозможно, по словам Спасителя, «служить двум господам... служить Богу и маммоне (богатству.- Авт.)» (Мф 6. 24). |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| Братия! Чем выше тайна, тем с большим смирением и благоговением должны мы размышлять о ней. Никто да не помыслит скудною мерою своего разума измерить безмерную высоту Таинства: здесь необходимы простота веры и чистота сердца, чтобы почтительно созерцать величие тайны. Ведь, по слову Спасителя, только чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Бог скрывает тайны Свои от премудрых и разумных мира, и открывает их младенцам (см. Мф. 11, 25). Но кто может похвалиться тем, что он чист и прост сердцем, как младенец? Чудный тайнозритель Исаия, образно увидев Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного славою ликов Ангельских, в благоговейном страхе воззвал: О, я, окаянный, я умилился, потому что я человек, нечистые уста имеющий,а Царя Господа Саваофа видел очами моими (Ис. 6, 5). Не должны ли так и мы повергаться пред сими святейшими тайнами и Господом Иисусом, сознавая свою нечистоту и недостоинство? О, сладчайший и премилосердый Иисусе, Боже, Спаситель наш! Ты предлагаешь нам в снедь Свое пречистое Тело и Свою пресвятую Кровь, а мы нечисты душою и телом. И как осмеливаемся простирать греховные взоры свои к Твоим пребожественным Тайнам? Как открываем нечистые уста свои, чтобы говорить о Твоем пречистом и пресвятом Теле и Крови? Недостойны мы, братия, но дерзаем оком веры взирать на Божественные тайны, уповая на беспредельную благость Господа Спасителя, Который пришел в мир грешников спасти (1 Тим. 1, 15). Он, Благой и Милосердный, не отвергнет приходящих к Нему с верою и любовью. И мы будем беседовать о Таинстве Евхаристии не с кичливой любознательностью, но с простотою веры и с благоговением к Подателю Даров, принимая то, что Дух Святой открыл нам об этом Таинстве в Священном Писании и в писаниях Святых духоносных Отцов Церкви. Равные наименования этого Таинства Это Божественное Таинство называется по- разному. Так, оно именуется Евхаристией, что значит " благодарение " . Наименование это взято из Св. Писания, ибо евангелист Матфей, повествуя об установлении Господом сего Таинства, говорит: И приняв чаилу и возблагодарив, дал им (Мф. 26, 27). Также говорят о благодарении и евангелисты Марк и Лука (Мк.14, 23; Лк. 22,19). Апостол Павел в Послании коринфянам пишет об установлении Евхаристии: Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, благодарив, преломил (1 Кор. И, 23-24). |
| Ин.13:5 . Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Иоанн, описывая омовение ног, не говорит, с кого начал Христос. Вероятнее всего, первый удостоился этого возлежавший на персях Христа Иоанн, который обычно старается не упоминать своего имени там, где он поставляется впереди других. «Начал». Это слово евангелист прибавляет ввиду того, что омовение было вскоре прервано разговором Господа с Петром. Ин.13:6 . Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Ин.13:7 . Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Ин.13:8 . Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Ученики, пораженные тем, что начал делать их Господь и Учитель, не в силах были произнести ни одного слова и молча приняли омовение из рук Христа. Но Петр, как человек, не может сдерживать овладевавших им чувств, выражает горячий протест против того, что хочет для него сделать Христос. Господь не признает возможным в настоящее время объяснить Петру весь смысл Своего действия: Петр поймет это «после», т.е. отчасти в наступающую ночь, когда Петр на опыте собственного падения постиг необходимость смирения и самоуничижения, которое проявил Господь в обряде омовения ног, отчасти же впоследствии, по воскресении Христа, когда Петр увидит, к чему приведет Христа Его самоуничижение (ср. 1Пет.3:22 ). Однако Петр из смирения, которое, однако, было далеко не истинным, потому что в то же время сопровождалось его противлением воле Господа (истинное смирение всегда сопровождается послушанием Господу), упорствует. Чтобы победить упорство Петра, Господь несколько объясняет ему смысл совершаемого Им очищения ног учеников. Он говорит Петру, что омовение ног означает омовение всего человека вообще: «если не умою тебя», а не «ноги твои» только... «Не имеешь части со Мною». См. комментарии к Мф.24:51 ; Лк.12:46 . Господь внушает Петру, что он, не будучи очищен Христом, не будет участвовать с Ним в тех благах, какие заключает в себе основанное Христом Царство, или в вечной жизни. Таким образом, омовение ног истолковывается здесь Господом не только как приглашение учеников к смирению, но и как действие, которым подается ученикам очищающая их от грехов благодатная сила, которая необходима всякому человеку для достижения спасения. |
| Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
| Началось изменение природы русского человека – силой, а не словом Евангелия, и Соловки стали символом этих перемен Началось изменение природы русского человека – силой, а не словом Евангелия, как это было ранее на Руси, и один их первых в те годы людей в государстве заявлял о свершении величайшего чуда всех времен. И действительно, произошло изменение. Монастырь Соловецкий стал символом этих перемен. Убийство себе подобных, своих собратий не могло пройти бесследно для душ убийц. За глухими стенами хотели скрыть беззаконие, о котором творившие его знали, что творят. Этим беззаконием лукаво отравляли невинные души, когда о зле говорили, что это добро, а о христианстве – что это зло, что оно виновник несчастий человеческих, как и о Христе в Его дни говорили вожди израильского общества. Начали строить новый дом. Дом этот, может, и был добротен. Но и Господь в Своей известной притче (см.: Мф. 7: 24–27; Лк. 6: 47–49) не говорит о качестве сооружаемого дома, но об основании его. И тогда не всё в том доме было зло, и строители – живые люди, по природе своей имеющие печать Божию, творческую, – стремились сотворить благо. Но вот только строили не на том основании, строили на зыбях насилия и злобы, лжи и неискренности, строили на крови святых. Вместо страха Божия хотели воцарить страх человеческий. Вместо труда как делания ради Бога, о котором Спаситель говорил: «Что сделано одному из малых сих, то сотворено Мне» (ср.: Мф. 25: 40), насаждалась подделка труда, возводились каторжным трудом новые пирамиды для вечной славы новых правителей. Из того времени, с этих островов в наш язык вошло грубое жаргонное слово «туфта» – аббревиатура выражения «тяжелый физический труд», эталон вранья, подделки. В Соловецкий монастырь на исправление и ранее ссылали непокорных, но тюрьмой, местом особого сосредоточения духовенства и простых мирян, праведников и преступников этот монастырь стал впервые. 14 лет «исправляли» и губили здесь души людские, как будто злобно усмехаясь над истинным предназначением монастыря, где человек добровольно проходит путь исправления. Ибо слово Христово, лишь добровольно принятое душой, дает плоды покаяния. Но насильно добро не заставить делать ни словами, ни угрозами. |
|
|
