| А вскоре болезнь прошла. ...Почему говорит Христос в Евангелии о необходимости терпением спасать свои души (см.: Лк. 21:19)? Почему оно так важно и почему так спасительно? Наверное, потому прежде всего, что основа терпения — доверие Богу. То самое, недостаток которого у наших праотцев привел к отпадению от Творца. И очень часто приводит к тому же их потомков. Что мы вообще можем дать, принести Богу? Что у нас есть, чего бы мы от Него не получили? Любое приношение наше — «Твоя от Твоих». В чем может нуждаться Бог — Всемогущий, все Сотворивший? Конечно, ни в чем... Господь желает от нас по сути лишь одного: чтобы мы ощутили Его любовь к нам, поверили в нее и на нее откликнулись. Доверие же Ему становится самым действенным, самым реальным выражением нашей любви. И проявляется оно именно тогда, когда мы решаемся что-то потерпеть: ради Христа, из послушания Ему, приняв Его волю и примирившись с ней. Совет потерпеть не является отговоркой Поэтому совет потерпеть не является отговоркой, не диктуется нежеланием «что-то сделать», не служит приговором. Конечно же, нет! Это и есть в первую очередь совет: вспомнить, что живем мы не просто так, но под Богом ходим, и довериться Ему. Трудно это? Подвига требует? Трудно и требует. Но и утешение в терпении скрыто необыкновенное. Какое? А это только тот, кто потерпит, узнает... Рейтинг: 9.9 Голосов: 519 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Людмила 26 февраля 2019, 12:49 А если и вера пропадает. то как тогда? Илона 3 октября 2014, 12:32 Дорогой батюшка, отец Нектарий! Спасибо Вам! Спаси Вас Господь! Серега? 24 июня 2014, 14:16 НН: Про " Вся промышленость и с/хозяйство разрушены... Зато, понимаешь, либерализм! " -- совершенно согласен. Беда только в том, что произошел уход в либерализм, а не возврат к Православной монархии! При общей сомнительности достижений в конце длинного исторического пути, пройденного нашей страной, я позволяю себе сомнения, что так уж необходимо было с энтузиазмом рваться именно этим путем Вполне возможно, что иной путь привел бы нас не в худшее положение, чем сейчас. Равно как и сейчас: приведут ли настойчивые попытки устроить бунт к чему-то хорошему, большему, чем то, что можно выстроить с терпением и настойчивостью? Посмотрим по Украине, конечно... Но боюсь, что мы просто увидим очередное подтверждение старой мудрости: мир созидает, а война -- разрушает. |
| 4 . Наконец, словом «Отче» христианин научается: во-первых, что для его молитвы, в духе сыновнем возносимой к Богу не нужны витиеватость и набор слов; ибо когда сын просит о чем-либо доброго и мудрого отца, тогда отец не требует от него многословного изложения просьбы, но только простоты, откровенности и добродушия его. Посему-то и Спаситель наш, поучая учеников Своих истинной молитве, говорит: «Молящеся... не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо, яко во многоглаголании своем услышаны будут: не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего» ( Мф.6:7–8 ). Во-вторых, слово “Отче” учит молящегося, что ему, как усыновленному чаду Божию, прилично в случае нужды неотступно молиться и не унывать ( Лк.18:1 ), потому что он прошения свои возносит ко Всеблагому Отцу. Если мудрые земные отцы с благими целями иногда не вдруг исполняют и полезные просьбы добрых детей своих, – между тем как и смышленые дети в таком случае, будучи твердо уверены в любви к ним родителей, не престают несколько раз и с большим усилием просить их, доколе наконец не получат просимого; то подобным образом и христиане, сыны Божии по благодати, не должны ослабевать в молитвах касательно благих нужд своих, если просимого скоро не получают; но продолжать свои молитвы тем с большим душевным усердием, – воодушевляясь той мыслью, что они просят у такого Отца, Которого милосердие и человеколюбие беспредельны. При этом нельзя не повторить опять утешительных слов Иисуса Христа: «Аще... вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него?» ( Мф.7:11 ). Подле слова «Отче» поставлено в молитве Самим Иисусом Христом слово: «наш». Через это Небесный Наставник научает нас тому, что как Бог есть Отец всем нам ( Мф.23:9 ), так и мы, верные, все должны быть между собою братьями и просить Господа не только о себе, но и о ближних наших, друг о друге, по наставлению Священного Писания: «молитеся друг за друга, яко да исцелеете» ( Иак.5:16 ), ибо Бог, видя братскую нашу любовь (которую непрестанно заповедует во святом Евангелии), и как Отец, радуется сему, и как готовый ко услышанию, скорее выслушивает нас (См. «Православ. испов.», ч. II, вопрос 10). Кроме того, св. И. Златоуст по поводу этого слова делает еще такое замечание: «Поскольку Господь не только в призывании, но и в прошениях преподанной им молитвы часто повторяет слово: «наш», то сим научает нас, чтобы мы, как последователи Его, даже следа огорчения на ближнего не имели, ибо ничто столько не уподобляет нас Богу, Отцу нашему Небесному, как когда во всем прощаем злым и обижающим нас людям». (См. Иоанна Злат. Беседу 19 на Еванг. Матфея). |
| Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 . Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ). |
| 6 . Богатство, золото и серебро не принадлежит диаволу, как думают некоторые. Ибо верному [...целый мир богатства, а у неверного – ни обола.] ( Притч.17:6 ), но нет ничего, что бы более заражено было неверием, чем диавол. Бог ясно говорит через пророка: Мое серебро и Мое золото ( Агг.2:8 ), а диавол говорит: кому хочу, даю ( Лк.4:6 ). Если только будешь хорошо пользоваться серебром, то оно не заслуживает порицания. А когда хорошую вещь будешь употреблять во зло, тогда, если не захочешь обвинить собственное твое распоряжение ею, нечестиво возложишь вину на Творца ее. Даже и праведным можно соделаться посредством имения. Алкал Я, и вы дали Мне есть ( Мф.25:35 ). Без сомнения, это посредством имения. Был наг, и вы одели Меня ( Мф.25:36 ). Конечно, и это посредством имения. Хочешь ли знать, что имение может послужить вратами к Царству Небесному? Продай, сказано, имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф.19:21 ). 7 . Это сказано мною против еретиков, которые проклинают стяжание имущества и рабов. Тебе же я не желаю быть рабом богатства, не желаю также, чтобы ты на то, что даровано тебе Богом для пользы, смотрел как на нечто враждебное. Итак, никогда не говори, что богатство принадлежит диаволу. Хотя диавол и сказал, что все это он отдаст Христу, ибо оно предано ему (см. Мф.4:9 ), но слова эти можно отвергнуть, лжецу верить не должно, ибо, кажется, он, будучи принужден властью находившегося с ним, сказал правду. Он не сказал: все это дам Тебе, потому что оно мое, но что оно предано мне. Он не присвоил себе право владычества, но только признал себя поверенным и распорядителем. Пусть в свое время исследуют толкователи, солгал ли он, или правду сказал. 8 . Итак, один есть Бог Отец Вседержитель, Которого еретики дерзнули бесславить. Ибо дерзнули бесславить Господа Саваофа, седящаго на Херувимах ( Пс.79:2 ). Дерзнули хулить Вседержителя Господа, проповеданного пророками. Но ты поклоняйся единому Вседержителю Богу, Отцу Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.15:6 ), избегай заблуждения многобожников, убегай всякой ереси и говори по примеру Иова: Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа... окрест Бога страшное великолепие ( Иов.5:8–9; 37:22 ). Да будет Ему слава во веки веков. Аминь. |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| Подражание пастырей Господу должно быть, прежде всего, в приготовлении к своей пастырской деятельности. Спаситель приготовлял Себя к великому пастырскому подвигу, как говорят пасторалисты, изучением Писания, посещением синагоги и Храма, этой колыбели и кормилицы веры Израиля. Он поражал глубиной чувства и богатством Своего духа во время беседы с ними в Иерусалимском храме. В повиновении же родителям Он обнаружил самоотречение и смирение Своей любви к Богу и человекам. Неся потребность глубокого покоя для углубления в Себя, Господь Спаситель любил уединение и созерцал тогда дело Искупления. Будучи истинным человеком, Он образовывал характер в отражении искушений (см.: Лк. 4:1—13). Его потребностью было пребывать в пламенной молитве к Небесному Отцу, извлекать из созерцаемой в природе картины благости Божией пищу для духовной мысли. Им познавалась природа религиозно. Знал Он глубоко людские радости, скорби и нужды, прозревал всюду Промысл Жизнеподателя. Работа над Своей человеческой природой подготовляла Его к прохождению Своего пастырского служения, причем духовное возрастание у Него шло в гармонии с телесным развитием. Таким образом, идеально прекрасная личность Первопастыря Христа сложилась из следующих жизненных элементов: изучения слова Божия, внутреннего самосозерцания, уединения, уяснения высшего смысла природы и жизни, из молитвенных бесед с Небесным Отцом. Серьезное приготовление к пастырству современных пастырей должно, в подражание Господу, выражаться приобретением знаний, чистоты, близости к Богу. Сведущий в теории пастырства легче приобретает опыт, глубже наблюдает окружающую жизнь, тщательнее работает над собственной личностью и возгревает возвышенно идеальную настроенность, бросая пастырскими трудами свет практики на свою теорию. Необходимость обдуманного и зрелого приготовления к пастырству видна на Апостолах Христовых. Допущенные по призванию к теснейшему внутреннему общению с Господом и составляя Его свиту, они не тотчас сделались ловцами человеков (Мф. 4:19), а больше трех лет были со своим Учителем, слушали Его, приглядывались к Его жизни, пользовались Его доверием и руководством. Вначале они слабо отражают свойства Учителя, но после мало-помалу проникаются Его чудесным влиянием и поддаются Ему. Нрав их становится мягче, речь умереннее, поступки более отрешенными от себялюбия. Как ласточки, нашедшие лето, или как замерзшие почки под влиянием теплых лучей весеннего солнца, они раскрывают свою природу около Господа для более полной пастырской жизни. Значение притч им было объяснено со стороны Господа особенно, и они называли Своего Учителя Равви (Мк. 9:5), что значит Учитель жизни. |
| Апостол Павел говорит о себе: «И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (см.: 2 Кор. 12, 2). «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). То есть, это совсем другой мир. Как-то знакомые девушки стояли в шторм на берегу моря. Одна говорит: «Ой, какая красота! Какие огромные волны!» А вторая отвечает: «Ну, что ж ты? Может, кто-то в море на лодке, борется с волнами, а ты радуешься». Каждый человек все понимает по-своему. Если бы люди не впали в грех, все было бы по-другому. А сейчас даже звери мучаются и страдают за грех, совершенный человеком. Если мы научимся благодарить Бога за все, что Он нам посылает для нашего терпения и смирения, будет хорошо. Потому что Господь сказал: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Научиться благодарить Бога за все не трудно. Например, мы одни в квартире, температура 39-40, у нас нет сил подняться, даже воды выпить, некого попросить. В это время нужно найти силы сказать: «Слава Богу за все! Значит, так надо. Люди оставили меня, но Господь меня не оставит. Он все видит, все знает. За грехи свои я потерплю». Упали, сломали ногу – «Слава Богу! Все, что попускает Господь, – все к лучшему». Как я уже рассказывал, однажды москвичи приехали и спрашивают, как им спастись. Я говорю: «Да очень просто! Вот вы подъехали к своему дому, смотрите, а у дома – «скорая помощь», пожарная машина и на сто процентов убедились, что ваша квартира сгорела. Не надо панику поднимать. Разве Бог не знает, разве не видит? Если Он это попустил, значит, так надо. Нужно сказать: «Слава Богу за все! Значит, Он что-то другое приготовил. Слава Богу! Слава за все!» Когда Бога поблагодарим, перекрестимся, успокоимся. Или сели в машину и нас занесло в столб, ударились. Машина непригодна для движения. Надо выйти и сказать: «Слава Богу за все! Как прекрасно, что я жив остался. Значит, так надо». Шутя сказать: «Если бы не билось, не ломалось, то куда бы все девалось?» Наняли такси, приехали к своим знакомым, сели чай пить и вдруг приступ. «Скорая помощь» – и оказались на операционном столе. Значит, так надо. Господь здоровье дал, здоровье взял. Что Господь не делает, все к лучшему. А происходит это с нами потому, что мы порой чрезмерно увлечены всем земным, это практически идолопоклонство. Некоторых спрашиваю: «Что у вас главное: душа или тело?» Они отвечают: «Конечно, душа». Я говорю: «Посмотрите на свою жизнь: у нас все приковано к плоти. А для души – ничего нет. Только когда за стол садимся и спать ложимся, перекрестимся. А в течение дня погоня только за одним – как заработать побольше денег. Все силы свои кладем на то, чтобы обогатиться. А много ли человеку надо? Ведь можно себя ограничить». |
| Беседу с отцом Сергием Ксенофонтовым мы начали с такого вопроса: - Зачем вообще ехать в паломничество? Ведь молиться тем же святым можно и дома! - Если мы желаем хотя бы в какой-то мере подражать святым угодникам, то именно атмосфера того места, где они спасались, поможет нам преодолеть временной разрыв и уже не просто узнать - сердцем почувствовать их подвиг. Так же и евангельские события мы по-особому переживаем, сердцем чувствуем - пребывая на Святой Земле. Паломничество делает нас соучастниками происходившего. Это дает нам возможность духовного изменения, сообщает особую напряженность нашей духовной жизни. И там же мы получаем помощь: человек, служивший миру проводником к Божией благодати, освятил то место, где пребывал и трудился, в месте этом - особая благодать, и мы, находясь там, получаем реальную, ощутимую помощь. Законы духовной жизни таковы, что человек должен все время находиться в движении. Это все равно, что подниматься по эскалатору, идущему вниз: остановился - тут же съехал, и трудно опять подняться туда, где был. Паломничество - тот случай, когда духовное движение выражается в передвижении физическом, и здесь можно вспомнить начальника мытарей Закхея (см.: Лк. 19, 4-9), внезапно влезшего на смоковницу: этим поступком закончилось его прежнее благополучие, началась иная жизнь. Паломничество - это отказ от самоуспокоенности, к которой часто приводит привычная, хорошо обустроенная жизнь, это труд, который человека изменяет. В старину это был настоящий подвиг: паломничество было сопряжено с огромными трудностями и опасностями. Сегодня мы путешествуем с комфортом, не подвергая себя лишениям, и все же паломничество остается лучшим способом собраться воедино, задействовать все - и ум, и душу, и тело - в необходимом человеку труде. - Вы совершили немало паломнических поездок вместе с прихожанами; скажите, к каждому ли из них относимо то, что Вы сказали выше? - Действительно, не каждый паломник осознает цель и смысл своего передвижения в пространстве. Многие ездят из года в год, но лучше как христиане от этого не становятся, это очень печально наблюдать. А кто-то, напротив, съездил один раз, и эта поездка сдвинула, изменила всю его жизнь. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Подражание пастырей Господу должно быть, прежде всего, в приготовлении к своей пастырской деятельности. Спаситель приготовлял Себя к великому пастырскому подвигу, как говорят пасторалисты, изучением Писания, посещением синагоги и Храма, этой колыбели и кормилицы веры Израиля. Он поражал глубиной чувства и богатством Своего духа во время беседы с ними в Иерусалимском храме. В повиновении же родителям Он обнаружил самоотречение и смирение Своей любви к Богу и человекам. Неся потребность глубокого покоя для углубления в Себя, Господь Спаситель любил уединение и созерцал тогда дело Искупления. Будучи истинным человеком, Он образовывал характер в отражении искушений (см.: Лк.4:1–13 ). Его потребностью было пребывать в пламенной молитве к Небесному Отцу, извлекать из созерцаемой в природе картины благости Божией пищу для духовной мысли. Им познавалась природа религиозно. Знал Он глубоко людские радости, скорби и нужды, прозревал всюду Промысл Жизнеподателя. Работа над Своей человеческой природой подготовляла Его к прохождению Своего пастырского служения, причем духовное возрастание у Него шло в гармонии с телесным развитием. Таким образом, идеально прекрасная личность Первопастыря Христа сложилась из следующих жизненных элементов: изучения слова Божия, внутреннего самосозерцания, уединения, уяснения высшего смысла природы и жизни, из молитвенных бесед с Небесным Отцом. Серьезное приготовление к пастырству современных пастырей должно, в подражание Господу, выражаться приобретением знаний, чистоты, близости к Богу. Сведущий в теории пастырства легче приобретает опыт, глубже наблюдает окружающую жизнь, тщательнее работает над собственной личностью и возгревает возвышенно идеальную настроенность, бросая пастырскими трудами свет практики на свою теорию. Необходимость обдуманного и зрелого приготовления к пастырству видна на Апостолах Христовых. Допущенные по призванию к теснейшему внутреннему общению с Господом и составляя Его свиту, они не тотчас сделались ловцами человеков ( Мф.4:19 ), а больше трех лет были со своим Учителем, слушали Его, приглядывались к Его жизни, пользовались Его доверием и руководством. Вначале они слабо отражают свойства Учителя, но после мало-помалу проникаются Его чудесным влиянием и поддаются Ему. Нрав их становится мягче, речь умереннее, поступки более отрешенными от себялюбия. Как ласточки, нашедшие лето, или как замерзшие почки под влиянием теплых лучей весеннего солнца, они раскрывают свою природу около Господа для более полной пастырской жизни. Значение притч им было объяснено со стороны Господа особенно, и они называли Своего Учителя Равви ( Мк.9:5 ), что значит Учитель жизни. |
|
|
