| Мысль об особом покровительстве Божием вдовам и заповедь заботиться о них находят продолжение в ряде конкретных нравственных и правовых предписаний. Вдовы наряду с сиротами, пришельцами и левитами по закону могли пользоваться из десятины, откладываемой каждый раз по истечении 3 лет от всех плодов обрабатываемой земли и из мяса первенцев скота (Втор 14. 28, 29). Вдовам предназначались остатки от праздничной трапезы (Втор 16. 11) или от жатвы (Втор 24. 19 и слл.), им предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья (Руфь 2. 2-3). Бездетные вдовы священников могли участвовать в священнической трапезе (Лев 22. 13). У вдов запрещено было брать в залог одежду и скот (Втор 24. 17). В реальной жизни ветхозаветных евреев эти высокие заповеди часто попирались, что было предметом гневных пророческих обличений: «Горе тем, которые постановляют неправедные законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия… чтобы вдов сделать добычею своею» (Ис 10. 1-2; см. также: Ис 1. 23; Иез 22. 7). В ветхом Израиле вдовы могли вторично выходить замуж, при этом закон о левирате распространялся только на бездетных вдов. На вдовах не могли жениться первосвященники (Лев 21. 14), что же касается священников, то они могли жениться на девицах и на вдовах священников (Иез 44. 22). Поскольку вдовами считались и обрученные невесты, женихи к-рых умерли до брака, на них также не могли жениться первосвященники и священники. ВЗ не содержит никаких сведений о праве вдовы наследовать имущество мужа, но при наличии детей вдова могла оставаться в доме покойного мужа, и взрослые сыновья обязаны были содержать ее. Бездетная вдова, если она не вступала в брак по закону левирата, должна была возвратиться в дом своего отца (Быт 38. 11; Лев 22. 13). Поскольку в Израиле существовало многоженство, в случае смерти мужа преимущественными правами пользовалась та вдова, к-рая была его первой женой. Христианское отношение к В. В НЗ вдовы упоминаются в ряде мест. В одной из притчей Христос учит непрестанной молитве на примере вдовы, к-рая благодаря своей настойчивости добилась справедливости даже у неправедного судьи: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» - говорит Господь (Лк 18. 1-7). В др. притче Он указывает на вдову, положившую в сокровищницу храма 2 лепты, к-рые стали самой драгоценной жертвой, потому что эта вдова, по словам Спасителя, в отличие от тех, кто «клали от избытка своего», «от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12. 42-44). Христос обвиняет «книжников» и в том, что они «поядают домы вдов» (Мк 12. 40). Из сострадания к матери, потерявшей единственного ребенка, Он воскрешает сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17). |
| Дружба и любовь непрочны, делает он безотрадный вывод, испытав на себе немощь человеческих чувств, замешанных на самолюбии, ревности, зависти, человекоугодии. Какое тяжкое прозрение! “Покинули меня близкие мои, и знакомые мои забыли меня. Пришлые в доме моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Зову слугу моего, и он не откликается; устами своими я должен умолять его, — плачет сердце Иова. — Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять ее ради детей чрева моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь, и они издеваются надо мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня” (Иов 19:14–19); “люди отверженные, люди без имени, отребье земли удаляются от меня и не удерживают плевать пред лицем моим” (Иов 30:8,10). Мало того, Иов стал “посмешищем для друга своего”, — человек, “который взывал к Богу, и которому Он отвечал, посмешищем — человек праведный, непорочный” (Иов 12:4)! И Иов, мужественно перенеся все постигшие его скорби, оставаясь непоколебимым в своей верности Богу после всех испытаний, которые только может помыслить человек, не выдерживает семидневного молчания друзей своих, этих “сынов века сего” (см. Лк 16:8), на сердцах которых, ослепленных страстями, лежит покрывало неведения (2 Кор 3:15). Пред ним впервые предстает разверзнутая пропасть отчуждения, которую не могут, оказывается, преодолеть даже самые близкие ему люди. Но Иова приводят в смятение не споры и жестокие доказательства той правоты, на которой начинают вскоре настаивать друзья его и, желая превратить ночь в день, а “свет приблизить к лицу тьмы” (Иов 17:12), стараются убедить Иова, что он страдает за свое нечестие (Иов 15:5), — он оставался бы, по его словам, при этом спокойным (Иов 17:2), — но как потерпеть бессердечие друзей, видящих его при смерти и не стыдящихся обвинять его в пустословии (Иов 11:3)! Именно это окамененное нечувствие , при котором слова друга теряют смысл, убивает Иова. Все предательства можно перенести, только не предательства тех, с кем имеешь духовное родство, на чье взаимопонимание рассчитывал. “Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне” (Иов 3:25). Что может быть ужаснее для человека, имеющего любящее сердце, чем пытка одиночеством? “До чего не хотела коснуться душа моя, то составляет отвратительную пищу мою” (Иов 6:7), — не потому ли, что те, которых он любил, обратились против него (Иов 19:19)? |
| Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 . Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ). |
| После взятия Везека и низменной части Иерусалима воины колен Иудова и Симеонова направились против хананеев, живших в нагорной местности, расположенной между Иерусалимом и Хевроном (ср. Лк. 1:39 ), к югу (Negeb) от нее – до Кадеса, а также в низменности (Schepelah), расположенной к западу от отрогов Иудиных гор, по побережью Средиземного моря. Суд.1:10 . И пошел Иуда на хананеев, которые жили в Хевроне [имя же Хеврону было прежде Кириаф-Арбы], и поразили Шешая, Ахимана и Фалмая [от рода Енакова]. Суд.1:11 . Оттуда пошел он против жителей Давира; имя Давиру было прежде Кириаф-Сефер. Суд.1:12 . И сказал Халев: кто поразит Кириаф-Сефер и возьмет его, тому отдам Ахсу, дочь мою, в жену. Суд.1:13 . И взял его Гофониил, сын Кеназа, младшего брата Халевова, и Халев отдал в жену ему Ахсу, дочь свою. Суд.1:14 . Когда надлежало ей идти, Гофониил научил ее просить у отца ее поле, и она сошла с осла. Халев сказал ей: что тебе? Суд.1:15 . [Ахса] сказала ему: дай мне благословение; ты дал мне землю полуденную, дай мне и источники воды. И дал ей [Халев по желанию ее] источники верхние и источники нижние. См. объяснения к Нав.15:13–19 . Рассказ о завоевании Хеврона и Давира повторен здесь по важности этого события для истории. Суд.1:16 . И сыны [Иофора] Кенеянина, тестя Моисеева, пошли из города Пальм с сынами Иудиными в пустыню Иудину, которая на юг от Арада, и пришли и поселились среди народа. После того, как колено Иудино отвоевало территорию, расположенную к югу от Хеврона, на этой территории, пустыне Иудиной, на юг от города Арада (ср. Чис.21:1 ), следы которого сохранились в современном Tell Arad (к югу от Маона по Робинзону), вместе с израильтянами из колена Иудова поселились также кенеи, потомки Ховала, тестя Моисея, переселившегося сюда из Иерихона (города Пальм). О кенеях см. Чис.10:29, 24:21 . Суд.1:17 . И пошел Иуда с Симеоном, братом своим, и поразили хананеев, живших в Цефафе, и предали его заклятию, и оттого называется город сей Хорма. В своем победоносном шествии воины колен Иудина и Симеонова завоевали также хананейский город Цефат, жителей которого подвергли избиению, а на самое место наложили заклятие (херем), почему оно и названо Хорма (ср. Чис.21:3 ). Развалины Цефат многие думают видеть в урочище Себета, в северной части пустыни Син. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Поэтому отдадим должное Закону Ветхому. Ведь не будь Храма, некуда было бы ввести трехлетнюю Отроковицу Мариам. Негде было бы Ей и воспитаться в жилище Божием. Не будь синагог, где бы еще собирать Иисусу Христу иудеев, чтобы сказать им слово? А будь синагога пуста и бесполезна, разве читал бы Сам Христос посреди собрания пророка Исаию (см.: Лк. 4: 17–19)? Разве беседовал бы со старцами в храме, будучи 12 лет? Нет, пренебрегать всей этой глубиной и богатством преступно. А вот читать стоит, и думать стоит. Но еще – молиться и смирять сердце перед Господом, чтобы не раскармливать внутри сердца жирную пиявку самомнения. Люди, слова и цифры Итак, евреи – книжный народ по определению. Все это видно и на мирской жизни. Замечено давно, что еврей искусен там, где есть цифра или слово. А также музыка, поскольку она есть «звучащая математика». Нося в крови многовековую привычку предков к чтению, анализу, запоминанию, еврей, уходя из религии куда-то на сторону, найдет себя в математике, физике, поэзии. Для доказательства этих слов просто полистайте историю науки или литературы. Среди скульпторов или балетных звезд евреев не ищите. Там, где нужна пластика, движение, наглядное изображение, они могут оказаться лишь в виде исключения. Был запрет на изображения, но было повеление читать. Значит, ищите их там, где есть звук, слово и цифра. Когда-то они были земледельцами, во что теперь многим поверить сложно. Но потом надолго потеряли землю в наказание и вынужденно стали ремесленниками, аптекарями и т.п. Их пальцы прилипали к перу, клавишам или струнам не от боязни физической работы. Это слишком поверхностное объяснение. Сама жизнь в рассеянии заставляла их выживать не мускульной силой, а умом и мелкой моторикой пальцев. Им не нужно завидовать за чрезмерный ум. Хотя бы потому, что ум у них обычный, человеческий. Совершенно тождественный вашему и моему. Но необычайность судьбы их связана с историей Завета и с Книгой. Оттуда же все их успехи как народа. Оттуда же – от Руки, подарившей Книгу, – все их исторические наказания. Наблюдая за ними, можно многому научиться. В том числе в отношении книг. |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Лк.20:20–26 . Вопрос и ответ о дани кесарю изложен у ев. Луки совершенно одинаково с Евангелиями от Матфея и Марка. См. Мф.22:15–22 . Мк.12:13–17 и прим. – «Наблюдая за Ним»: изыскивая случаи и способы, как бы погубить Его ( Лк.19:47 ). – «Лукавых людей»: прямее у Матфея и Марка – некоторых из фарисеев с иродианами, коих лукавство Господь тут же уразумел и обличил. – «Притворясь благочестивыми»: т. е. строгими законниками, чтобы тем показать вид, будто они по собственным религиозным побуждения совести пришли предложить вопрос Господу, а не подосланы другими, врагами Господа, с лукавой целью. – «Уловили в слове»: см. прим. к Мф.21:15 . «Предать Его начальству»: лучшим средством погубить Господа было обвинить Его в каком-либо политическом присутствии, что и сделали начальники народные после, обвиняя Его перед Пилатом. Предлагая свой лукавый вопрос, они рассчитывали, не скажет ли Он что-либо такое, по чему можно бы было обвинить Его в преступлении против царского величества, что им очень хотелось, как видно из того, что хотя они в это время и дивились премудрому ответу Господа на их лукавый вопрос, но после все-таки перетолковали его и обвиняли Его в том, что Он не велит будто бы давать дань кесарю, т. е. обвинили Его в оскорблении царского величества ( Лк.23:2 ). Лк.20:27–39 . Изложение вопроса саддукеев и ответа на него Господа у ев. Луки также совершенно одинаково с изложением этого у первых двух евангелистов; лишь некоторые выражения в ответе заменены другими подобными: см. Мф.22:23–33 . Мк.12:18–27 и прим. – «Моисей показал, когда назвал» и пр.: показал – собственно – протолковал ( ερμη’νευσε), т. е. написал в книге своей слова Иеговы, сказанные ему при купине (Мк.), где Бог называет себя Богом праотцев еврейского народа. Сам Моисей, которого законов вы держитесь, вслед за откровением ему от Бога, назвал его Богом Авраама, Исаака и Иакова. – «Некоторые из книжников» и пр.: вероятно не из секты саддукеев, самолюбие которых едва ли дозволило бы восхвалить Господа вслух за его премудрый ответ. Вероятно, это были некоторые из фарисеев, которые, кажется, несмотря на то, что вместе с саддукеями искушали Господа, не без удовольствия увидели, что противная им секта потерпела посрамление (ср. Мф.22и прим.). Евангелист Марк упоминает, что книжник, спрашивавший Господа после этого, увидел, что Господь хорошо отвечал саддукеям ( Мк.12:23 ), и после еще вслух выразил Ему свое одобрение ( Мк.12:32 ). – Может быть, об этом самом книжник, вместе с другими одномысленными ему, и Лука говорит, что они, после ответа Господа саддукеям, сказали Ему: «Учитель, ты хорошо сказал». Так премудро Господь из Писания доказал действительность воскресения мертвых, что самые враги Его отдали Ему честь в этом случае. |
| общепринятым представлениям: нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, которые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, которые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества ( Мф. 5:3–6 ; Лк. 6:20 ). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоятельствах жизни этих людей, а Матфей – на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство; б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в которых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог ( Втор. 4:31 ; Неем. 9:17.31 ), чистые сердцем (ср. Пс. 50:12 ), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог ( Лев. 26:6 ; Иов. 25:2 ; Кол. 1:19.20 ; ср. Рим. 15:33 ; Рим. 16:20 ), а также гонимые, которых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды ( Мф. 5:7–10 ). И эти люди, в которых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога – те, «кто от истины» ( Ин. 18:37 ) и кто слышит голос Бога – ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк. 2:38 ); 3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, которые проявляются в разных обстоятельствах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, которые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, которыми сопровождаются «заповеди блаженства». Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе ( 1Кор. 13:12 ; 1Ин. 3:2 ; Откр. 22:4 ). |
| За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21:9; Мк. 11:9; Лк. 19:38; Ин. 12:13). В непосредственном описании Входа Господня в Иерусалим наиболее близки между собой рассказы синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Они уделяют пристальное внимание отсутствующей у Иоанна истории с обретением осла для поездки, которая имеет много общего с повествованием о подготовке Тайной вечери (см.: Мф. 26:17–19; Мк. 14:13–16; Лк. 22:8–13). Обстоятельства нахождения этого животного становятся исполнением пророчества Быт. 49:10–11, а благополучная реализация поручения учениками предстает как результат божественного всеведения Иисуса Христа. Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (см.: Зах. 9:9). У Матфея оно описано как реализованное вплоть до мельчайших подробностей, поскольку говорится не об одном, а о двух животных – ослице и осленке. При этом из текста можно даже понять, что Господь воссел на них одновременно (см.: Мф. 21:2–3, 5, 7). Для разрешения данного противоречия предлагается несколько вариантов: либо текст стиха был испорчен, и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» относятся только к постеленным одеждам, поскольку другие синоптики однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, второе животное было необходимо, чтобы молодой необъезженный осел шел через толпу спокойно. Евангелисты особо подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился, и это, безусловно, указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу. |
|
|
