| «И выбросили вон» (стих 8). Согласно евангелисту Матфею, они предварительно вывели сына из виноградника и потом уже его убили. И у Марка употреблено такое выражение ( ξεβαλον ατν), которое повсюду прилагается не к трупу, а к живому человеку (ср. Мк.5:40 ; Лк.8:54 ; Ин.2:15 ). Таким образом, к этому выражению вначале нужно прибавить: «после того как предварительно» и весь 8-й стих нужно перевести так: «и, взяв его, убили, после того как предварительно выгнали его вон из виноградника». «Придет и предаст смерти...» (стих 9). Эти слова евангелист Марк влагает в уста Господа, тогда как Матфей приписывает их слушателям Христа. Но можно и в Евангелии Марка эти слова считать ответом слушателей, поставив впереди них выражение: «и сказали». «И старались схватить Его...» (стих 12). Первосвященники и книжники (так точнее следует передать мысль 12-го стиха) употребляли все средства к тому, чтобы захватить Христа, но в это время их охватил страх перед возможностью народного восстания из-за Христа. Причиной же их стараний было их понимание того, что вышеприведенная притча была направлена против них. Мк.12:13 . И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Мк.12:14 . Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Мк.12:15 . Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Мк.12:16 . Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Мк.12:17 . Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему. (См. Мф.22:16–21 ). Мк.12:18 . Потом пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его, говоря: Мк.12:19 . Учитель! Моисей написал нам: «если у кого умрет брат и оставит жену, а детей не оставит, то брат его пусть возьмет жену его и восстановит семя брату своему». |
| В Новом Завете мы читаем о том, как кровоточивая женщина выздоравливает, дотронувшись до одежды Иисуса (см.Мк.5:30; Лк.8:45). Слепорожденному Христос возвращает зрение, помазав его глаза брением (см.Ин.9:6-7). Исцеления также происходят через головные повязки и опоясания апостола Павла (Деян.19:12). На горе Преображения со Христом преображаются и Его одежды (см. (Мф.17:2, Мк.9:3, Лк.9:29). Мы видим, что тварный мир может быть инструментом силы Всевышнего, через него могут действовать нетварные энергии Бога. Мы можем воспринимать благодать Божию посредством вещества – например, в церковных Таинствах, когда Господь действует через воду, елей, хлеб и вино. Именно в этом смысле некоторые церковные писатели называют Православие «религией священного материализма». Кроме того, Писание показывает, что Господь иногда благоволит являть Свою силу через некоторые вещи, принадлежащие святым. Мы уже упомянули о головных повязках и опоясаниях апостола Павла – люди прикасались к ним, и исцелялись! Также Церковь знает случаи благодатной помощи Божией от богослужебных облачений подвижников, их одежд, вериг. Не от всех! – но некоторых, через которые Бог явил Свою чудотворную силу. Однако чрезвычайно важно понимать, что в нашей вере нет идеи о «напитанности» предмета какими-то энергиями, которые действуют всегда одинаково. Мысль о «накоплении» благодати и «удержании» ее в каких-то материальных объектах чужда христианству. Увы, именно так часто воспринимают святыни многие люди. Да, Господь особо присутствует в храме, в церковных Таинствах, святой воде, в святынях Православия. Но при этом вещество не становится автономным источником энергии – через него являет Свою силу Бог, причем в христианине данная сила работает в теснейшем взаимодействии с его верой. И храм, и Таинства, и святая вода существуют только для того, чтобы вместилищем божественных энергий стал человек! Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23) – говорил Христос. Кому говорил? Бездушной материи? Нет – человеку. |
| В совр. богослужебных книгах помещены следующие каноны К. (нумерация носит условный характер): 1 - прор. Моисею, 4 сент.; 2 - архистратигам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб. (в рус. Минее приписывается Иоанну); 3 - в Неделю святых праотец, 18 дек. (без указания авторства, но в богородичнах греческого канона восстанавливается имя К.); 4 - прп. Иоанну Лествичнику, 30 марта (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 243-249); 5 - семи отрокам в Эфесе, 4 авг. (в рус. Минее без указания авторства). Также известны др. каноны К.: 6 - на погребение священников ( Goar. Euchologion. P. 455-460); 7 - мч. Лонгину сотнику, 16 окт. (AHG. T. 2. P. 179-188); 8 - Проклу, архиеп. К-польскому, 20 нояб. (Ταμεον. Σ. 98); 9 - сщмч. Клименту, еп. (папе) Римскому, 25 нояб. (Ibid. Σ. 104); 10 - свт. Николаю Мирликийскому (AHG. T. 4. P. 96-115; об атрибуции этого канона К. см.: Kazhdan A. An Oxymoron: Individual Features of Byzantine Hymnographer//RSBN. 1992. Vol. 29. P. 24); 11 - прп. Мартиниану, 13 февр. (AHG. T. 6. P. 232-244); 12 - мч. Кодрату (Квадрату), 10 марта (Ibid. T. 7. P. 137-149; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 13 - свт. Евстафию Вифинийскому, 29 марта (AHG. T. 7. P. 311-319; ср.: Rocchi. 1883. P. 302); 14 - прп. Никите Мидикийскому, 3 апр. (AHG. T. 8. P. 74-86; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 15 - вмц. Ирине, 5 мая (Ταμεον. Σ. 197); 16 - мч. Панхарию, 16 июня (Ibid. Σ. 219); 17 - сщмч. Мефодию Патарскому, 20 июня (Ibid. Σ. 222-223); 18 - св. Евпраксии, 25 июля (AHG. T. 11. P. 453-469; ср.: Rocchi. 1883. P. 310); 19 - св. Аверкию, еп. Иерапольскому, 22 окт. ( Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 180-185); 20 - мч. Акиндину, 2 нояб. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 510-521); 21 - на пострижение монахов ( Rocchi. 1883. P. 286); 22 - над умирающим; 23-24 - на смерть священников; 25 - на смерть монахини (Ibid. P. 287); 26-27 - Пресв. Богородице (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Θεωθοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. Σ. 26). К. принадлежит комплекс песнопений для Постной Триоди: на каждый из будних дней Великого поста (с понедельника 1-й седмицы до Лазаревой субботы) он составил по 1 трипеснцу и 2 стихиры-подобна (см.: Карабинов. 1910. С. 140-144); также К. принадлежит канон 28) об усопших в субботу мясопустную, канон 29) в неделю 4-ю поста (в ркп. обозначен как «о впадшем в разбойники», но эта тема не раскрывается: в начале канона вспоминаются притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) и воскресение Лазаря, характер канона глубоко покаянный), 2 стихиры-подобна в Блудного сына неделю (см.: Карабинов. 1910. С. 144). Великопостные песнопения К. представляют собой подобны к песнопениям др. гимнографов, в т. ч. прп. Феодора Студита. В великопостных песнопениях К. разъясняет пользу поста, призывает к аскетическим подвигам, причем весьма часто прибегает к библейским примерам. Ряд песнопений К. по рукописям был издан М. Арко Магри ( Arco Magri. 1979). |
| Она имеет три части: сначала : а) предлагается приточная история (стихи 1—8); потом : б) указывается смысл притчи, или выводится нравственный из нее урок (стихи 8—9); наконец : в) делается приложение сего урока ко всем слушавшим (стихи 10—13). а) Приточная история Приточная история ясна сама по себе. Требуют не объяснения, а больше указания — некоторые не высказанные частности, чтоб само собою обозначилось, что как в приточной истории не определены точные границы всех обстоятельств, то никак не следует иносказательного толкования проводить по всей этой истории. Стих 1. «Глаголаше же ко учеником Своим: человек некий бе богат, иже имяше приставника: и той оклеветан бысть к нему, яко расточает имения его». Когда святой евангелист говорит, что Спаситель, поговоривши к фарисеям и книжникам, обратился с речью к ученикам, то разумеет под сими не одних 12 Апостолов, но всех, кои собрались слушать Его с готовностию следовать Его урокам. Таких всегда было много. В Евангелии от Иоанна (см.: Ин. 6, 66) говорится, что многие из учеников Господа оставили Его и больше за Ним не ходили. Стало быть, все ходившие за Ним и внимавшие Ему — считались учениками Его. Святой Лука в слушавших Спасителя видит целый «народ учеников» (ср.: Лк. 6, 17). Были они и в эту пору. О мытарях именно говорится, что они приблизились к Спасителю, чтоб послушать Его (см.: Лк. 15, 1). Богатый человек не обозначается никакими особенностями, как делается в следующей притче (стих 19 и далее), потому что не он главное лицо притчи, а приставник. Он был богат настолько, что нужно было иметь приставника. Были ль другие приставники, не поминается. Дело не в мере богатства господина, а в житейской практичности сынов века, которая может быть вполне выражена и в одном примере, в распоряжении и незначительным имением. Приставниками бывали большею частию доверенные из своих рабов, какой обычай и доселе держится на Востоке. Но приглашались иногда на это место и свободные лица и служили на условиях. Приставник притчи, как видно, принадлежал к числу свободных; потому что от господина, у которого служил, боится не побоев, темницы или другого какого наказания за худое управление имением, а только отставки от места и, из-за того, бедности и нужды. |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пресвятой Девы: Саломия и Пресвятая Дева были родные сестры, – и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу, вися на кресте, поручил Пресвятую Деву попечению Иоанна (см. комментарии к Ин.19:25 ). Этим родством можно объяснить и то, почему именно из всех учеников Иаков и Иоанн заявили претензию на первые места в Царстве Христовом ( Мф.20:21 ). Но если Иаков и Иоанн приходились племянниками Пресвятой Деве, то они, значит, были в родстве и с Иоанном Крестителем (ср. Лк.1:36 ), проповедь которого и должна была поэтому их особенно заинтересовать. Все эти семьи были проникнуты одним благочестивым, подлинно израильским настроением. Об этом говорит, между прочим, и то, что все имена, которые носили члены этих семей, настоящие еврейские без примеси греческих или латинских прозвищ. Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим среди апостолов. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда Христос призвал его следовать за Собой, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. 98–117 гг.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания к следованию за Собой Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому служению, и Иоанн стал одним из числа 12 апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, например при Его Преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность апостолу Петру Иоанн жил более внутренней, созерцательной жизнью, чем внешней, практически деятельной. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в своем уме величайшие события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи усвоялся символ орла (Баженов, с. 8–10). Но иногда Иоанн проявлял и пылкость души, даже крайнюю раздражительность: это было тогда, когда он вступался за честь своего Учителя ( Лк.9:54 ; Мк.9:38–40 ). Пламенное желание быть ближе ко Христу сказалось и в просьбе Иоанна предоставить ему вместе с братом первые должности в славном Царстве Христовом, для чего Иоанн готов был пойти со Христом и на страдания ( Мф.20:20–28 ). За такую способность к неожиданным порывам Христос назвал Иоанна и Иакова «сынами грома» ( Мк.3:17 ), предсказывая вместе с этим, что проповедь обоих братьев будет неотразимо, как гром, действовать на души слушателей. |
| Мк.14:12–16 . См. прим. к Мф.26:17–19 . – «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца»: «выражение – «когда заколали пасхального агнца» и «в который надлежало заколать пасхального агнца» ( Лк.22:7 ) должно относить не к первому дню опресноков, а к самому дню опресноков, ибо агнец заколот был не в 13, а в 14 день. Закон говорит: «в первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером пасха Господня» ( Лев.23:5 ). Если же агнец пасхальный был заколот вечером: то почему же один и тот же день называется и пасхой и опресноками? Потому что иудеи имеют обычай соединять вечер с днем его предваряющим. Таким образом, от вечера пасхи и опресноков, и день оканчивающийся этим вечером называют опресноками». (Евф. Зигаб.). – «И встретится вам человек» и пр.: подробность, которой нет в сказании об этом ев. Матфея. Этот случай ясно показывает всеведение Господа. Он был тогда в Вифании и не мог естественно видеть или предвидеть такой случайности, что ученики Его в Иерусалиме встретят человека с кувшином в руках. Предварительно соглашения между Господом и известным человеком – встретиться в известный час с учениками Его в таком-то месте – предполагать никак нельзя: ибо сами ученики предложили Господу приготовить для них пасху. – «И он покажет вам горницу»: древние писатели говорят, что на время великих праздников все дома Иерусалима были открыты для принятия гостей; не удивительно поэтому, что горница была готова у неизвестного человека, удивительно же то, что неизвестный человек решился принять Господа, несмотря на вражду к Нему и злобу на Него начальников народных (Злат., ср. прим. к Мф.26:18 ). – «Устланную, готовую»: устланную коврами, по восточному обычаю, со столом посредине, около которого приготовлялись места для возлежания при трапезе: «готовую»: снабженную всем, что нужно для празднования пасхальной вечери, кроме собственно пасхального агнца и принадлежащего к нему, что должны были приготовить сами имеющие вкушать пасхальную вечерю. Мк.14:17–26 . См. прим. к Мф.26:20–30 . |
| Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах бесоодержимости и изгнания Спасителем злых духов из одержимых ими людей. Бесоодержимость может проявляться в форме асоциального деструктивного поведения ( Мк.5:2-5 ; Мф.17:15-18 ), болезненных состояний ( Лк.13:16 ; Мф.12:22–37 ). Спаситель дал власть освобождать от власти нечистых духов верующим в Него посредством Своего имени ( Мк.16:17 ). См. Отчитка (экзорцизм) . Кроме бесоодержимости в узком смысле, в Священном Писании упоминается порабощенность грешника страстями, делающими его рабом ( Рим.6:16-17 ; 2Пет.2:19 ). Среди примеров из жизни одержимых тою или иною греховною страстью людей можно выделить пример с Амноном: «И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею» ( 2Цар.13:2 ). Под воздействием страсти он изнасиловал свою сестру, после чего выставил её вон. Другой пример: одержимость двух старейшин сексуальною страстью по отношению к благочестивой Сусанне: «И в них родилась похоть к ней, и извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о праведных судах» ( Дан.13:8-9 ). Под воздействием этой страсти они желали овладеть Сусанной, склонив её ко греху, а когда она им отказала – оклеветали её, в результате чего её чуть было не лишили жизни, по суду. Всегда ли одержимость человека демоном пагубно отражается на его духовно-нравственном состоянии? Нет, не всегда. Некоторым подвижникам Господь попускал быть одержимыми демоном, ради их духовной пользы. Свт. Иоанн Златоуст в письме Стагирию, одержимому демоном, как раз говорит о таком случае: «Ты знаешь и помнишь свою прежнюю жизнь, т.е. жизнь до искушения; рассмотри же ее внимательно и сравни с настоящей жизнью после искушения, и ты увидишь, какая польза произошла для тебя от этого бедствия. Теперь у тебя великое усердие и к постам, и к нощным бдениям, и к занятию чтением, и к упражнению в молитвах; также и терпение, и смирение достигли у тебя высшей степени; а прежде ты вовсе и не думал о книгах, и все свои заботы и труды употреблял на уход за садовыми деревьями. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
|
|
