| Четвертое чудо. Насыщение пяти тысяч человек – пятью хлебами (см.: Мф. 14:15–21 ; Мк. 6:35–44 ; Лк. 9:12–17 ; Ин. 6:5–14 ). Об этом мы все знаем. Знаем и другое такое же чудо: насытились четыре тысячи семью хлебами ( Мф. 15:32–38 ). И что здесь примечательно: Господь повелел рассадить народ рядами по пятидесяти и по сто человек (ср.: Мк. 6:39–40 ; Лк. 9:14 ). И потом остатки понесли ученики в двенадцати и в семи корзинах (см.: Мф. 14:20 ; Мк. 8:8 ). И другая подробность: трава на месте чуда была зеленая (ср.: Мк. 6:39 ), или много травы ( Ин. 6:10 ). Если это обстоятельство заметили очевидцы, то, очевидно, в других местах вся зеленая трава сгорела от кары ( Откр. 8:7 ). И народ за это небывалое чудо хотел нечаянно взять Его, Христа, и сделать царем ( Ин. 6:15 ). А разве не сплошное чудо и теперь, что земля родит и пшеницу, и ячмень, и фрукты, и хлопковые кусты и прочее и прочее. Мы видим все это; но совершенно ничего не понимаем. А цветы?! Тоже не понимаем: отчего (даже не для чего) розы бывают красными, розовыми, белыми, желтыми? Чудеса! Далее. Если мы обратим внимание на евангелиста Иоанна, то там увидим точное определение времени. Утром, на другой день посольства фарисеев к Иоанну Крестителю, он видит Иисуса; и с ним было два ученика его. Он им указал на Христа, и они пошли за Ним: час же был десятый, по-европейски – четвертый пополудни. Один был Андрей, а другой сам Иоанн, но он по обычаю не называет своего имени. На следующее утро Господь призывает Филиппа и Нафанаила (см.: Ин. 1:19–45 ). В третий день совершает чудо в Кане Галилейской (2:1). Никодим приходит к Иисусу ночью (3:2). В Самарийский город Христос с учениками пришел около шестого часа, по-нашему – двенадцатого (4:6). Оставался у самарян два дня (4:40). В последний день праздника Преполовения Господь говорит речь иудеям (7:37) 183 . В праздник же Обновления Христос беседует с иудеями и говорит им: дела, которые Я творю именем Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. Но вы не веруете, потому что вы не из Моих овец (10:25–26). |
| 529 Ср. Weber, Die Lehren Talmud, s. 334–335; Die jüdische Theologie, s 346–347. Но иудеи приписывали Мессии не только, так сказать, пассивные страдания отрицательного характера, но и активные, с положительным содержанием. Так, раввины Мессию называли: прободенный (), или больной () (ср. Зах.12:10 ; Ин.19:37 ) и ссылались при этом на Ис.53:4 : он взял на себя наши немощи и понес болезни. Кроме того, в трактате Сангедрин рассказывается, что Мессия сидит у ворот Рима посреди больных и перевязывает их раны. Ср. Gfrörer, Jahrhundert, II, s. 266–267; Oehler, Herzog, t. IX, s. 668. 530 Вопрос о происхождении иудейского учения о двух Мессиях – сыне Давида и сыне Иосифа, из колена Ефремова – едва ли теперь можно считать решенным. Из древних, Schottgen (Horae Hebraicae et Talmudicae. Lipsiae, 1742, p 365) объясняет происхождение иудейского учения о двух Мессиях христианским влиянием, ибо в Новом Завете Иисус называется сыном Иосифа и производится по двум родовым спискам (Ср. Мф.1:1–17; Лк.3:23–38 ). Oehler называет этот взгляд решительно неосновательным (unhaltbar). Herzog, IX, 670. Gfrörer зародыш учения о страждущем Мессии видит в откровении Иоанна Богослова ( Откр.25 ) о двух праведниках – имеющих погибнуть в борьбе с антихристом и в третий день воскреснуть. Чтобы от двух верных светильников перейти к Мессии, он ссылается еще на Зах.12:10 и Ин.19:37 о прободенном Мессии (см. Jahrhundert, II, s. 263–265). Но и этот взгляд не убедителен и несколько искусствен. Более естественным кажется такое представление дела, по которому учение о 2-м Мессии явилось ответом на вставший перед иудейским сознанием вопрос: какая судьба ожидает 10 колен Израильских?… Они будут спасены – следовал ответ – но уже через своего Мессию, из колена Ефремова. Иудейское воображение тем крепче фиксировалось на Мессии, сыне Иосифа, что он оказался очень удобной мишенью для перенесения на него страданий, засвидетельствованных в писании, но по-видимому неприложимых к Мессии, сыну Давида (см. Hamburger, R. E. II, s. 768–770). Gfrörer (Jahrhundert, II, s. 261–2), приведя место из пр. Дан.9:26 , замечает: auch bei unsern christlichen Vatern finden sich spuren von einem Wesen, wie ein Untermessias, der erligen Goll – и ссылается, между прочим, на Лактанция . |
| Догматические поэмы, X, 5—9 (P.G., t. 37, col. 465). Большое огласительное слово, гл. 25 (P.G., t. 45, col. 65 D). Первое слово против ариан, гл. 20 (P.G., t. 25, col. 129 D-132 А). Мф. 18:12—14; ЛК. 15, 4—7; Иоан. 10:1—16. Мф. 12:29; Мк. 3:27; Лк. 11:21—22. Св. Афанасий, там же, гл. 30 (P.G., t. 25, col. 148). Св. Иоанн Дамаскин, «Третье слово об иконах», §9 (P.G., t. 94, col. 1332 D). Образ Христа – врача человеческой природы, пораженной грехом, часто связывается с притчей о добром самарянине, которая была истолкована в этом значении в первый раз Оригеном. См. его 34-е поучение на Евангелие от Луки и Толкование на Евангелие от Иоанна, 20, 28 (P.G., t. 13, col. 1886—1888 et t. 14, col. 656 A). Св. Григорий Нисский, Большое огласительное слово, гл. 22—24 (P.G., t. 45, col. 60—65). Рим. 3:24; 8, 23; 1 Кор. I:30; Еф. 1:7; 14, 30; Кол. 1:14; Евр. 9:15; 11, 35 – со значением освобождения. 1 Тим. 2:6; 1 Кор. 6:20; 7, 22; Гал. 3:13 – со значением уплаченного выкупа. Жертвоприносительный, или священнический, образ подвига Христова у апостола Павла в сущности тождествен юридическому образу, образу выкупа или собственного искупления, но он его дополняет и углубляет. Действительно, идея умилостивления кровью (Рим. 3:26) связывает воедино оба образа – юридический и жертвоприносительный в понятии искупительной смерти праведника, понятии, присущем мессианским пророчествам (Ис. 53). Cur Desu homo, 1, 4 (P.L., t. 158, col. 365). В оригинале: Sacrificateur, что по-русски буквально означает: Жертвоприноситель или Первосвященник. – Прим. перев. Слово 45, на Святую Пасху, §22 (P.G., t. 36, col. 656). У св. Афанасия мы находим некоторые начатки пневматологического объяснения изречения: «Бог стал человеком, дабы человек стал богом». Это особенно явно выражено в замечательном сопоставлении Христа, «Бога-Плотоносца» и христиан, «людей духоносных». Слово восприняло плоть, дабы мы смогли получить Святого Духа (О воплощении, §8, P.G., t. 26, col. 996 С). |
| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| Мф. 10:38 ; см. примеч. к Лк. 9:23 . Мф. 11:25 ; см. примеч. к Лк. 10:21 . Мф. 12:30 . Иже нест со мною, на мя есть: и иже не собирает со мною, расточает. Штундисты говорят: укажите в нашем учении что-нибудь такое, что было бы противно Христу в Его повелениям; тогда мы сознаемся в заблуждении и грехе. Мы на это ответим им: если бы даже вы ни в чем не погрешали против содержащихся в Свящ. Писании заповедей Христа, то и тогда вы были бы все-таки противниками Христа. Противником Христу бывает не только тот, кто – против Христа и Его заповедей, но и тот, кто – не со Христом, – не только тот, кто в противность Христу расточает, но и тот, кто вместе с Ним не собирает. А вы? вместе ли вы со Христом? Христос уже 19 веков собирает людей в Свою Церковь , а штунда явилась всего лет тридцать тому назад. Явившись так недавно, что стали делать штундисты? собирать ли людей туда, куда собирал доселе Христос? Нет; они потянули в сторону, говоря, что только они поняли истину, как-будто доселе Христос не призывал к Себе людей, свидетельствуя им истину. Итак они не со Христом, собиравшим и собирающим людей в Свою Церковь , а кто не со Христом, тот против Него, расточитель достояния Его. Мф. 12:32 . Иже речет (хулу) на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем. Первое подается согрешающим христианам чрез пастырей Церкви ( Мф. 16:19 ; Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ) и доказывается иногда видимыми знамениями милости Божией, дарованием прощенному грешнику временных благ (ср. 2Цар. 6:10–12 ); а второе (прощение грехов в загробной жизни) подается непосредственно, по молитвам Церкви, и сопровождается улучшением загробной участи. Мф. 12:48–50 ; см. примеч. к Мк. гл. 3:33–35. Мф. 13:24–30 ; Мф. 13:37–43 . Изложенная здесь притча о плевелах показывает, что в Своем Царстве, которое есть Церковь , Господь терпит согрешающих. Что речь идет здесь именно о Царстве Христовом, видно из начала притчи: «Царство небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» ( Мф. 13:24 ). Что под «добрым семенем» разумеются «сыны царствия», «праведники», а под плевелами, которые всеяны врагом, «сыны лукавого» (ср. Ин. 8:44 ), «делающие беззаконие», – это видно из объяснения притчи, преподанного Самим Христом ( Мф. 13:38, 41–43 ). Грешники будут пребывать в Церкви Христовой до самой «жатвы», под которой разумеется «кончина века» ( Мф. 13:39 ). Господь воспрещает извергать их по тому побуждению, которое изложено в словах: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу ( Мф. 13:20 ). Это должно быть понимаемо не в том смысле, будто Господь и Его служители не могут отличить грешников от праведников, но в том, что и грешники чрез покаяние могут соделаться достойными спасения, люди, утратившие достоинство чад Божиих, могут чрез перемену своего нрава снова возвратить его себе ( Мф. 18:15 ). |
| Как это у нас бывает? Иной из мирян не поцелует руки – это ничего; другой не поцелует – беда, оскорбляемся. Не искать чести, но вразумлять неведущих: ибо не ведят, что творят ( Лк.23:34 ), не знают, что честь, воздаваемая священнику, воздается Христу... Горе, горе, горе и нам, пастырям, что мы мало обличаем, запрещаем и умоляем (Ср.: 2Тим.4:2 ) христиан, чтобы они вели себя по-христиански. Мы молчим, а овцы наши идут куда не должно и делают то, чего не следует; мы дремлем, а волк расхищает и погубляет их (Ср.: Ин.10:12 ); мы не светим им своим учением и жизнию, а их покрывает чуждая тьма окаяннаго 16 , и в этой тьме они делают всякие дела погибели. Боже мой! До чего мы дошли? – Нельзя узнать в нас христиан: все мы живем плотию, не духом, все мы и не думали распинать плоть свою со страстьми и похотьми ( Гал.5:24 ), все неключими: несть творяй благостыню ( Пс.13:3 ). Что мы за пастыри, что своих овец распускаем – и они говеют в разных местах без всякой причины и оставляют своих духовных отцов? О пастыри! Пастыри! Самих себя пасут пастыри ( Иез.34:3, 8, 10 ), только деньги наживают, да карманы набивают, да в карты играют, да об увеселениях ревнуют, а овец Господних не пасут! Волною их одеваются ( Иез.34:3 ), а об охранении их от мысленного волка 17 не помышляют. Наемник, иже несть пастырь, емуже не суть овцы своя, видит волка грядуща и оставляет овцы, и волк расхитит и распудит овцы ( Ин.10:12 ). Доколе мы – священники не восстанем против всех бесчинств в праздники Господни и у кого из священников Божиих будет ревность Илиина (См.: 3Цар.17:1, 18:36–37 ), или Финеесова (См.: Числ.25:7–11 ), или Исаина (См. 4Цар.19–20 ), или Иеремиева (См.: Иер.1:9–10 ) (чтобы восстать с силою Духа Святого на все эти бесчинства в праздники Господни в новом Израиле), чтобы и все силы свои, всю жизнь свою употребить во славу Божию – на искоренение между христианами этих непотребств? – Господи! Когда мы будем святить, как подобает святым, праздники Твои? Когда мы утешим святую матерь свою Церковь – повиновением ее уставам, когда мы напоимся духом ее? – Доколе, начиная духом, мы будем оканчивать плотию (Ср.: Гал.3:3 ) празднование великих, спасительных событий православной веры? Доколе враг будет посмеиваться над членами Христовыми (Ср.: 1Кор.6:15 ), кои суть христиане? Доколе люди других вероисповеданий будут указывать на нас и говорить: «Смотрите! Вот христиане, называющиеся православными! Как они живут! Какова у них вера сердечная! Каковы у них познания о вере! Каковы у них священники! Как они худо учат народ вере, как они мало объясняют им праздники, их предмет и цель установления! Как они мало учат их жить по вере!». |
| Букв. «если бы точность праведности». 1397 Сир. tyabuta, соответствующее греч. metanoia. 1398 Букв. «нашей постоянной жизни». Вар. «нашего вечного спасения». 1399 Иезек.33:11. 1400 Вар. «быть оправданными». 1401 Т.е. следствиями слабости естества. 1402 Букв. «По этому образу благодати». 1403 Вар. «исправления». 1404 Букв. «благодаря страданию молитвы своей». Ср. Лк.18:14. 1405 Ср. Мр.12:42–43. 1406 Ср. Лк.23:40–43. 1407 Букв. «причинами», «предлогами». 1408 Т.е. уразуметь, оценить, вместить. 1409 В оригинале употреблены однокоренные слова. 1410 Т.е. человеческое естество. 1411 Вар. «и однако их неустойчивость заставляет их терпеть отступничество, рождающееся от этой (неустойчивости)». 1412 Сир. d–purqane. 1413 Или «о спасении (hayye) нашем». 1414 Текст поврежден в рукописи. Перевод приблизителен. 1415 Вар. «которые Он сотворил — для нашего упражнения, для нашего наслаждения». 1416 Текст данной Беседы в рукописи Bodleian syr.e.7 поврежден. 1417 Букв. «опыта ее». 1418 Смысл фразы нам не вполне ясен. 1419 В грехах или страстях. 1420 Слово lam указывает на то, что данная фраза является цитатой. Источник, откуда взята цитата, установить не удается. 1421 Ср. Лев.10:1–2; Числ.16:31–35. 1422 Т.е. тех, кто вне святилища (м.б. не–христиан, находящихся вне Церкви). 1423 Ср. Исх.25:17. 1424 Т.е. крышки ковчега. 1425 Бог. 1426 Т.е. Человеку. 1427 Том I (Слова подвижнические)/Слово 85 (сс.419–420). 1428 Об этой Церкви см., в частности, В.Болотов. Из истории Церкви Сиро–Персидской. СПб., 1901. 1429 Отметим, что Церковь Востока не имела никакой исторической связи с Несторием, хотя его имя начиная с VI в. и присутствует в ее диптихах. 1430 См. Том II/Беседа 11,28. 1431 II/5,18. 1432 6 II/11,17–19. 1433 I/14 (59). 1434 Мф.22:37. 1435 I/23 (115–116). 1436 10 I/48 (206). 1437 I/88 (417). 1438 I/88 (416–417). 1439 I/53 (233). 1440 Мф.11:29. 1441 15 I/53 (235). 1442 I/22 (98). 1443 Ср. Мф.5:8. 1444 Мф.5:4. 1445 I/21 (98–99). 1446 I/39 (166). 1447 II/5 (заглавие). 1448 II/14,7. 1449 Ср. II/4,2–9. 1450 |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Всего в своих соч. свт. Афанасий употребляет производные от «животворящий» и «животворить» около 85 раз в тт. 25, 26, 27 Патрологии Миня и 75 раз в 28 т., куда, правда, вошли и сомнительные по авторству сочинения. В качестве примеров можно привести также тексты, где свт. Афанасий говорил о том, что «Божие Слово восприяло на Себя тело и употребило человеческое орудие, чтобы и тело оживотворить ( ζωοποισ)» (Oratio de incamatione Veibi. PG 25.176 С), «твари в Духе оживотворяются Словом» – παρ το Λγου ζωοποιεται (со ссылкой на Рим 8:11 . Epistola I ad Serapionem. PG 26. 584 С). 13 Всего в своих соч. свт. Кирилл употребляет производные от «животворящий» и «животворить» чуть менее 700 раз. 16 S. Cyrillus Alexandrinus.Catena in Lucam (typus B)/ed. J. A. Cramer. Catenae Graecorum patrum in novum tes tamentum. Oxford, 1841. Vol. 2. (repr. Hildesheim: Olms, 1967). P. 56. 22–30, here: p. 56. 29. 20 Проповедь 142 на Лк. 22.17–22 . Cyril, Saint, Patriarch of Alexandria. Commentary upon the Gospel according to St. Luke: now first translated into English from an ancient Syriac version/by R. Payne Smith. Oxford: Univ. Press, 1859. P. 666. 21 S. Cyrillus Alexandrinus. Expositio sive commentarius in Ioannis Evangelium, vers. 1. 14. PG 73. 160 A. 25 Glaphyra. PG 69. 20 С. Также см.: S. Cyrillus Alexandrinus. Exspositio... in Ioannis Evangelium. PG 73. 160 B. 28 Ibidem. 1. 10//TLG (О том, что человеческая душа ни предсуществует телу, ни воплощается (в теле) вследствие раннейших грехов, как думают некоторые). PG 73. 123 С-176 С. 29 См., напр., ibidem. 12. 27–28//TLG: свт. Кирилл говорит о томлении Спасителя на Гефсиманской молитве как о доказательстве обладания Им человеческой разумной душой. 35 «Мы соделались сотелесниками ( σσσωμοι) Его чрез таинственное благословение. Соединены мы с Ним и иным способом, поскольку соделались общниками ( κοινονο) Божественного естества Его чрез Духа: ибо Он обитает в душах святых». Ibidem. 29 В С. 37 «Что агнец берется по домам отечеств, или по сродству, это указывает, думаю, на тождество по духовному родству в вере и единомыслии: ибо мы будем праздновать не с теми, которые возымели пустые мысли, и будем иметь общение в святой и животворящей жертве не с теми, которые привыкли мыслить что-либо другое, кроме правого и истинного, но с единомысленными нам и братиями по единству духа и тождеству веры». |
| 8), и благоволил сообщить пророку откровение о благих последствиях смерти Раба Своего. Господь за его смерть и погребение даст ему во лукавых и богатых врагов его для совершения карательного суда над ними; этим хочет Господь очистить его от позора осуждения на смерть, так как он ни делом, ни словом ни в чем не – согрешил (ст. 9 и 10). Предание же его на смерть в жертву за грех людей послужит к очищению души верующих («душа ваша»), и они узрят в себе неумирающее семя безгрешной жизни (ст. 10, ср. 1Иоанн.3:9); таким образом Господь отнимет от души его скорбь о погибающих людях, даст ему увидеть свет среди мрака заблуждающихся и образовать разумное, духовное царство, и тем оправдает праведного Раба Своего, который совершил спасительное служение многим (ср. Мф.20:28 ) и понес грехи ах (ст. 11). Посему он, как царь, унаследует многих народов и получит добычу, как могущественный победитель; это за то, что он предал жизнь свою на смерть и причтен к злодеям во время казни (см. Мр.15:27 и 28), а между тем он вознес телом своим на древо грехи многих (ср. 1Пет.2:24 ) и за беззакония их предан смерти (ст. 12), чтобы воскреснуть для оправдания их (см. Рим.4:25 ). 1. Кого нужно разуметь под страдающим «Рабом Иеговы?» – По свидетельству самого Иисуса Христа, написанное у пр. Исаии о Рабе Иеговы: «и со беззаконными вменися» относится к Нему ( Лк.22:37 ср. Мр.9:12 ); евангелисты Матфей (8:17), Марк (15:27) и Иоанн (12:87 и 88) толковали это пророчество в приложении к событиям из жизни Иисуса Христа; ап. Павел пророчество Исаии о неверии Иудеев (53:1) и о проповеди о Рабе Иеговы язычникам (52:15) понимал, как исполнившееся в его время ( Рим.10:16 и 15:20 и 21); ап. Петр исповедание пророком веры в искупительное и очистительное для всех грешных людей значение страданий безгрешного Раба Иеговы выразительно относит к пострадавшему за нас Иисусу Христу ( 1Пет.2:21–25 ); наконец в книге Деяний св. Апостолов описывается, как один из семи диаконов Филипп евнуху царицы Ефиопской, читавшему это пророчество Исаии (53:7 и 8), «благовествовал об Иисусе, начав от сего Писания» ( Деян.9:27–85 ). |
|
|
