| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| Использование В. в качестве символа жертвенной крови известно с сер. II тыс. до Р. Х. (формула хеттской воинской присяги). Ветхозаветная фраза обозначает как принесение жертвы возлияния чужим богам (Втор 32. 38), так и приношение В. в богослужении Яхве (Исх 29. 40; Лев 23. 13; Числ 15. 5, 10; 28. 7, 14; Ос 9. 4). Возлияние В. дополняло основное жертвоприношение. Количество жертвы для всесожжения было всегда точно предписано (Числ 15. 5-10; 28. 14; Лев 23. 13). Ежедневные утреннее и вечернее жертвоприношения также заканчивались возлиянием В., как в жертвоприношении назореев. На столе для хлеба предложения всегда стоял сосуд с В. (Числ 4. 7), В. было необходимой частью жертвенной трапезы. Жертвенное В., сохранявшееся левитами , разливалось в кубки на жертвеннике для всесожжений (Сир 50. 15) или разбрызгивалось над жертвой, к-рая сжигалась (Числ 15. 7; Юб 7. 53). В греко-римском мире до Р. Х. В древности в Средиземноморском регионе культивировалось до 150 сортов винограда. Греки и римляне предпочитали темное красное В. Лучшими считались хиосское в Греции и фалернское в Италии. Однако повсеместно употреблялось и плодовое В. (из фруктов). В нек-рых странах В. настаивали на изюме. Культура винопития была очень развита. При раскопках в одних только Помпеях было идентифицировано ок. 200 таверн. В средиземноморской традиции трапеза обычно состояла из 2 «отделений»: вкушения хлеба, овощей, мясных и рыбных блюд и испития В. и др. напитков, сопровождавшегося продолжительной беседой (см., напр., «Пир» Платона, Ксенофонта, «Сатирикон» Петрония, «Пир мудрецов» Афинея и др.) или увеселениями. Ритуал возлияния В. служил в гомеровскую эпоху началом общей трапезы ( Homer. Od. 14. 445) и использовался в культе мертвых ( Homer. Od. 11. 26). Начиная с классической эпохи и до эпохи домината он совершался между 2 отделениями пира, перед началом «симпосия» ( Plat. Symp. 176a; Xen. Symp. 2. 1). В древнейших текстах возлияние представляет собой жертву, призванную умилостивить богов и отвратить их гнев ( Homer. Iliad. 7. 481). Впосл. значение обряда было забыто или почти не принималось во внимание, хотя каждая трапеза по-прежнему носила религ. характер. Чаще всего чаша с В. посвящалась Зевсу Спасителю (Сотеру) или «доброму богу» (эпитет Диониса) ( Diodor. Sic. Bibliotheca. 4. 3; Athen. Deip. 11. 486f-487b; 15. 675b-c). Испитие В. воспринималось как связь с божеством ( Plat. Leg. 653d; Plut. Quaest. conv. 615a). |
| Эти установления гарантировали народу, находившемуся под гнетом неправедных мирских З., милостивое присутствие Самого Бога. Г. З., однако, не является чем-то застывшим и неизменным. В свете Божьих откровений мы приходим к пониманию того, что З. пребывает в процессе становления. Нам очевидно, что верующий человек НЗ живет по З. Христа ( Гал. 6:2 ), и этот новый З. есть великая заповедь любви ( Ин. 13:34 ; Ин. 15:12 ). Верующий христианин подзаконен [греч. энномос] Христу ( 1Кор. 9:21 ). Но существует различие между понятиями «быть под законом» ( Гал. 4:21 ) и быть «подзаконным» Христу. История спасения человечества находит во Христе свое завершение. Христос – это «конец закона» ( Рим. 10:4 ). Иисус пришел не нарушить «закон или пророков», а исполнить их ( Мф. 5:17 ). Павел в Рим. 3:31 опровергает мнение о том, что вера отменяет З. «...мы ... закон утверждаем», – говорит он, подразумевая при этом З. веры, божеств. право в целом. Синайское законодат-во с его обязательствами больше недействительно для Церкви Христа. Его место заняла вера в Евангелие. (О соотношении З. и Евангелия см. ниже, п. VI.) V. ПРИМЕНЕНИЕ ЗАКОНА Содержание З. передавалось различными способами: в виде кратких текстов, составленных в форме вопросов и ответов, посредством ритуалов, в виде сборников правовых норм и вероучительных положений. В зависимости от конкретного случая, толкование З. доверялось судьям, старейшинам или священникам (ср. Втор. 17:8–11 ). Согл. З. решались судебные дела у ворот Вифлеема ( Руф. 4:1–12 ). Чтение З. священником было неотъемлемой частью богослужения в великие праздники ( Втор. 31:9 ). Глава семейства, как домашний священник, произносил в пасхальную ночь ритуальную молитву – своеобразный символ веры ( Исх. 13:14 ). Родители должны были наставлять в З. детей ( Исх. 13:8–10 ; Втор. 6:6–9 ; Втор. 11:18–20 ), а священники – весь народ ( Лев. 10:11 ; Втор. 33:10 ). В молитве (шема), которую следовало произносить утром и вечером, содержатся отрывки из З. ( Втор. 6:4 ; ср. Числ. 15:37 ). |
| в долине Изреель. Эта долина стала местом, где свершилось Божие осуждение в 733 г. до Р.Х. ( 4Цар. 15,29 ). Это наказание Израиля военным поражением явилось следствием нарушения им завета. Так исполнились проклятия, записанные во Втор. 28,25.49–57 (ср. Лев. 26,17 ). 1 Лорухама. Имя этого ребенка символизирует грозящее Израилю лишение милости Божией, которую Господь до этого неизменно ему даровал, несмотря на его неверность завету (2,4; 2,23; ср. также Втор. 31,17; 32,19.20–27 ). 1 спасу их. Эти слова относятся к чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев в 701 г. до Р.Х. ( 4Цар. 19,32–37 ; Ис. 37,14.33–37 ). 1 Лоамми. Имя третьего ребенка знаменует наивысшую точку осуждения Божия, так как Бог этим упраздняет древнюю заветную формулу ( Исх. 6,7 ; Лев. 26,12 ; Втор. 26,17–19 ) и объявляет завет более не действующим. Я не буду вашим Богом. Букв.: «Я не ваш Сущий» Божественное имя, которым Господь назвал Себя в Исх. 3,14 . 12,1 Суровые пророчества об осуждении, символически отразившиеся в именах троих детей, сменяются пророчеством о грядущей милости Божией. 1 как песок морской. Явная аллюзия к данному древним патриархам обетованию бесчисленных потомков ( Быт. 22,17; 32,12 ; ср. Быт. 13,16; 15,5; 26,24; 28,14 ). вы не Мой народ. Хотя обетованное восстановление отношений с Богом иудеи испытали неоднократно, когда остаток с севера соединился с остатком из южного царства во время царствования Езекии ( 2Пар. 30,11.18 ) и после вавилонского плена ( 1Пар. 9,13 ; Езд. 8,35 ), новый завет относит это обетование к Церкви, истинному Израилю, составившемуся как из евреев, так и из язычников ( Рим. 9,24–26 ; 1Пет. 2,10 ). вы сыны Бога живаго. Это единственное в своем роде выражение означает тот тип непосредственных (и легитимных) отношений, которые Бог желал видеть между Ним и Израилем. Ныне эти отношения между Богом и людьми установлены через Иисуса Христа ( Мф. 16,16 ; Рим. 9,26 ). 1 И соберутся... вместе. Об исполнении этого пророчества в Церкви (см. ком. к ст. 10). одну главу. Это означает полноту примирения двух царств и Господа и, в конечном счете, примирение под властью Христа, сына Давидова ( Мф. 1,23; 2,6.15 ). |
| Рождество св. Иоанна Предтечи. Икона. 30-е гг. XVI в. (НГОМЗ) Евангелисты по-разному расставляют акценты, упоминая о том, чем питался И. П. Сообщение Матфея можно понять так, что И. П. ел только акриды и мед ( δ τροφ ν ατο κρδες κα μλι γριον); слова Марка (σθων κρδας κα μλι γριον) указывают скорее на то, что И. П. ел такую пищу наряду с другой как нечто обычное. Если И. П. питался только акридами (большинство ученых полагают, что под акридами имеется в виду пустынная саранча (лат. schistocerca gregaria) или семейство acrididae в целом) и диким медом, то такой образ жизни действительно является крайне аскетичным: с т. зр. совр. медицины такая пища позволяет вести активный образ жизни лишь в течение небольшого периода времени ( Kelhoffer. 2005). Известно, что не только в древности, но и теперь народы (особенно кочевые), обитающие в этом регионе или в регионах с похожими климатическими условиями, употребляют в пищу саранчу (обычно жареную или подкопченную). По свидетельству блж. Иеронима, в его время у палестинских монахов был обычай есть саранчу в подражание И. П. ( Hieron. Adv. Iovin. 2. 7). В законе Моисеевом отношение к саранче двоякое: с одной стороны, запрещается употребление в пищу всех «крылатых пресмыкающихся» (Втор 14. 19), с другой - сделано исключение для саранчи (Лев 11. 20-23). Источники эпохи Второго храма подтверждают, что мн. иудеи употребляли в пищу акриды, приготовленные особым способом (см.: Ep. Arist. ad Philocr. 144-146; Philo. Leg. all. II 105). Однако евангелисты, упоминая об акридах, не делают акцента на том, что И. П. специально избрал их и употреблял в пищу особым образом, чтобы следовать закону Моисееву. Скорее всего для современников И. П. его образ питания не был столь удивительным (даже для римлян, к-рые считали такое питание свойственным только вост. народам). Исследователи стали искать иные объяснения слов евангелистов. Так, М. Дибелиус считал, что евангелист Марк, говоря об акридах, хотел подчеркнуть, что И. П. является не просто проповедником, но пророком и подвижником ( Dibelius. 1911). По мнению Э. Ломайера, т. о. евангелисты акцентировали внимание аудитории на пребывании И. П. в пустыне ( Lohmeyer. 1932). Но для современников само по себе употребление саранчи в пищу не было узнаваемым атрибутом образа пророка. |
| Лев 16 содержит подробное описание грандиозной очистительной церемонии для святилища и общины в «День очищения» (см. Йом Киппур ) и образует кульминацию не только по отношению к собранию процедур в Лев 11-15 для избавления от того или иного вида нечистоты, но и для всей системы приношений, рассмотренных в Лев 1-16. Значимость Лев 16 обусловлена также тем фактом, что в этой очистительной церемонии сочетаются 2 различных ритуала: обряд очищения храма с помощью крови жертвенного животного и обряд элиминации грехов общины и ее членов через их возложение на козла отпущения с его последующим изгнанием в пустыню. Др. пример обряда элиминации, сохранившегося в офиц. культе, это «обряд с двумя птицами» в Лев 14. 2-8; 48-53. План, структура и краткое содержание Лев 17-27 Вслед за А. Клостерманом ( Klostermann. 1877) законодательный свод Лев 17-26 принято называть «Кодексом святости» (Н) из-за частого повторения призыва подражать святости Бога: Лев 19. 2: «Будьте святы, ибо свят Я, Господь Бог ваш»; см. также Лев 20. 7, 26 и т. д. Хотя этот корпус текстов продолжает и дополняет культовую тематику 1-й части, т. е. Лев 1-16, он ее существенно расширяет в «этикоправовом» направлении. Очевидно также, что Н сильно отличается от Лев 1-16 по языку и стилю. Все говорит о том, что это произведение др. автора - не того (или тех), кто был причастен к созданию Лев 1-16. Если первая часть Л. к. (Лев 1-16) была сосредоточена на храме и его служителях, то божественные речи из Лев 17-27 обращены ко всей общине и касаются широкого круга вопросов. Фактически это законодательный свод наподобие книги договора Исх 21-23 или девтерономического кодекса Втор 12-26. Как и в законодательных сводах Исх 20. 24-26 и Втор 12, Лев 17-26 открывается законом о совершении приношений на легитимном алтаре. Лев 18 и Лев 20 относятся к преступлениям в сексуальной сфере. Они обрамляют Лев 19 - смешанное собрание гражданских и культовых законов, многие из к-рых имеют параллель в Исх 21-23, а также во Втор 12-26; Лев 21-22 содержит предписания, относящиеся к святости священников и к святости приношений, совершаемых израильтянами. Главы 23-25 составляют новый подраздел разд. Лев 17-27, основная тема которого - соблюдение священных периодов времени в течение года (субботы и праздники - Лев 23; 24. 1-9) и в течение каждого семилетия (субботние года и юбилей в Лев 25). В «юридическом» рассказе 24. 10-23 речь идет о святости Божественного имени. |
| 2 один... Отец. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на Авраама (ср. Ис. 51,2 ). Но скорее, они относятся к Богу (1,6; Исх. 4,22.23 ; Втор. 32,6 ; Ис. 63,16; 64,8 ; Иер. 2,27; 3,4.19; 31,9 ). 2 Вероломно поступает. Это выражение пять раз встречается в данном разделе (ст. 10,11,15,16). Оно употребляется также в Иер. 3,20 по отношению к супружеской неверности. мерзость. Еврейское слово в этом значении употребляется главным образом во Второзаконии, где речь идет о религиозной практике идолопоклонников ( Втор. 7,25.26; 12,21; 13,14; 18,12 ). Оно также может относиться к нарушениям норм сексуального поведения ( Лев. 18,22.26.29.30 ; Втор. 24,4 ). унизил... святыню. Слово «святыня» может также относиться к израильскому народу (ср. Ис. 6,13 ; Езд. 9,2 ). Именно народ, возлюбленный Богом, осквернился из-за того, что нарушал закон в своей матримониальной практике. женился на дочери чужого бога. Эти слова означают брак с женщиной, сохранившей веру в иного бога, т.е. идолопоклонницей, находящейся вне завета (ср. Быт. 24,3.4 ; Исх. 34,12–16 ; Втор. 7,3.4 ; Нав. 23,12 ; 3Цар. 11,1–10 ). Это выражение употребляется и в Новом Завете ( 1Кор. 7,39 ; ср. 2Кор. 6,14 ). 2 женою юности твоей. См. ст. 15; Притч. 5,18 . законная. Верность Божиему завету должна наглядно проявляться Его народом в брачных отношениях ( Притч. 2,17 ). Апостол Павел наставляет народ Божий нового завета в том же духе ( Еф. 5,22–33 ). 2 один. См. Быт. 2,24 . 2:16 См. статью «Брак и развод». Если ты ненавидишь ее, отпусти. См. Ис. 50,1 ; Втор, 24,1–4. одежду. Вступление в брак и обзаведение женой иногда символически уподоблялось надеванию одежды. См. Втор. 23,1 ; Руфь 3,9 ; Иез. 16,8 . 23,5 Религиозные циники обвиняют Господа в несправедливости. В ответ на это Бог обещает, что пошлет ангела, чтобы приготовить путь для Него Самого, а затем Он вернется в Храм Свой. Его пришествие повлечет осуждение грешников, но милость Его дарует им очищение. Он очистит сердца левитов, и они вновь станут приносить жертвы праведные. Суд этот будет суровым. Господь выступит главны свидетелем обвинения против Своего народа. |
| Город Медева – в 2-х часах пути от Есевона ( Нав.13:10 ). В настоящее время на месте Медевы – обширные, красивые развалины, носящие у арабов название Мадаба. «Дивон» – на юг от Медевы на час пути от Арнона – в настоящее время также развалины, сохраняющие древнее название. Вблизи этих развалин в 1868 г. найден был немецким путешественником Клейном замечательный древний памятник с надписью Моавитского царя Меши, современника израильского царя Иорама и Иудейского царя Иосафата, писанной финикийскими письменами 122 . Нав.13:11 . также Галаад и область Гессурскую и Маахскую, и всю гору Ермон и весь Васан до Салхи, Галаадом вообще называется восточно-иорданская страна к югу и северу от Иавока (ныне – Зерка), составные части которой в настоящее время носят названия «Белка» между Иавоком и Арноном и Джебель Аджлюн, между Иавоком и Иармуком (Шериат-ел-Мандгур). Области Гессурская и Маахская (о ней см. к Нав.12:5 ) отнесены здесь к владениям восточно-иорданских колен, но в действительности они им не принадлежали ( Нав.13:13 ). Нав.13:12 . все царство Ога Васанского, который царствовал в Астарофе и в Едреи. Он оставался один из рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал. Об Астарофе и Едреи см. к Нав.12:4 . Нав.13:14 . Только колену Левиину не дал он удела: жертвы Господа Бога Израилева суть удел его, как сказал ему Господь. [Вот разделение, какое сделал Моисей сынам Израилевым по племенам их на равнинах Моавитских за Иорданом, напротив Иерихона]: Моисей не дал Левину колену особого наследственного владения ( Втор.18:1–2 ) согласно с божественным повелением (в Чис.18:20–21 ). «Жертвами Господа» называются вообще дары, приносимые Господу, каковы: жертвы в собственном смысле, возжигаемые на жертвеннике ( Лев.1:9,13 и др.) и в несобственном, каковы: десятины, начатки ( Чис.18:21 ; Лев.27:30 ), хлебы предложения ( Лев.24:7 ). Слово «жертвы», не читается в большинстве греческих списках, как и в славянском переводе; по греко-славянскому переводу «Господь Бог Израилев дал наследие их " несогласно с указанными местами книги Чисел и Второзакония. |
| взять. Бог предопределил, что народ Израиля должен овладеть землей обетованной, поэтому обретение израильтянами земли есть акт послушания и веры (см. ком. к 18,3). 1:12–15 В книге Числа (гл. 32) рассказывается об обстоятельствах, при которых два с половиной колена Израилевых (13,8) получили в свое владение уделы к востоку от Иордана. Тем не менее подразумевалось, что они в полной мере будут участвовать в завоевании Израилем земли обетованной ( Чис. 32,16–32 ; Втор. 3,18–20 ). Весь Израиль, как единое целое, должен вступить во владение обетованной землей. 1 успокоил. См. также ст. 15. Цель Божиего дара земли обетованной часто обозначается в Писании как покой (напр., 11,23; 21,44; 22,4; 23,1). Ср. Быт. 2,1–3 ; см. Евр. 3,7–4,11 . 1:16–18 В послушном ответе народа Иисусу Навину, а следовательно Богу, видна сущность связи между верой и послушанием: послушание народа является прямым свидетельством того, что Израиль верит обетованию. Глава 2 25,12 Описывается переход израильтян из Ситтима (2,1) через реку Иордан (гл. 3; 4; ср. 1,2) в землю Ханаана. Этот переход знаменует конец предыдущей эпохи (5,9) и начало новой жизни в земле обетованной (5,12), являя собой первое из имеющихся в книге свидетельств верности Бога Своим обетованиям. 2:1–24 Продолжению гл. 1 предшествует история о том, как высланные вперед соглядатаи возвратились в тот момент, когда Иисус Навин провозглашал обетования Божии (ст. 24; ср. 1,2–5). Наряду с детальным описанием разгрома хананеев (гл. 6–12) особое внимание уделяется Раав хананеянке, языческой «блуднице» ( Лев. 18,24 ). Именно из ее уст соглядатаи услышали свидетельство веры в обетование Божие и в могущество Господа (ст. 9–11). С верой в Господа Раав взывает к «милости» (ст. 12), находит ее (ст. 14) и обретает свое место среди народа Божия (6,24). 2 из Ситтима. Напоминание о прежних беззакониях израильтян как плотских, так и духовных ( Чис. 25,1–3 ). соглядатаев. Т.е. разведчиков. Миссия соглядатаев и завоевание Ханаана предопределены обетованием Божиим. См. ст. 24 (ср. Чис. 13,17–20 ). |
| Буквальные колена Израилевы? Теперь нам нужно проверить справедливость заявления Сторожевой Башни о том, что «колена» из 7-й главы Откровения нельзя истолковывать как буквальные колена Израилевы. Сам факт упоминания конкретных колен наряду с конкретной численностью этих колен исключает всякую возможность фигурального истолкования. Нигде в Библии фраза «двенадцать колен Израилевых» не обозначает что-то кроме двенадцати колен Израилевых. По словам апологета Нормана Гайслера, «слово „колено» в Писании никогда не обозначает что-либо кроме буквальной этнической группы» 589 . Известный западный библейский комментарий также указывает, что слово «Израиль» в Новом Завете, как правило, используется в отношении кровных потомков Иакова 590 . Таким образом, точка зрения Сторожевой Башни идет вразрез с обычным значением слова «Израиль» в Новом Завете. Спросите: Известно ли вам, что слово «колено» в Писании никогда не обозначает ничего, кроме буквальных этнических групп? Известно ли вам, что слово «Израиль» в Писании почти всегда применяется к кровным потомкам Иакова? Понимаете ли вы, что предлагаемое Сторожевой Башней толкование Откр.7:4 противоречит обычному смыслу этих слов? Однако нам нужно выяснить, почему в 7-й главе Откровения не упомянуты ветхозаветные колена Дана и Ефрема. Важно иметь в виду, что в Ветхом Завете «есть не менее двадцати отличных друг от друга списков колен, и все эти списки включают в себя от десяти до тринадцати колен, хотя число двенадцать преобладает (см. Быт.49 ; Втор.33 ; Иез.48 )» 591 . Следовательно, списки двенадцати колен вовсе не должны совпадать. Но поскольку число двенадцать лучше всего подходит для перечисления колен Израиля, Иоанн решил соблюсти этот принцип в 7-й и 14-й главах Откровения. Как считают многие современные ученые, колено Дана не упомянуто потому, что оно неоднократно грешило идолопоклонством и, как следствие, оказывалось на грани полного уничтожения ( Лев.24:11 ; Суд.18:1, 30 ; см. также 3Цар.12:28–29 ). Поклоняться идолам и не раскаяться в своем выборе значит лишиться Божьего благословения. Кроме того, издревле существовало предание, что антихрист произойдет из колена Данова. Библеист Роберт X. Маунс поясняет: |
|
|
