| Помимо традиц. библейских текстов, говорящих, согласно святоотеческому толкованию, об А. (Дан 7. 7-8; 2 Фес 2; Откр 9; 13. 1; 16. 13), предшественниками А. считались Ламех (первый двоеженец), Нимрод (строитель Вавилона и символ антихристовой гордыни), Ахав , Голиаф и Иуда ( Bonaventura. Collationes in hexaemeron. XV 7. 8); Доик - идумеянин, враг царя Давида (Пс 52), ответственный за смерть 85 священников (1 Цар 22. 7-23), ставший прототипом антихристовых гонений на Церковь в последние времена ( Cassiodorus. Expositio Psalmorum. 51; Petrus Lombardius. Commentarius in Psalmos и др.); избранный для помилования вместо Христа разбойник Варавва (Мк 15. 6-15) ( Hilarius Pictaviensis. Commentarius in Matth. 33. 2; Isidor. Allegoriae quaedem sacrae scripturae. 244 и др.); Симон Волхв , к-рый силой диавола совершал чудеса и знамения, чтобы соблазнить апостольскую Церковь (Деян 8. 9-13, 18-24) ( Pseudo-Clementina. II 17. 4-5; Greg. Magn. Moralium XXIX 7. 15 и др.); неизменно как прототип А. толковался Антиох IV Епифан, отождествляемый с «мерзостью запустения», связываемой с А. ( Rhabanus Maurus. Commentarius in libros Macchabaeorum). Имп. Нерон, в гонения к-рого погибли апостолы, понимался как прообраз еще более жестоких гонений на христ. Церковь со стороны А. ( Hugo St.-Vict. (Ps.) Questiones in Epistolam II ad Thessalonicenses; ср. уже: Ioan. Chrysost. In Ep. II ad Thessal. 4). Достаточно рано это типологическое истолкование Нерона слилось с легендой о Nero redivivus, согласно к-рой Нерон сам вернется как великий тиран (AscIs 4. 1-14; Syb. VIII; Victor Pataviensis. Commentarius in Apocalypsim. XIII 3). Несмотря на то что эта легенда на западе уже достаточно рано была отвергнута Лактанцием (De mortibus persecutorum. 2), блж. Августином (De civ. Dei. XX 19), а затем Петром Ломбардским (In Epistulam II ad Thessalonicenses) и Фомой Аквинским (In Epistulam II ad Thessalonicenses II), она оставалась достаточно популярной в течение всего средневековья. Помимо библейских источников и их раннего святоотеческого толкования на развитие представления об А. |
| Ин – Иоантан Сибэтиэй Евангелие Апос – Сибэтиэй Апостоллар Дьайыылара Иак – Иаков Апостол илдьит суруга 1 Пет – Петр Апостол бастакы илдьит суруга 2 Пет – Петр Апостол иккис илдьит суруга 1 Ин – Иоанн Апостол бастакы илдьит суруга 2 Ин – Иоанн Апостол иккис илдьит суруга 3 Ин – Иоанн Апостол с илдьит суруга Иуд – Иуда Апостол илдьит суруга Рим – Рим христианнарыгар илдьит сурук 1 Кор – Коринф христианнарыгар бастакы илдьит сурук 2 Кор – Коринф христианнарыгар иккис илдьит сурук Гал – Галатия христианнарыгар Еф – Ефес христианнарыгар Флп – Филиппы христианнарыгар Кол – Колосс христианнарыгар 1 Фес – Фессалоника христианнарыгар бастакы илдьит сурук 2 Фес – Фессалоника христианнарыгар иккис илдьит сурук 1 Тим – Тимофейга бастакы илдьит сурук 2 Тим – Тимофейга иккис илдьит сурук Тит – Титкэ илдьит сурук Флм – Филимоа илдьит сурук Евр – Еврейдэргэ илдьит сурук Арыл – Сибэтиэй Иоаа Арыллыы САА КЭС ТЫЛ МАТФЕЙТАН СИБЭТИЭЙ ЕВАНГЕЛИЕ 1 Иисус Христос трттэрэ 1 Давидтаах Авраам удьуордарын Иисус Христос трд-ууа: 2 Авраам Исаагы трпптэ, Исаак Иаковы трпптэ, Иаков Иуданы уонна кини бырааттарын трпптэ; 3 Иуда Фамарьтан Фареы уонна Зараны трпптэ, Фарес Есрому трпптэ, Есром Арамы трпптэ; 4 Арам Аминадавы трпптэ, Аминадав Наассону трпптэ, Наассон Салмону трпптэ; 5 Салмон Рахаваттан Воозу трпптэ, Вооз Руфьтан Овиды трпптэ, Овид Иессейи трпптэ; 6 Иессей Давид ыраахтааыны трпптэ, 8 Аса Иосафаты трпптэ, Иосафат Иорамы трпптэ, Иорам Озияны трпптэ; 9 Озия Иоафамы трпптэ, Иоафам Ахаы трпптэ, Ахаз Езекияны трпптэ; 11 Иосия Иоакимы трпптэ, Иоаким Иехонияны уонна кини бырааттарын трпптэ. Бу – Израиль норуота Вавилоа крллн иннинээи клнэлэрэ. 12 Вавилоа к кэнниттэн Иехония Салафиилы трпптэ, Салафииль Зоровавелы трпптэ; 13 Зоровавель Авиуду трпптэ, Авиуд Елиакимы трпптэ, Елиаким Азору трпптэ; 14 Азор Садогу трпптэ, Садок Ахимы трпптэ, Ахим Елиуду трпптэ; 15 Елиуд Елеазары трпптэ, Елеазар Матфаны трпптэ, Матфан Иаковы трпптэ; |
| 3Ин. 1 : 13–14. Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, А надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. Деян. 20:31 . Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. Деян. 15:27 . И так мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. 32 . Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям, и утвердили их. Иуд. 1 : 3 . Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание, подвизаться за веру, однажды преданную святым. 1 Ин. 2:24 . Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. III. Для миссионерской полемики о священном Предании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Деян. 17:11 . Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. Примеч . Этот текст свящ. Писания, как и нижеприведенные ( 2Петр. 1:19 . Откр. 22:18 –19 ). сектанты приводят в доказательство своего лжеучения, отрицающего необходимость свящ. Предания. Здесь и речи нет о том, нужно или ненужно признавать Предание, а говорится лишь о том, что Солуняне возмутились против апостола Павла и заставили его ночью покинуть город, после чего он свою проповедь перенес в Верию (ст. 1–10); жители последней оказались благомысленнее Солунян, а что предание необходимо, о сем свидетельствует тот же апостол: 2Фес. 2:15 . Деян. 17:10 . Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они, прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. 2 Фес. 2:15 . Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. 2 Пет. 1: 19. И при том мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет; утренняя звезда в сердцах ваших. |
| По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3,10). «После первого и второго», – то есть, необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес.3,14–15). Также Апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» (2 Кор. 2,6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор.5,5). Общая тональность религиозных собеседований (даже носящих обличительный характер) не должна переходить в грубые формы: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3,15). Но подобное внешне мягкое отношение к еретикам никогда в апостольском учении все же не переходило пределов дозволенного. Апостол Любви Иоанн Богослов учил: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин.1,10–11). Апостол Иуда призывал гнушаться «…даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд.1,23). Конечно, здесь имеются в виду ругатели, «…поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд.1,18). Но и весь строгий тон послания Апостола Иуды не избежал напоминания о милосердии к отпавшим: «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением…» (Иуд.1,22). Святитель Иоанн Златоуст учил: «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении» (Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1898. Т.1. С. 766). Эти слова и сегодня звучат достаточно актуально. |
| Ссылаясь на учение апостола Павла, преподобный Иоанн Кассиан подробно описывает рукоделие как средство от уныния, которое он связывает преимущественно с праздностью. “Святой апостол, как истинный и духовный врач, видя, что эта болезнь, происходящая от духа уныния, и в его время распространялась, или Святым Духом предвидя, что возникнет и между монахами, спешит предупредить ее спасительным врачевством своих заповедей. Ибо пиша к Фессалоникийцам и сначала, как искуснейший и совершенный какой-нибудь врач, врачуя немощь недугующих ласковым, мягким словом, начиная с любви и похваляя их с этой стороны, пока смертельная рана, обвязанная мягчительным лекарством, оставив опухоль негодования, удобнее будет сносить острые лекарства, говорит…” . Подчеркнув таким образом терапевтический подход апостола, преподобный Иоанн Кассиан указывает предложенные для лечения правила: 1) “усердно стараться о том, чтобы жить тихо” ( 1 Фес 4:11 ), то есть, объясняет преподобный Иоанн, “пребывая в своих кельях, не подвергайтесь беспокойству от разной молвы…”; 2) “делать свое дело” ( 1 Фес 4:11 ), то есть “по своему любопытству не желайте исследовать дела мирские и испытывать поступки разных лиц, старайтесь употреблять ваши труды к исправлению себя или для упражнения в добродетелях, а не на порицание братии”; 3) и “работать своими собственными руками, как мы заповедали вам.”( 1 Фес 4: 11 ) Затем преподобный Иоанн Кассиан напоминает и изъясняет пример, который апостол Павел во Втором послании к Фессалоникийцам приводит по поводу своего поведения: “.. вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас… но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас.” ( 2 Фес 3:7–8 ) Напоминая затем слова апостола о тех, “кто поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся”( 2 Фес 3:11 ), преподобный Иоанн Кассиан замечает, что “апостол теперь спешит устранить причину стольких пороков и… опять обращается с расположением… милосердого врача и… предлагает средства к уврачеванию, говоря: “Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.” ( 2 Фес 3:12 ) Причины таких ран, которые происходят от корня праздности, он устранил одной спасительной заповедью труда, как искуснейший врач, зная, что по истреблении главной болезни тотчас прекратятся и прочие недуги, происходящие от той болезни” . |
| Библия рассматривает безбожие в нескольких аспектах, понимание которых проясняет истоки и суть атеизма и связанных с ним теоретических и исторических проблем. В Ветхом Завете сам термин «безбожник» употребляется крайне редко ( 2 Мак 4, 13 ; 3 Мак 2, 2 ), функции его несет слово «нечестивый», противоположное по смыслу понятию «благочестивый». Непосредственно о безбожии и богоотрицании говорится в Пс 13, 1 : «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» - «безумец» здесь означает человека нечестивого и грешного, а потому «беззаконного», нарушающего божественный и земной закон, не имеющего страха Божия ( Пс 35, 2 -5), хулящего имя Божие ( Пс 73, 18 ), отрицающего Бога в помыслах своих ( Пс 9, 25 ). В тесной связи с отрицанием Бога в Ветхом Завете стоит отступничество, которое также считается безбожием и изменой своему Богу ( Иов 21, 14 ), сотворение себе новых богов и поклонение им ( Иер 16, 20 ) и вообще представления язычников о богах ( Пс 113, 10 -16). Этот мотив отступничества от истинного Бога или незнания Его в границах земного исторического времени подчеркивается в Новом Завете апостолом Павлом в качестве основной черты безбожия; апостол упрекает в безбожии исповедующих многобожие язычников: «...вы были в то время без Христа… были безбожники (θεοι) в мире» ( Еф 2, 12 ). Пророческие слова ап. Павла об отступлении в конце времен ( 2 Фес 2, 3 ) объясняют безбожие как приуготовление путей для антихриста ; в них безбожие рассматривается в виде зримых знаков пришествия антихриста: «…ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели…». Следствием этого отступления станет осуждение безбожников: «… да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2. 12). Называя антихриста «человеком греха», «беззаконником» ( 2 Фес 2, 3 , 8), апостол раскрывает религиозно-онтологическую и нравственную суть безбожия, различающегося лишь мерой от средоточия всего греха, зла и лукавства «по действию сатаны» ( 2 Фес 2, 9 ) у антихриста до неверия в истину «для своего спасения» ( 2 Фес 2, 10 ) у отступника-безбожника. |
| Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» . |
| 2:13-14). (трудись силою Бога) спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен (2 Тим 1:9). Итак, верующие предопределены Богом ко спасению; Апостолы хотят, чтобы мы об этом знали. Может ли конкретный верующий быть уверен, что он предопределен? Насколько я могу понять, от такой уверенности трудно уклониться. Апостолы адресуют свои послания тем, кто " призваны по предведению " (1 Петр. 1:2), " избраны и предопределены " (Еф. 1:4-5), " определены быть наследниками (Еф. 1:11), " определены ко спасению " (1 Фес. 5:9), " от начала избраны ко спасению " (2 Фес. 2:13). Если я не избран и не предопределен, то Апостолы писали не ко мне, и я просто не должен читать письма, адресованные другим. Если же я принимаю апостольские послания как слово Божие, обращенное также и ко мне лично, слово, которому также и я лично обязан верить и повиноваться, то я также должен принимать, что и предопределение относится не только к другим людям, но и ко мне лично. Апостолы призывают утешаться этим в испытаниях (Рим. 8:28-30), благословлять за это Бога (Еф. 1:4-5), опираться на это в нашей христианской жизни (1 Фес. 5:9), благодарить за это Бога (2 Фес. 2:13-14), как и делает блаженный Августин: Прежде, чем родился я, Ты опередил меня, приготовляя мне путь, по которому бы я шел и вошел в славу дома Твоего. Прежде образования моего во чреве матери Ты знал меня, и прежде исхода моего из ложесн Ты все, что ни благоугодно было пред Тобою, предопределил обо мне (Цветы благодатной жизни, стр. 130). Что вообще означает Божие предопределение? Лучше всего на этот вопрос ответит само Писание: С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится (Ис. 14:24). Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны исполнителя определения Моего. |
| Единственной силой, что еще способна противостоять смертоносности зла, являются добро и любовь. Но если по причине торжества беззакония отступят и они, то злому началу не будет преграды, и оно без сожаления истребит человеческую цивилизацию. «Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте» (Мф.24:15). И наступит конец. Подразумевается повсеместное отступление христиан от жизни по заповедям Христовым и церковным установлениям; подмена церквами цели своего существования — спасения душ человеческих от зла грехов и страстей, внешней церковной деятельностью: политической, социальной, культурной, экономической и проч . Сегодня Православие преподносится как некая национальная идеология, забывая о том, что христианство – это поиск жизни в Боге и что всякое государственное и национальное устроение жизни в христианстве вторично. Апостол Павел говорит: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2. 7). Многие пытаются понять: что же такое «удерживающий теперь»! Слово Божие наделяет нас ясным пониманием того, что «удерживающий» есть добро, здоровое нравственное чувство, любовь, пребывающие в сердце человека. Итак, все катаклизмы — предвестники конца света — имеют первопричину в человеческой личности. От нас зависит, приблизим мы конец света или отдалим его. Нравственное чувство, добро и любовь — вот непременные условия выживания нашей цивилизации. Сам же Господь Иисус как бы вопрошает: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8).В особых символах о том же повествуется в Откровении святого Иоанна Богослова (Апокалипсисе). Среди этих признаков существенны: обострение борьбы добра и зла, оскудение веры и любви, умножение беззакония и появление исключительного сосредоточения (концентрации) зла в лице одного человека — антихриста, «человека греха… противящегося и превозносящегося выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес.2:3–4; см. Откр.13:7–8, 15). Приставка «αντι» в греческом языке может иметь два значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба значения правомочны, потому что антихрист явится и противником Христа, «будет стараться истребить христианство» ; тем, кто пытается поставить себя на место Христа. В Свящ. Писании наименование «антихрист» употребляется в двух значениях. В широком значении это – всякий, кто отрицает богочеловечество и богосыновство Иисуса Христа (1 Ин.2:22; 4, 3). В этом смысле «появилось много антихристов» (1 Ин.2:18). В строгом смысле это наименование употребляется в отношении определенного лица. Господь говорил иудеям: «… иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43). Ап. Павел называет антихриста «человеком греха, сыном погибели» (2 Фес.2:3). Антихрист будет теснейшим образом связан с сатаной, его «пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес.2:9). |
| Есть ли у нас свидетельства от истории, что у христиан были храмы? Есть. Теперь в Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями, православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения. Будут ли у христиан храмы постоянно? Храмы будут у христиан до пришествия антихриста и до Страшного Суда. Об антихристе Ап. Павел предсказывает, что «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4). А так как антихрист придет пред Страшным Судом, и его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8) то, значит, храмы Божии будут до второго пришествия Спасителя. Неужели сектанты, несмотря на столь ясные указания Писания, отвергают св. храмы Божии? Большинство сектантов отвергают храмы, ни признают их вещественной святыней христианской и глумятся над ними, таковы особенно толстовцы и молокане, а также, в большинстве случаев, пашковцы, баптисты и адвентисты. Чем же сектанты объясняют свое кощунство? Они говорят, что храмы не нужны потому, что «Бог не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:24, 25). Можно ли на основании этих слов Писания, отвергать храмы Божии? Нет, нельзя, потому что слова эти сказаны против язычников, которые думали, что боги их не живут вне храма, а — только в храме. По христианскому же пониманию, Бог вездесущ, а в храме особое благодатное присутствие Его (Мф. 23:21). Поэтому и будут, по слову Апостола, у христиан храмы Божии до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). Что должно отвечать сектантам, когда они говорят, что они сами — храмы Св. Духа (1 Кор. 3:16, 6:19), и что им поэтому не нужно вещественных храмов? На такие сектантские речи должно отвечать, что, действительно, по слову Писания, христиане являются храмами Божьими, если только «Дух Божий живет» в них (1 Кор. 3ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в церкви до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). |
|
|
