| Второй и третий случаи подобного типа — 2-я и 3-я паремии в службе равноапостольному царю Борису Болгарскому (2 мая): «Да возрадуется душа моя о Господе... тако возвеселится Господь о тебе» (Ис. 61:10–62:5 ) и «Светися, светися, Иерусалиме... избавляяй тя Бог Израилев» (Ис. 60:1–16) . При этом в старой службе святым Константину и Елене (21 мая) — тоже равноапостольным — эта паремия воспроизведена по более ранним изданиям. Как видно из вышеизложенного, новые паремии в составе ЗМ и ДМ не могут представлять интереса с точки зрения текстологии. Следовательно, нам следует перейти к рассмотрению старых паремий. Работа выполнена в 2007 г. при поддержке РГНФ (проект 07–04–00359а). Уточнение «ветхозаветные» необходимо ввиду наличия в некоторых службах фрагментов из книги Деяний и апостольских посланий, функционально эквивалентных ветхозаветным чтениям. Это характерно прежде всего для служб апостолам (см., например, службу апостолам Петру и Павлу 29 июня в любом издании Миней); однако чтения на вечерне из Нового Завета в последнее время включаются и в службы иного типа — см., например, службу Собору новомучеников и исповедников Российских [ДМ: 200—203], Службу общую священномученику Российскому ХХ века единому [ДМ: 369—370], святителю Филарету Московскому [ДМ: 107—108] и некоторые другие. В дальнейшем изложении новозаветные чтения нами нигде не рассматриваются и не в число паремий включаются. Под Елизаветинской Библией мы подразумеваем не конкретно издание 1751 г., а те перепечатки (содержащие несомненные отличия от «первоиздания» по меньшей мере в области орфографии и пунктуации), которые были выпущены в конце XIX — начале XX в. (позднее, насколько нам известно, новый набор полного библейского текста не производился). В настоящее время общедоступным является репринт с издания 1900 [ЕлБ], сделанный в 1997 г. Российским библейским обществом. Это издание мы и использовали в своей работе. Тем не менее, триодные паремии заслуживают внимания хотя бы в аспекте соотнесения их текста с некоторыми минейными паремиями (см. подробнее |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| 1381 Напр. ко времени обновления Иерусалима и храма после осквернения и опустошения их антиохом. Епифаном ( 1Мак.4:37–61 ) как полагают Hitzig, Lengerke, Olshausen и подобные им толкователи, а равным образом и ко времени возвращения Иудеев из плена вавилонского, как Calmet, Ewald, Hupfeld, и наши толкователи Преосв. Ириней Псковский и Павский (в Обозр. Пс., стр. 40, прим.), хотя этому последнему времени вообще и не чужды были надежда и предсказания о будущем вступлении язычников в царство Божие. См. Зах.8:20 . 1391 Такой именно повод к написанию псалма предполагают и большая часть лучших западных толкователей: Toluck, Hengstenberg, Vaihinger, Delitzsch и др. 1392 4Цар.20:12 и дал. Ис.39:1 и дал. В цитированных местах поводом к посольству представляется желание Меродаха поздравить Езекию с выздоровлением, но причина, вызвавшая такое желание, без сомнения, заключается в славе об особенном могуществе царя Иудейского, распространившейся между всеми народами со времени чудесного поражения Сеннахерима (см. 2Пар.32:23 ). Впрочем, так как поражение Сеннахерима и болезнь Езекии были в одном и том же 14 году его царствования ( 4Цар.18:13 и 20:6; ср. с 4Цар.18:2 ); то будем ли посольство Меродаха поставлять в связь с первым или с последним событием, во времени не представляется никакой разницы, а потому псалмопевец одинаково мог отнести его и к первому событию. 1393 См. пророчество Исаии о Египте гл. 19; о Вавилоне гл. 13–14, 27 и 21:1–10; о Филистимлянах гл. 14:28–32; о Тире гл. 23; об Эфиопии гл. 18. Об отношении этих пророчеств к Пс. см. в введ. к объясн. его у O v Gerlacha. 1398 Такого мнения у нас Преосв. Ириней Псковский (См. его Толк. Псалт. Ч. 2, стр. 115 и дал. изд. М. 1823 г.), Павский (в Обозр. Пс. стр. 40 прим.) и составитель Руков. к чт. учит. кн. В. З. (стр. 124). Из иностранных толкователей его держатся: Ewald, Toluck, Delitzsch, Bunsen и нек. др. 1407 Hitzig, Lengerke и др. защитники Маккавейского происхождения псалмов, полагающие, что псалом 84-й относится к тому времени, когда вслед за гонениями Антиоха Епифана Иудеи должны были вести продолжительные войны с соседними языческими народами ( 1Мак.4:36 и дал. |
| 99 Немоевский А. Бог Иисус, с.23 сл. 100 См.: McKenzie J.L. Dictionary of the Bible. London, 1966, p.465. 101 Мутье–Руссэ Э. История и география в Евангелиях. — Атеист, 1926, с.26—27; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.189. 102 См.описание такой бури в кн.: Гейки К. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с.920. 103 Крывелев И. Евангельские сказания… с.27. Некоторые мифологисты заходили так далеко, что пытались свести все географические указания Евангелий к простой игре слов. См.: Рашке Г. Места и пути Иисуса по Евангелию от Марка. — Атеист, 1930, с.156—162. 104 Крывелев И. Указ.соч. 105 Лев 12, 6; Исх 3, 1; 20, 17; 22, 4; Притч 26, 2; 27, 27; Втор 14, 7; 1 Цар 27, 9; Песнь Песней 2, 14; Ис 11, 6. 106 Мутье–Руссэ Э. Жил ли Иисус Христос? с.66. 107 Там же, с.66—67. 108 См.: Числ 16, 14; Исх 22, 5; Ис 5, 11; Иез 31, 5; Иез 28, 26 и др.; Флавий И. Иудейская война, III, 10,8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem. 1972, p.340. 109 См.: Miller M. and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.203. 110 См.: Свенцицкая И. Указ.соч., с.61—62. 111 См.: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско—палестинских связях доисламского периода. — Палестинский сборник, 1974, (88), с.105—114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969. В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи. 112 См.: Kenyon F.G. and Bell H.I. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, v.III, 1907, p.125. 113 Крывелев И. Евангельские сказания… с.20. 114 См.: Машкин Н. Принципат Августа. М., 1949, с.528, 545. 115 См. гл.1, прим.4. 116 Флавий И. Иудейская война, I, 33,8; Лк 3,1. 117 См.: Albright W.F. The Archeology of Palestine. London. 1949, p.244. 118 Крывелев И. Евангельские сказания… с.21. 119 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 120 Ленцман Я. Указ.соч., с.189. 121 См.: Флавий И. Арх. XIV, 4,4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16,2,35. 122 Крывелев И. Что знает история… с.124. 123 См. выше гл.17, с. |
| Далее автор возвращается к проблеме внутрицерковного мира и доказывает необходимость следования установленному в Церкви порядку и избегания гордыни (главы 37-40). В связи с этим он переходит к теме необходимости и богоустановленности иерархических служений в Церкви (главы 40-44). Сначала приводится пример ветхозаветного священства. Затем выстраивается цепочка преемства от Христа через апостолов к епископам и диаконам, к-рых апостолы поставляли из числа «первенцев» (т. е. обратившихся раньше других, старцев по вере). Утверждается, что епископское и диаконское служение не являются новшеством, но исполнением пророчества Ис 60. 17. Хотя споры о священстве бывали и прежде (в ВЗ), нарушать установившееся преемство нельзя. Тем более что те, кто были лишены служения в результате смуты, были поставлены с согласия всей Церкви. Поскольку лишенные служения пресвитеры были людьми праведной жизни, то те, кто их гонят, не могут быть праведниками сами и являются нечестивцами (гл. 45). В главах 46-48 говорится о гибельности раздора и необходимости братской любви. 49-я глава является своего рода панегириком христ. любви (возможно, в подражание 1 Кор 13). В 50-й главе содержится призыв жить в любви и обещается блаженство единомысленным. В главах 51-55 вновь призываются к покаянию как виновники раздора, так и те, кто в нем не участвовали прямо, но по примеру прор. Моисея и др. праведников готовы взять вину на себя и молить Бога о прощении всех. Автор призывает последних вразумить грешников, а согрешивших достойно принять обличение и вразумление и покориться пресвитерам (главы 56-58). Приводится продолжительная молитва ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 59. 2 - 61. 3), имеющая сложную структуру, похожую на нек-рые иудейские молитвы периода Второго храма (см.: L ö hr. 2003) и христ. анафоры (параллели к этой молитве встречаются в 8-й кн. «Апостольских постановлений» и в нек-рых анафорах александрийской традиции - Gamber K. Das Papyrusfragment zur Markusliturgie und das Eucharistiegebet im Clemensbrief//OS. 1959. Bd. 8. S. 31-45). Для молитвы характерно известное по др. раннехрист. памятникам (напр., молитвам в составе Дидахе) именование Иисуса Христа Отроком. Рефрен «через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа», возможно, является прототипом рим. литургической формулы Per Christum. Среди интерцессий имеется моление за правителей государства (Ibid. 60. 4 - 61. 1). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| 19–21). Но «если помазал пророка, и сообщил ему духовную благодать, то сим помазал и прочих, потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на них перенес дарование и сообщил им царственную благодать» (блаженный Феодорит, вопр. 60). Впрочем, «помазание» здесь имеет совершенно общий смысл: поставления, назначения, предуказания, призвания: даже Елисей призван был пророком Илиею к пророческому служению не через помазание елеем (о елеепомазании пророков, как способе призвания, в Ветхом Завете вообще не говорится, исключая пророчества о помазании верховного пророка Мессии), ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ), a через возложение на него пророческой мантии или плаща (ст. 19) сн. ( 4Цар.1:8,2:13 ; Зах.13:4 ); тем не менее речь может быть относительно «помазания» Азаила на царство в Сирии: пророк Елисей, выполнитель завещания пророка Илии, просто передал Азаилу волю Божию о нем ( 4Цар.8:7–13 ); только Ииуй, подобно другим царям еврейским (ср. 1Цар.10:1 ; 3Цар.1:34 и др.), действительно был помазан на царство, хотя не самим пророком Елисеем, а одним из «сынов пророческих» ( 4Цар.9:1–10 ). О положении Авел-Мехолы, родного города пророка Елисея (по Евсевию-Иерониму, в 10 милях к югу; от Скифополя или Вефсана, Onomastic 5), см. прим. к ( 3Цар.4:12 ). Наряду с возвещением суда над Израильским царством (ст. 17), пророку Илии даруется и благодатное утешение, что среди широкого распространения нечестия в Израиле есть и неведомые миру и даже пророку, но ведомые единому Богу носители истинной веры и благочестия: 7 000 (мужей), не преклонявших колена пред Ваалом и не лобызавших его статуи (ст. 18). 7 тысяч – круглое определенное число вместо неопределенного множества как 144 000 запечатленных – в ( Откр.7:4,14:1–5 ); 7 – символическое число святости, завета, культа (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) и здесь, естественно, взято для обозначения остатка верных завету израильтян, как «святого семени» народа завета ( Ис.6:13 ; ср. Рим.11:7 ). О преклонении колен, как выражении религиозного чувства, см. |
| Имя Иисус есть личное имя, по-еврейски Иешуа, – значит Бог Спаситель или просто Спаситель, имя довольно обыкновенное у иудеев. Здесь в приложении ко Христу оно имеет особенное значение, выражает понятие совершенного Им дела спасения рода человеческого (см. Мф.1:21 ).Нарицательное имя Христос есть собственно греческое и значит помазанный, – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессией, что все равно. «В имени Христа, – по словам св. Иринея, – подразумевается Помазавший и Помазанный, и самое помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын посредством Духа, Который есть помазание, как чрез Исайю говорит Слово: Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня ( Ис.61:1 ), обозначая и помазующего Отца, и помазанного Сына, и помазание, которое есть Дух». Сына Давидова, Сына Авраамля. Происхождение Иисуса Христа от Давида и Авраама было первым и самым важным в глазах каждого иудея критерием Его мессианского достоинства; при множестве самых поразительных доказательств мессианского достоинства Иисуса Христа во время Его земной жизни, каковы были Его чудеса и Божественное, невольно приводившее каждого в изумление, Его учение, одного сомнения в происхождении Спасителя от Давида достаточно было для того, чтобы на место уже начинавшейся веры в Иисуса как Мессию стало полное неверие ( Ин.7:41–42,52 ). Всякий иудей, как скоро была речь о мессианском достоинстве Иисуса, прежде всего спрашивал: от кого Он происходит? Апостолы в своих устных речах и Писаниях для возбуждения веры в Иисуса как Мессию часто указывали преимущественно на Его происхождение от Давида ( Деян.2:22–30 ; Рим.1:3 ; 2Тим.2:8 ; Откр.22:16 ). И ев. Матфей, если имел целью, как утверждает вся христианская древность, доказать иудеям в своем Евангелии мессианское достоинство Иисуса, мог начать его не иначе как словами: «Иисус – Мессия, Сын Давидов, Сын Авраамов». Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, то есть в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию ( Быт.12:1 и след.; Быт.22:18 ; Гал.3:17 ; 2Цар.7:12 ; 1Пар.17:11 ; Пс.88:4; 131:11 ; Ис.11:1 и др.). Назвал Иисуса Христа прежде Сыном Давида, вероятно, потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и не к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее, – относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено ( Иер.30:9 ; Иез.34:24; 37:24 ). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего Сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, Которого они ожидали, как Сына Давида и Наследника обещанного славного Царства. После этого краткого вступления следует самое родословие. |
| 4. πεστγασαν… ξορξαντες ‘раскрыли… прокопав’. Крыша состояла из балок и стропил, поперек которых укладывались циновки, ветки и сучья, покрытые утрамбованной землей. Дом скорее всего был одноэтажным. На крышу можно было подняться по внешней лестнице. 5. τν πστιν ατν ‘веру их’. Подразумеваются ли только четверо, несшие постель, или в число верующих включается и сам расслабленный? Скорее верно второе 13 . 7. βλασφημε ‘богохульствует’. Это слово и производные от него соответствуют у Семидесяти нескольким еврейским корням (gdp, n’, yk). В классическом греческом оно означает клевету на человека, но у Семидесяти всегда означает действие, направленное против Бога. Поскольку наказание за богохульство, предусмотренное в Лев 24:15–16 — побиение камнями, здесь впервые возникает мотив умысла об убийстве Иисуса. Несмотря на то, что в Талмуде “богохульник невиновен, пока он не произнес самого Имени [имеется в виду тетраграмматон]” (Санхедрин 7:5), похоже, что в новозаветные времена толкование было более широким: богохульством могли считать всякое присвоение себе Божественной прерогативы. 9–10. Имеется органическая связь между болезнью и грехом (хотя вовсе не в том смысле, что физические страдания даются по мере греховности человека, см. Иов; Пс 72; Лк 13:1–2; Ин 9:2–3). И прощение грехов, и исцеление от болезни равно означают присутствие Царства Божиего и исполнение обетований (с одной стороны — Ис 53:5–6; Иер 31:34; Иез 36:25–27; Мих 7:18; с другой стороны — Ис 29:18; 35:4–6; 61:1). То, что Иисус исцеляет расслабленного — для верующего видимый знак того, что Он может и прощать грехи. 12. Призвание Левия (2:13–17) (Мф 9:9–13; Лк 5:27–32) 14. τελνιον ‘сбор пошлин’, ‘таможня’, ‘таможенный пост’. Левий скорее всего находился на таможенной службе у Ирода Антипы. Капернаум был первым важным пунктом на территории Ирода Антипы, который должны были миновать путники, направляющиеся с территории Ирода Филиппа или из Десятиградия. 15. τελναι ‘мытари’. Презрение к сборщикам податей из-за их жадности и мздоимства в ту эпоху было всеобщим и отражено в латинских, греческих и еврейских источниках. У евреев были дополнительные патриотические и религиозные причины ненавидеть и презирать людей, которые по роду своих занятий вовлекали их в контакты с язычниками. |
| За сынвъ Евр. , „за злодеяние над сынами иудиными“. Указывается, за что постигнет врагов народа Божия наказание. В чем состояло „злодеяние“, точнее определяется в дальнейших словах. есть родительный предметный (ср. Авд.10 ; Авв.2:8, 17 ; Быт.16:5 ; Суд.9:24 ). LXX-mь переводятъ: ξ διιν ιν οδα, „за притеснения (славян. „за сынов Иуды“. В Вульгате читается: „pro ео, quod inique egerunt in filios Iuda“. Понеже кровь праведную на земл своей. Евр. , „за то, что пролили невинную кровь в земле их“. Суффикс при слове некоторые 475 относят к евреям: „пролили невинную кровь в земле евреев“, и думают, что здесь разумеется пролитие крови евреев при нападении египтян в царствование Ровоама, особенно же – при отпадении идумеев от Иудейского царства при Иораме. Но против такого понимания говорит то, что выражение „проливать невинную кровь“ не употребляется о неприятельских нападениях, а встречается обыкновенно о частных убийствах, совершенных в мирное время (ср. Вт.9:10, 13, 21:8, 27:25; 1Цар.19:5 ; 2Цар.3:28 ; 4Цар.21:16, 24:4 ; Пс.93 ; Евр.94:21 ; Пс.105 ; Евр.106:38 ; Притч.6:17 ; Ис.59:7 ; Иер.7:6, 22:3, 17, 26:15 ). Поэтому правильнее думать, что Иоиль говорит здесь о частных разбойнических набегах, какие идумеи нередко делали на владения евреев. Такие набеги, конечно, не обходились без пролития крови. Некоторые толкователи относят суффикс при к египтянам и идумеям. Те и другие, думают, вероятно, часто и безнаказанно убивали евреев, проживавших в их земле, на что и намекает Иоиль. Но такое мнение 476 не имеет данных для себя. История нам не говорит, что в Идумее и Египте нередко умерщвляли евреев, поселившихся там. LXX-mь объясненное нами место переводят: νϑ’ ν ξχεαν αμα διαιον ν τ ατν, „за то, что пролили кровь праведную в земле их“; и в Вульгате „et effuderint sanguinem innocentem in terra sua“. Стих 20-й. же во вки населитс, и въ роды родвъ. Евр. , „а Иудея будет вечно населена и Иерусалим – в роды родов“. Союз употреблен в значении противоположения – но, а: „Египет и Едом сделаются пустынею, а Иудея и Иерусалим будут населены вечно“. Подобное обетование возвещается народу Божию и другими пророками. См. Ис.60:21 ; Иез.37:25; 43:7, 9 . „Въ роды родвъ“. (LXX-mь: ες γενες γενεν, Вульгата: in generationem et generationem) есть часто встречающаяся формула, которая употребляется для обозначения бесконечного времени. Пс.32 ; Евр.33:11 ; Пс.44 ; Евр.45:18 ; Пс.60 ; Евр.61:7 ; Пс.76 ; Евр.77:9 и др. |
|
|
