| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Читается во вторник 16-й недели по Пятидесятнице. В этом 28 зачале Евангелия Марка, содержится продолжение беседы Иисуса Христа с фарисеями и книжниками о ядении хлеба неумытыми руками и обличение их (см. зач. 27-е). Мк.7:5 . Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Объяснение сего см. в объяснении 3 ст. Мк.7:6 . Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас лицемерах Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня; Мк.7:7 . но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Ис.29:13 ). О вас лицемерех. Лицемеры, это – которые стараются в своих действиях показывать себя не такими, каковы они на самом деле – показывают себя нравственно и религиозно хорошими, а на самом деле не таковы. Сии людие устнами Мя чтут, сердце же их далече (далеко) отстоит от Мене, то есть, например, молятся только одними словами, произносимыми языком, без сердечного чувства; исполняют только внешние обряды, не стараясь войти в дух, в духовное значение их; служат Богу только одним наружным образом. т. е. телом, без внутреннего, – духовного и сердечного расположения; благочестивы только на словах, а не на деле. Поэтому всуе, т. е. тщетно, без пользы для себя, чтут Меня (Мя): так как Бог ищет не внешнего только служения, но, главным образом, внутреннего. Бог есть дух, сказал Иисус Христос в беседе с Самарянкой, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться духу и истине ( Ин.4:24 ). Учаще учением, заповедем человеческим. Здесь разумеется предание, которого держались сами фарисеи и которому учили и других. Мк.7:8 . Ибо вы, оставивши заповедь Божию держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. Мк.7:9 . И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Мк.7:10 . Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать, смертию да умрет ( Исх.20:12, 21:17 ). Мк.7:11 . А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, т.е., дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался; |
| и опубликованная в 1924 году 7 . У нас еще будет случай вернуться к параллелизму, который существует между этими памятниками и некоторыми библейскими книгами Премудрости. Отметим еще, что понятие мудрости- хохм ы существовало в Израиле задолго до возникновения у него книг Премудрости. Последние появились в послепленную эпоху 8 . Термин хохм а встречается в писаниях предшествующих периодов в смысле несколько ином, чем тот, который стал ему присущ в классическую эпоху премудрости. Он обозначает в них: искусство мастера (Исх 28:3; 31:6), умелость и способность администратора (Быт 41:39; 16:19; 34:9) и т. д., то есть все то, что мы теперь обозначаем понятием компетентности или технического совершенства. Укажем далее, что в этих же писаниях понятие премудрости включает в себя знание, в частности в области природоведения, как это можно усмотреть в характеристике мудрости Соломона, содержащейся в 3 Цар 4:29–33. Премудрость есть также умение говорить притчами, тонкость ума и даже хитрость (2 Цар 14:2 и сл.; Суд 9:7–15; 3 Цар 3:11–28). Поскольку Исх 7:11 называет египетских волхвов мудрецами, хакамим , постольку можно считать, что в Израиле некогда в премудрость входила магия. Это все приводит нас к выводу, что прежде в Израиле носителями премудрости были все те, кто составлял культурную элиту нации. Однако, как это показывает сопоставление древней израильской мудрости с мудростью соседей избранного народа, эти мудрецы были представителями не религиозной, но светской, еще не “оцерковленной” его культуры. В этом отношении особо знаменательно на древнем Востоке наличие большого количества мудрецов в непосредственном окружении царей и вообще среди царских чиновников. Письменность премудрости древних восточных народов изобилует предписаниями о мудром царском управлении и о правилах мудрого поведения в присутствии царя. Что касается Израиля, то ветхозаветные исторические и пророческие книги показывают все более и более часто встречающуюся роль мудрецов как царских советников (см., например, Ис 3:1–4). |
| Мы уже имели случай указывать на подобные же увещания, произносимые позже и Иеремией (см. Иер. 10:2–5,8–9 и все послание его). Ср. в позднейшей книге Прем. Соломона XIV, 14–21 о происхождении идолов. Заметим, что весь отдел начинающийся словами: „Утешайте, утешайте народ Мой!“ ( Ис. 40:1 ) особенно направлен к искоренению в умах и сердцах Израильтян идолопоклонства. Пророк старается поколебать в умах их суеверный страх их перед идолами; он словами разумного увещания доказывает им, что идол – создание рук человеческих – не может делать им зла, как не в силах сделать им и добра. Пророк говорит преимущественно разуму человека; он убеждает своего соотчича самому рассудить, может ли иметь какую-либо силу вещь, им самим сделанная. И вслед за каждым из таких увещаний произносится увещание поднять свои сердца к Богу Творцу, единому Промыслителю, ведающему будущее, совершающееся по святой воле Его, и повелевающему пророкам вещать о будущем. Так и в главах XL-XLI и XLIV-XLV и здесь. Так глаголет Господь. 8 . Вспомните это и покажите себя мужами; примите это, отступники, к сердцу; 9 . вспомните прежде бывшее, от начала века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. 10 . Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится и все, что Мне угодно, Я сделаю. Господу угодно было притоком свежих народов и сил обновить упавший низко культурный мир: „пал Вил“! пали Ниневия и Вавилон“. 11 . Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение, предначертал, и сделаю. 12 . Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды: 13 . Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою. Вся эта глава обращена к Израилю (ср. ст. 3), которому даны обетования и которому открывается воля Божия. В ст. 8–10 ему воспоминается его прошедшее, в ст. 11 – 13 ему открывается будущее. Грядущие события, совершающияся по повелению Божию, суть исполнение законов правды Его, правда эта приближается, по повелению Божию, к Израилю: все, что совершается и будет совершаться по воле Всевышнего, будет служить к спасению Сиона и к прославлению Израиля, ибо „зв него произойдет вождь“, который упасет народ Божий-Израиля духовного. ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). |
| Наконец: 1) Если Бог, всесовершенный Дух, живет только духовно, созерцая в Самом Себе только духовную жизнь, то на каком основании может человек жить так же, когда он и телесен? 2) Человек, по смерти, когда облечется в одухотворенную плоть, будет жить духовно, но на каком основании насильно приписывать ему возможность так жить и теперь? 3) Если в земной жизни человек живет тем, что видит, слышит, обоняет, осязает и чувствует вкус, то на каком основании он должен быть лишен этого в религиозной жизни? 4) Если природа: зелень, цветы, птицы и все т. п. так восхищает человека и благотворно влияет на душу, то на каком основании отнять из мира религиозной жизни христианина все те пред меты, которые входили в земной круг жизни и деятельности Господа Иисуса Христа, Его апостолов и всех великих людей? 5) Если Сам И. Христос принял на Себя плоть и кровь, был окружен земными предметами, погружен в воду, коленоприклонялся, то почему отнимать у человека все это? 6) Если многие совершители Таин Божиих православной Церкви, пользуясь вещественными предметами, прославились добродетельной жизнью, то на каком основании сектанты ставят себя выше их? III. Для миссионерской полемики с сектантами об обрядах Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Евр.9:9 . Она (скиния) есть образ настоящеого времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, 10 . И которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Примеч . Этими словами сектанты отвергают обрядность, которая относится до христианского богослужения. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, напр., телесное обрезание: Деян. 15:24 , и кровавые жертвы: Евр. 10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что каждый церковный обряд непременно имеет духовный смысл: напр., возженная свеча наглядно показывает теплоту веры и огонь любви к Богу усердно молящогося христианина, а также показывает просвещающий наши души свет Христовой благодати (см. объяснение обрядов в церков. книгах). Господь «сотворил внешнее и внутреннее»: Лк. 11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой» ( Мф. 5:24 ). Еще чрез прор. Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис. 56:7 . |
| Такова ветхозаветная эсхатологическая картина, в центре которой находится Христос и которая вырисовывается из данности совершившегося Боговоплощения. Вместе с тем на ветхозаветную эсхатологию может быть и другой взгляд. Это взгляд с точки зрения самого древнего Израиля, который осуществлял свой исторический путь в конкретных обстоятельствах и переживал те или иные конкретные исторические события. В связи с этими событиями, среди которых можно указать, например, Вавилонское пленение, разрушение Храма и т.д., формировались его эсхатологические чаяния, складывалась, так сказать, внутри-заветная эсхатология. Многие эсхатологические темы Ветхого Завета, ставшие таковыми в христианской интерпретации, изначально вообще не имели какой-либо эсхатологической окраски и были сфокусированы на настоящем. Взять к примеру столь распространенный в Ветхом Завете эсхатологический образ царя-помазанника. Нам всем известны следующие знаменитые слова псалмопевца Давида: " Скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение " Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника " (Пс. 2, 5-9). Эти слова несомненно относятся ко Христу и нам хорошо известно, какую роль они сыграли в богословских спорах о единосущии Сына. Между тем, эти слова имеют и свое прямое значение — в них речь об особой богоизбранности Давида и его потомства. Более того, именно в последнем смысле эти слова изначально и воспринимались в Израиле. Лишь у более поздних пророков мы находим мессианские свидетельства, которые применимы исключительно к грядущему Мессии, а не кому-либо из фигур древнего Израиля. Например, у Исаии мы находим: " Младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира " (Ис. 9, 6). Как уже было отмечено, на тему ветхозаветной эсхатологии — именно в таком внутри-заветном смысле — написано немного. Тем не менее, систематизация эсхатологических тем проведена, и я позволю себе ее привести, основываясь на монографии уже упоминавшегося мною Дональда Гоуана " Эсхатология в Ветхом Завете " (Eschatology in the Old Testament, T&T Clark, Edinburgh 2000). Итак, центральное место в ветхозаветной эсхатологии, если она рассматривается безотносительно к новозаветным событиям, а как " вещь в себе " , занимает Сион или Иерусалим. Восстановленный Сион является важнейшей темой для пророков Иудеи в восьмом веке. О нем говорят пророки Михей (4), Исаия (1-39). Среди пророков конца седьмого — начала шестого века данную тему мы находим у Софонии (3, 14-20), Иеремии, Иезекииля. В период пленения и после него — у второго и третьего Исаии, и у Захарии (см. особенно главы 7 и 8). |
| «Нашел их достойными Его», т.е. достойными общения с Богом в жизни загробной, или вообще достойными Его благословения. Прем.3:6 . Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную. 6 . Мысль о ниспосылаемых праведным страданиях и их последствиях выражается в двух употребительных образах. По первому образу нравственные испытания и очищение человека сравниваются с очищением и пробой металлов. Это весьма употребительный в Библии образ (см. Пс. 65:10 ; Иов. 23:10 ; Притч. 17:3 ; Сир. 3:5 ; Ис. 48:10 ; Зах. 13:9 ; Мал. 3:3 ; 1Пет. 1:7 и др.). Во второй половине стиха доброе расположение души, обнаруженное праведными в испытаниях, сравнивается с всесовершенной жертвой, приятной Богу (ср. Рим. 7:1 ; 1Пет. 2:5 ). Прем.3:7 . Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю. Прем.3:8 . Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать во веки. 7–8 . При объяснении данного места экзегетами высказываются три главных мнения. Одни видят здесь мысль вообще о славном времени, которое наступит для благочестивых израильтян в этой жизни без всякого указания на мессианско-эсхатологические чаяния, другие – о блаженном состоянии праведных по смерти на небе, после страшного суда, и третьи видят здесь выраженным мнение о близко ожидаемом всеобщем суде, воскресении мертвых и открытии на земле мессианского царства. Разберемся, какое из этих мнений более оправдывается текстом. «Во время воздаяния им они воссияют». Выражение «время воздаяния» само по себе неопределенное и может быть прилажено ко всем трем упомянутым объяснениям. «Они воссияют» – этим образом защитники третьего мнения пользуются, как главным своим аргументом: видят в нем указание на светлые эфирные тела, в каких восстанут души праведных для участия в земном мессианском царстве. Но, во-первых, это выражение столь неопределенное, что по нему нельзя заключить о том разделял ли писатель кн. Премудрости веру в воскресение тела и даже соединял ли с этим выражением представление о каких-либо вообще чувственных образах, в которых восстанут души. |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| «И пошли они спрашивать» – прибавка LXX-mu. Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава ( 3Цар.21:1 ), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от «Ангела Иеговы» (ст. 3), как и пред отправлением к Хориву ему давал повеления Ангел ( 3Цар.19:5,7 ). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 85–175. 4Цар.1:5 . И возвратились к Охозии посланные. И он сказал им: что это вы возвратились? 4Цар.1:6 . И сказали ему: навстречу нам вышел человек и сказал нам: пойдите, возвратитесь к царю, который послал вас, и скажите ему: так говорит Господь: разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За то с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. 4Цар.1:7 . И сказал им: каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии? 4Цар.1:8 . Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин. Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. «обыкновение», Vulg.: figura et habitus) предсказателя: «весь в волосах (евр. баал сеар – имеющий власяницу, ср. аддерет, 3Цар.19:19 ; Мф.3:4 ) и кожаным поясом подпоясан» (ст. 8), решает без колебания, что это – пророк Илия: очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков ( Ис.20:2–3 ); по значению своему оно близко к сак, вретищу ( 3Цар.21:27 ): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф.3:4,11:8 ; Евр.11:37 ). 4Цар.1:9 . И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошел к нему, когда Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек Божий! царь говорит: сойди. |
| Мы должны молиться, чтобы Бог даровал нам равноангельскую покорность святой воле Его. Иисус Христос, присоединяя к словам: «да будет воля Твоя», и эти слова: «яко на небеси, и на земли», хочет вознести умы молящихся последователей Своих к миру духов, блаженствующих в Боге исполнением воли Его, как бы так говоря: «Если Ангелы Божии, сильнии крепостию, вечно повинуются гласу слова Божия и совершенно исполняют волю Его ( Пс.102:20–21 ); то вы ли, немощные ( Рим.5:6 ), совратившиеся с пути истины ( Рим.3:12 ), потерявшие его из виду и не могущие сами собою обрести его ( Ис.59:7–8 ), не пожелаете приблизиться к Свету, Иже просвещает всякаго человека ( Ин.1:9 ), познав св. волю Бога, открываемую вам Единородным Его Сыном, и творить ее по возможности, – в чем и состоит все благо жизни вашей?..» Так, словами этого прошения, Иисус Христос хочет возвести умы молящихся – от земной жизни людей, исполненных «всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы... зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия» ( Рим.1:29 ), – к мирному, прекрасному и достоподражаемому зрелищу жития небожителей, между коими нет никакого нестроения; там тысячи тысяч Ангелов единодушно славят Господа и беспрекословно повинуются всем Его велениям. Таким сравнением земли с Небом Богочеловек хочет расположить последователей Своих, чтобы они всей душою желали в житии своем уподобиться Ангелам; и по причине немощей своей природы умоляли бы Отца Небесного, дабы Он благоволил ниспослать и им силу с тем же усердием и верностью творить св. волю Его, с какими исполняют ее горние силы; да водворится через то и на земли то же единодушие ( Деян.4:32 ), миролюбие и блаженство, какими наслаждаются жителя Неба: ибо сила благодати и христианское самоотвержение, постепенно возвышая дух и сокрушая все плотское, могут возвести человека до состояния бесплотных. Мнения об этом прошении св. отцов. Св. Кассиан Римлянин, объясняя это прошение, говорит: «Не может быть молитвы выше той, которой мы желаем, чтобы земное удостоилось сравниться с небесным, ибо слова сии “да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли” , что другое значат, как не то, что да будут люди подобны Ангелам, и как они исполняют волю Божию на небе, так и все, живущие на земле, да творят не свою, а Его волю?» (См. |
|
|
