| – Итак охотно принявшие слово его, – прибавляет дееписатель, – крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч ( Деян.2:41 ). Так окончилось событие Сошествия Святого Духа на апостолов – полным торжеством Святого Духа над неверовавшими! И исполнились здесь впервые слова Господа, что Его ученики вследствие и в силу Его отшествия к Отцу, совершат большие дела, чем какие совершил Он Сам во дни Своего уничижения 107 (см.: Ин.14:12 ). Сошествие Святого Духа на апостолов есть окончательное установление нового вечного завета с людьми, о котором предсказал пророк Иеремия: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет... Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым... вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его ( Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 ). Дух Святой – Дух истины ( Ин.16:13 ), Дух премудрости и откровения ( Еф.1:17 ), сшедший на апостолов, начертал вместо синайского, новый сионский закон, о котором предсказал пророк Исаия (см.: Ис.2:3 ), не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца плотяных ( 2Кор.3:3 ). Место гласа синайского заступила благодать Святого Духа, законополагающего 108 , подающего силы к исполнению закона и верующим изрекающего оправдание не по делам, а по благодати (см.: Рим.5:16 ). «Святую Пятидесятницу прияхом от еврейских книг, – говорит Синаксарь на этот праздник, – яко же бо евреи Пятидесятницу празднуют, почитающе седьмое число и зане по Пасце пятьдесят дний прешедше закон прияша, тако и мы по Пасце пятьдесят дний празднующе, Всесвятаго Духа приемлем, законополагающаго и наставляющаго на всякую истину, и угодная Богу повелевающаго» 109 . «Иже древле, – поет Церковь , – закон начертав Моисею, Нового Завета величия и Закон благодати излагает ясно, в апостольских сердцах написав» 110 . Блаженный Иероним пишет: «Законоположение синайское и сионское было в пятидесятый день по Пасхе. На Синае от землетрясения колебалась гора: на Сионе сотрясся дом апостолов. Там посреди пламени и сверкающих молний раздавались громы и глас бурный: здесь с огненным видом языков бысть шум с небесе, яко носиму дыханию бурну. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| 59 «И дал ему завет обрезания. По сем родил он Исаака и обрезал его в восьмой день; а Исаак родил Иакова, Иаков же двенадцать патриархов» (κα δωκεν ατ διαθκην περιτομς· κα οτως γννησεν τν σακ κα περιτεμεν ατν τ μρ τ γδ, κα σακ τν ακβ, κα ακβ τος δδεκα πατριρχας). 65 То есть первый день субботнего цикла; по-персидски (фарси) воскресенье – «йекшамбе», т. е. «один» (йек) + «суббота». 68 Irenaeus. Adversus haereses (libri 1–2) 1:11, 2:10–14. Ср. то же у свт. Епифания: Epiphanius. Panarion (=Adversus haereses)//Vol. 2. P. 30:24–27. 72 См. особо об относительности обрезания: Origenes. Homiliae in Psalmos (XV, XXXVI, LXVII, LXXXIII, LXXIV, LXXV, LXXVI, LXXVII, LXXX, LXXXI) 18:3:14–18. 93 Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam (in catenis)//PG. 72. Col. 497:10–12. κατ γρ τν γδην μραν νεβω Χριστς κ νεκρν, κα δδωκεν μν τν ν πνεματι περιτομν. 95 См.: Cyrillus Alexandrinus. Epistulae paschales sive Homiliae paschales (epist. 1–6) 6:8:43–47. 97 Maximus Confessor. Capita theologica et oecumenica sive Capita gnostica 1:55:4–5. …γδη δ πρς θωσιν τν ξιν μετταξς τε κα μετβασις. 99 Anastasius Sinaïta. Anastasii Sinaitae in Hexaemeron anagogicarum contemplationum libros duodecim 7: 469–472. 115 Ср. рассуждение о буквальном смысле дня и тысячелетия в связи с общими формулировками данных стихов: Macarius. Apocriticus seu Μονογενς (A.D. 4–5) 4:9–10//Blondel P. 180. 131 См.: Ис. 49:8 . «Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные,…» (οτως λγει κριος Καιρ δεκτ πκουσ σου κα ν μρ σωτηρας βοθησ σοι κα δωκ σε ες διαθκην θνν το καταστσαι τν γν κα κληρονομσαι κληρονομαν ρμου,…). 135 Данные рассуждения делаются на основании псаломского сравнения «тысяча лет – день» в соответствии с богословским подходом: день – тысяча лет. Очевидно, что последовательность становится условно значимой, важнее само сравнение дня и тысячелетия. Theosophorum graecorum fragmenta. Textus Theosophiae Tubingensis 3. |
| Второй вариант менее вероятен ввиду неуклюжести параллелизма; у восточных Отцов мы находим первое понимание, а второе — только у немногих западных. Слова как сказано в Писании представляют сложность: неясно, относятся ли они к предыдущему или к последующему и какой отрывок ВЗ имеется в виду. Ближе всего Зах 14:8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима; в раввинистической традиции Иерусалим рассматривался как “пуп земли”, что, может быть, косвенно связано с выбором слова koil…a ‘чрево’, которое в данном случае метафорически обозначает личность. Ср. 4:10–14; 6:35 и Откр 22:17 (Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром), а также Ис 12:3; 43:20; 44:3; 55:1; 58:11; Пс 113:8. Возможно, здесь аллюзия на ритуал, совершавшийся на празднике Кущей: в один из семи дней большой золотой сосуд наполнялся водой из Силоамского пруда и использовался для возлияний во храме (трактат Сукка 4:9); этот обычай возник, вероятно, из молитвы о дожде. Обещание неиссякаемого источника вод соответствует отразившимся в раввинистической литературе ожиданиям, что второй Избавитель (Мессия) будет типологически подобен первому (Моисею) и, как и он, чудесным образом откроет источник воды, см. Иоил 3:18. Сие сказал Он о Духе — вода, в особенности проточная, нередко была символом Святого Духа; о Духе как подателе Божественной жизни см. 1 Кор 12:13. Ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен — несмотря на то, что Святой Дух говорил через пророков и сошёл на Иисуса в начале Его служения (1:32), Он не был послан верующим в особом христианском смысле до прославления. Этим объясняется и то, что синоптические Евангелия мало говорят о Святом Духе; Иоанн говорит о Нём больше, так как постоянно соотносит Евангельские события с более поздним опытом Церкви. Было бы неверным утверждать, что вода, о которой здесь идёт речь, — это вода крещения, однако см. у Павла: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Он точно пророк — в этом контексте пророк не значит Мессия, в отличие от Деян 3:22–23, где дано мессианское истолкование Втор 18:15,18. |
| Евр.7:23–24 : «пребывающий вечно». (См.: Пс.104:26–28 ; Евр.7:3 ). В Священном Писании Иегова – Бог именуется АЛЬФОЙ и ОМЕГОЙ, ПЕРВЫМ И ПОСЛЕДНИМ – ИМЕННО ОН И ЕСТЬ ГОСПОДЬ VICYC ХРИСТОС: Откр.1:8 : «Я ЕСМЬ АЛЬФА И ОМЕГА. НАЧАЛО И КОНЕЦ, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель», читай стих 7: «Грядет Некто...» Кто Он? – Тот, которого пронзили. Откр.22:12–13 : «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною...Я есмь АЛЬФА и ОМЕГА. НАЧАЛО И КОНЕЦ. ПЕРВЫЙ И ПОСЛЕДНИЙ», читай стих 20-й: «Ей, гряду скоро!» Аминь. Ей. ГРЯДИ. ГОСПОДИ VICYCE!». См.: – Откр.2:8 : «Так Говорит ПЕРВЫЙ И ПОСЛЕДНИЙ, Который был мертв, и се, жив». Кто был мертв, и се, жив? Очевидно, что Иисус Христос. Обратите внимание, Ис.43:11 говорит, что Спасителем может быть только Иегова. А Новый Завет называет Спасителем Иисуса Христа. См. Лк.2:11 ; Ин.4:42 . Не говорит ли это о том, что Иисус Христос и есть Бог Иегова?! Имя Бога В связи с этим хотелось бы поподробнее остановиться на имени Божием. «Свидетели» утверждают, что правильное употребление его совершенно необходимо для спасения. Но дело в том, что слово «Иегова» ни разу не встречается в Новом завете. Ветхий Завет говорит об имени Яхве (Ягве). Но евреи считали невозможным произносить это имя всуе и поэтому при чтении вслух заменяли его словом «Адонаи» («Господь»). На письме по традиции обозначались только согласные ЙХВХ, и когда много веков спустя к ним были прибавлены гласные слова «Адонаи», получилось «Иегова». Слово «Яхве» в древнееврейском языке представляет собой третье лицо единственного числа будущего времени от глагола «быть». В русском переводе это имя звучит как Сущий, т.е. истинно существующий во веки веков. В церковно-славянском – СЫЙ. Это форма действительного причастия настоящего времени именительного падежа единственного числа мужского рода от глагола «быти». В этом имени выражается идея вечного самосуществования Бога вне пространства и времени (сотворенных Им). Таким образом, в книге Исход 3:15 Бог открывает Моисею Свою истинную сущность. |
| Рай, как образ цветущей земли, физического благоденствия, праведной жизни, постоянно присутствует на страницах Б. Он содержит в себе противостояние пустоте и разрухе, бесплодности и безжизненности. Пророк Исайя возвещает: «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» ( Ис.51:3 ). У пророка Иоиля «земля как сад Едемский» противопоставлена «опустошенной степи» ( Иоил.2:3 ). Пророк Иезекииль сравнивает Ассура (страну Ассирию и ее народ) с деревьями эдемскими в саду Божием (см. Иез.31:8, 9, 16, 18 ), подчеркивая тем самым величие и процветание этой земли. Царь Тирский, о котором Господь говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты, ты находился в Едеме, саду Божием…» ( Иез.28:12–13 ), встав на путь беззакония, потерял, как и прародители, рай — дарованное ему благоденствие. Понятие «рай» может использоваться и в другом значении. Так, в книге Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» ( Сир.40:17 ). Страх же перед Господом, т.е. верность Его установлениям, — «как благословенный рай» ( Сир.40:27 ). О прощенных Господом пророк говорит: «…душа их будет как напоенный водою сад…» ( Иер.31:12 ). В обетованиях нового мира и новой жизни, которые содержат книги пророков и Откровение Иоанна Богослова, возникает образ грядущего рая (см. Ис.2:4,11:6–9, 25:69 ; 35; 51:3, 65:18–25; Иер.31:13, 23–26 ; Иез.36:35, 47:12 ; Дан.12:2 ; Ос.2:20, 23 ; Иоил.3:18 ; Ам.9:13 ; Откр.21:9–27, 22:1–5 ). Текст Б ., в отличие от всего круга христианской литературы, апокрифов, устной традиции, не дает развернутого и конкретного описания рая как места посмертного обитания души. В упоминаниях рая небесных сфер нет конкретности, это, скорее, пространство, где происходит соприкосновение с истиной, благодатью, сущим. Иисус обещает разбойнику, распятому рядом с Ним: «…истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). Апостол Павел говорит, подразумевая себя: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Раскрыть (разинуть) пасть |
| Обращаясь к филиппийцам, чтобы научить их смирению, ап. Павел приводит в пример Самого Христа, который, будучи Богом, явил беспредельное смирение, уничижив Себя до полного «истощания», до смерти, причем смерти Крестной: 6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; 7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, 10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Гимническая форма этого текста угадывается, конечно, при квалифицированном чтении греческого подлинника. В нем есть и своя поэтическая ритмика, отличная от «прозы» авторского текста послания, и параллелизм как распространенный прием библейской поэзии (ср. § 15. 3) 235 . Гимн вплетен в рассуждение апостола, в его увещания по поводу того, какими должны быть чувствования, то есть нравственность и характер братских взаимоотношений между филиппийцами (и другими читателями послания). Тем не менее, в высшей степени богословская тематика, глубина и отточенность выражений гимна отличаются от свободного, очень личностного или, как все отмечают, дружеского, «неформального» тона всего послания (отличительная черта Послания к Филиппийцам в целом, см. § 36). Весь текст христологического гимна – сплошь аллюзии на главные вехи ветхозаветной истории. Гимн распадается на две части: снисхождение Иисуса к смерти (стт. 6–8) и его восхождение в славу (стт. 9–11). Уже выражение «образ (morfh/) Божий» (ст. 6) отсылает нас к истории сотворения человека (см. Быт. 1, 27; 5, 1 ). Тем самым намечается сопоставление Иисуса с Адамом , а значит, жизнь Иисуса осмысливается как воссоздание человека, как новое творение. Это вообще одна из любимых тем ап. Павла (см. Рим. 5, 14 ; 1Кор. 15, 45–47 ). Далее тема первотворения продолжается. Иисус не пошел по пути Адама, который захотел стать равным Богу путем «хищения», т.е. путем незаконного, неподобающего присвоения того, что запрещено Богом, путем воровства – Иисус «не почитал хищением быть равным Богу» (ст. 6; ср. Быт. 3, 5 ). Напротив, Он, «приняв образ раба» – здесь на первый план выходит Раб, Отрок, Служитель Господа, Слуга YHWH из песен Девтероисайи (напр., Ис. 53 ) – «уничижил Себя Самого даже до смерти» (ст. 7). |
| Перевод с латыни Н. Холмогоровй под редакцией М. Касьян 1 Святитель Патрик, или Патрикий (V в.), просветитель Ирландии; о нем см. ниже статью о крещении Ирландии. — Ред. 2 Флп 2:10–11, в синод. переводе: …дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. — Здесь и далее примечания переводчика. 3 Иер 29:12, в синод. переводе: И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; Пс 79:8, в синод. переводе: Боже сил! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся! 13 Ис 49:6, в синод. переводе: …Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. 14 Иер 16:16, в синод. переводе: Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь а потом пошлю множество охотников… 15 Ос 2:24, в синод. переводе (Ос 2:23): …и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: “ты Мой народ”, а он скажет: “Ты мой Бог”! См. также: 1 Пет 2:10 — некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы; Рим 9:25 — Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною. 16 Ос 1:10, в синод. переводе: …и там, где говорили им: “вы не Мой народ”, будут говорить им: “вы сыны Бога живаго”. См. также Рим 9:26. 19 Лев 24:16, в синод. переводе: и хулитель имени Господня должен умереть пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти. 22 Пс 54(55):23, в синод. переводе: Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя; ср. 1 Пет 5:7. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 4 мая, 2013 4 мая, 2013 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 |
| Прем.10:6 . Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, Прем.10:7 . от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души – стоящий соляной столб. Прем.10:8 . Ибо они, презрев премудрость, не только повредили себе тем, что не познали добра, но и оставили живущим память о своем безумии, дабы не могли скрыть того, в чем заблудились. 6–8 . Спасение Лота премудростью. Страшный пример наказания за нечестие жителей Пентаполя. См. Быm. XIX гл., ср. 2Пет. 2:7 . «…избежал огня, нисшедшего на пять городов». О гибели Содома и Гоморры см. объяснительное замечание к 24–25 ст. XIX гл. кн. Бытия. (Толковая Библия т. 1 с. 124). Города, составлявшие Пентаполь, перечислены в XIV гл. 2 ст. кн. Бытия, именно: Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор. Писатель кн. Премудрости не точно говорит здесь о гибели «пяти городов», так как по книге Бытия XIX гл. и Втор. 29:23 , погибли только первые четыре города, а Сигор остался целым. (См. Ис. 15:5 ; Иер. 48:34 ). «…от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля…» Говорится о состоянии долины Сиддим после содомской катастрофы. Писатель ничего не говорит о соленом море, которое, по общепринятому мнению ( Быт. 14:3 ), последствие происшедшего понижения почвы, затопило долину Сиддим; по его свидетельству на месте погибших пяти городов осталась дымящаяся пустыня. Это показание кн. Премудрости Соломона находится в согласии с 28 ст. XIX кн. Бытия, передающем о том, что видел Авраам, когда наблюдал над местом катастрофы; согласны с кн. Премудрости Соломона и древние писатели (напр., Филон. De vita Mos. II с. 143. De Abraham, с. 21). По их мнению, долина Сиддим представляла дымящуюся пустыню вследствие вулканического свойства и смолисто-серного состава почвы. «…растения, не в свое время приносящие плоды…» Предполагают, речь идет о том, что в долине Сиддим, вследствие вулканического состояния почвы, плоды созревали раньше обычного времени, причем они не успевали вполне развиваться и от сильного зноя высыхали. Может быть, писатель говорит здесь о так называемом содомском яблоке, которое, по обычному представлению, имело красивый, румяный вид, но когда его раздавливали, разлеталось в черную пыль. Об этом плоде говорят древние писатели (Иосиф. Фл. Иудейская война, IV, стр. 300; Тацит. Ucmopuя:V:7). |
|
|
